美國教會在種族議題上的迷失

我們拒絕以政教分離的名義將基督信仰的實踐從社會文化中取消

文 | 米該雅
生命季刊專稿

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美國教會在種族問題上的迷失

本文音頻為米該雅弟兄朗讀：

這是一個是非難辨的時代。在社會議題上，魚龍混雜的諮詢、巧舌如簧的敘事和駕馭良心的道德感召，充斥在公共領域。教會是否能夠拿起真理的尺子，在這個混亂的時代，分辨真偽並撥亂反正呢？令人遺憾，美國的教會（包括華人教會）整體而言在種族議題上迷失了。文本以不同於政治正確的視角談談美國教會的處境。

基督教信仰在解決種族問題方面發揮的功用

奴隸制度是人類歷史上由來已久的問題。清教徒和美國國父們生活在奴隸制度已經被長久正當化的時代，要阻擋奴隸制這個巨大的歷史車輪並不容易。他們需要從聖經真理中得到更深刻的啟蒙和廢除奴隸制度的智慧。

事實上，相當多的基督徒在17世紀已經認識到了蓄奴制度的錯誤。由基督教信仰帶動的文化更新走在了政治變革的前面。貴格會的基督徒依據聖經真理對奴隸制度進行了超越政治的批判，為廢奴運動提供了精神動力。一些國父們也認識到蓄奴制度的非正義性。但存留幾千年的奴隸制度並非通過幾次會議就可以立即消除的。在美國憲法生效之前，一些北方州就已經終止了奴隸販賣。一些國父們期待南方州以循序漸進的方式廢除奴隸制。然而，這種期待並沒有實現。當時，南方州有人用聖經為奴隸制度背書。顯然，他們在奴隸制度上走迷了路。最終，奴隸制在南北戰爭之後被廢除。

林肯總統在1863年11月19日的《葛底斯堡演說》中闡述了南北戰爭的精神動力。在這篇短小精悍的演說中，林肯重申美國《獨立宣言》所支持的“人人被創造而平等”的原則，重新定義這場內戰不僅是為了聯邦存續而戰，也是為了“自由的新生”將平等帶給全體公民而戰。^[1]  在這裡，我們看到了基督教信仰發揮的功用。

但是，文化歸正之旅並沒有就此停止，種族隔離仍然存在。1950-1960年代，馬丁·路德·金帶領的民權運動吹響了人人平等的另一聲號角。1963年，馬丁·路德·金在《從伯明翰市監獄發出的信》中重申人間的法律需要符合上帝啟示的自然法才算為公正。並且，他所追求的權利是美國憲法和上帝賦予人的權利。^[2]再一次，我們看到基督信仰為這場民權運動提供了動力和準繩。

1964年民權法案正式宣布因種族、膚色、宗教信仰、性別或來源國而有的歧視性行為為非法。這一法案禁止了公民投票中的不平等待遇以及在學校、工作場所和公共空間中的種族隔離。^[3]

美國教會與種族遺留問題

1964的民權法案雖然終止了種族隔離制度，卻無法立竿見影地消除奴隸制度導致的貧富差距和種族隔閡。種族遺留問題繼續擺在政府和教會面前。在制定政策方面，政府應該發揮揚善抑惡的功能。在道德改良方面，教會應該發揮喚醒人心的功能。一方面，教會應該以傳講聖經真理為首要職責。另一方面，教會也有責任在社會領域實踐聖經原則。種族隔離制度被廢除之後，如果政府和教會都依據上帝為兩者設計的職分而發揮功用，並且美國教會若因着屬靈復興而積極改善社區，那麼，假以時日，黑人社區與白人社區之間的隔閡應該會被逐漸化解，貧富差距也應該會被逐漸減弱。然而，歷史並沒有沿着這個方向發展下去。

不可否認，自1960年代至今，一直都有教會和福音機構致力於跨種族的慈善事工。也因着“人人被造而平等”的基督教精神和早期民權運動的訴求深入人心，以及民權法案的實施，黑人的權利得到了很大保障。但整體而言，黑人社區與白人社區在教育、經濟、基礎設施、犯罪率等方面的差距仍然很明顯。一方面，這是因為解決巨大的歷史遺留問題絕非一朝一夕的事情。另一方面，有很多原因導致了種族遺留問題難以迅速消除。而教會在此方面的影響力也值得反思。

第一，20世紀中後期，基督教信仰在美國社會迅速衰落。1960-1970年代，美國新左派運動和嬉皮士文化引領了一代年輕人反對基督教傳統價值觀。雖然，美國土地上仍然教堂林立，但是，信仰衰落的暗流涌動已久。

第二，物質享受導致許多中產階級的基督徒喪失了社會責任感。當人們享受美國夢成功之後的陽光與海灘時，常常遺忘了生活在貧困社區的孤兒寡母。

第三，自由派神學滲透美國的神學院和教會。受自由派神學影響的基督徒在社會議題上通常會擁抱世俗文化，在LGBTQ、福利政策、種族、移民等議題上傾向於左派政策。而左派過度的福利政策導致更多人失去了個人奮鬥的積極性。甚至很多單親母親用婚外生子的方式獲得福利。家庭的破碎加劇了貧困社區的問題。

第四，20世紀上半葉，基要派基督徒反抗自由派神學，維護純正教義，但在社會文化層面的影響力遠不及20世紀後半葉興起的福音派。而福音派雖然積極參與社會，卻在信仰上包容向世俗思想妥協。基要派在反對墮胎和反同性婚姻等議題上時有發聲，卻在促進種族和解與消除貧富差距方面沒有發揮太大的影響力。  

第五，20世紀後半葉，基督教重建主義雖然致力於重新用聖經藍圖構建美國社會，卻沒有在基督教界引起強烈共鳴，更遭到左派的警惕和反擊。基督教重建主義也沒有在種族遺留問題上做出實質性改變。時至今日，基督教重建主義已經勢單力薄。

文化馬克思主義趁虛而入

當種族遺留問題依然存在的時候，一股幽靈悄悄地從歐洲進入美國。1935年，新馬克思主義的大本營 “社會研究中心”（即“法蘭克福學派”的學術團體）從德國搬遷至美國紐約，加入了哥倫比亞大學。1953年，社會研究中心重新搬回德國法蘭克福。但他們把新馬克思主義的種子留在了美國。^[4]

意大利共產黨創始人安東尼奧·葛蘭西（AntonioFrancesco Gramsci ）的著作於1970年代在美國出版並產生影響。葛蘭西和法蘭克福學派的理論成了批判性理論在美國的思想泉源。^[5],[6],[7] 1980年代開始，美國的一些法學院老師，如Derrick Albert Bell, Kimberlé Williams Crenshaw, Richard Delgado等人將批判性理論運用在美國的種族問題上，發展出了批判性種族理論 (Critical Race Theory)、交叉身份認同（intersectionality）等理論。^[8],[9],[10]  一套為美國量身定做的文化馬克思主義的理論體系悄悄地產生了。這一套理論將關注範圍從種族擴展到性別、宗教、移民等更大的範圍。一場大規模的“社會正義” （Social Justice）思潮風起雲湧，教會也捲入其中。

這場“社會正義”的思潮吸納了約翰·羅爾斯（John Rawls）在1971年發表的《正義論》的思想。在羅爾斯的正義理論中，一個正義的社會應該給不同膚色、不同性取向、不同宗教信仰、不同語言的所有人平均分配同等的資源（包括可以量化的經濟財富，以及難以量化的權利、自由、機會、等。），^[11]否則這個社會就是不正義的。很顯然，羅爾斯定義的正義與聖經中的正義迥然有別，並且羅爾斯篡改了道德的標準。而這種被修改的正義站在了道德制高點上迷惑了很多基督徒的良心。

羅爾斯的正義論、批判性種族理論、交叉身份認同等思想融合在一起，成了美國當下的“社會正義” 的靈魂。這一套思想體系用文化馬克思主義的世界觀講述了一個不正義的美國故事，也樹立了一套政治正確的標準。這也成了當今美國左派思潮的主旋律。

在文化馬克思主義的敘事中，美國的社會制度是專門為白人的權利設計的霸權系統。美國的種族歧視是系統性的，深入美國社會的方方面面，如白人壓迫黑人，男性壓迫女性，異性戀者壓迫同性戀者，基督徒壓迫穆斯林，盎格魯薩克遜人壓迫土著印第安人。總之，美國天生就帶着白人至上的種族主義原罪。^[12]按照這套理論，基督徒與白人一樣被享受着不正義的文化特權。^[13]

除此之外，在這個美國故事的基礎上，一場具有道德感召力的“覺醒”運動（Woke）風生水起。所謂“覺醒”就是按照文化馬克思主義的敘事方式承認自己曾經在種族問題上的無知和罪咎。因為白人被自身的文化蒙蔽雙眼，所以一度沒有意識到自己享受着白人至上的文化特權。現在，有了文化馬克思主義指點迷經，他們就應該為自己身為白人而懺悔。有這種意識的人是“覺醒”的人。  

今日美國社會的平權運動已經從種族範圍擴展到了性別認同、宗教信仰、移民等許多層面，其理論基礎和訴求已經背離了基督教信仰。所以，今日的平權運動與二十世紀中期的民權運動已迥然不同。

教會跳入文化馬克思主義的

敘事框架

這套基於文化馬克思主義的美國敘事和政治正確也進入神學院、教會、福音機構和基督教媒體。不少神學家和名牧將這股社會思潮看作時代的進步，甚至視之為上帝在現今時代為教會指引的正義的方向。有的名牧自覺地響應“覺醒運動”而承認自己曾經是一位“種族主義者”。有的名牧為了自己教會的領袖團隊中缺少黑人而認罪。有的名牧教導白人基督徒承認自己在種族主義的罪上有份。

打個比方，文化馬克思主義扮演了一名醫生。他給美國社會的疾病做出了診斷。而教會則從接過這個診斷書，然後用福音給美國社會開藥方。再打一個比方，文化馬克思主義搭建了一個美國故事的框架。美國教會紛紛跳進去，拿起福音的刷子粉飾這個框架。他們也談社會正義，但是他們並不區分聖經中的正義與“社會正義”。所以，很多不明白“社會正義”的思想背景的基督徒被誤導去追隨這股世俗思潮。

在這股社會浪潮中，我們也看到反其道而行之的教會領袖。約翰·麥卡瑟（John MacArthur）牧師是教會界難得的清醒而勇敢的人。麥卡瑟牧師帶頭起草了《社會正義與福音宣言》，拒絕按照當下的左派思潮定義的“社會正義”，闡明並維護聖經原則。^[14]麥卡瑟牧師在一次訪談中明確批評世俗的“社會正義”和批判性種族理論與基督徒信仰相悖，並指出牧師們不應該按照“覺醒”運動而悔改，反而應該為自己順從“覺醒”運動而悔改。^[15]然而，在對抗這股世俗化浪潮的屬靈爭戰中，麥卡瑟牧師是孤獨的。在眾多知名的牧師和神學家們當中，支持麥卡瑟牧師的人寥寥無幾。

教會何以到了這般光景呢？原因有很多。其中，值得一提的是，最近這些年主流媒體對教會的世俗化起到了不可低估的作用。

設想在五十年前，一位老人在早晨倒上一杯咖啡，坐在沙發上，翹着二郎腿，打開報紙，開始了解天下大事。這是很多人日常生活的一部分。這一幕情景預設了人們對媒體（當時的報紙）的信任。然而，時至今日，媒體（不僅是報紙，還包括電視和社交媒體）已經演變成了世俗意識形態的宣傳工具。媒體不再以報道客觀事實為己任，乃是傳播精英分子的個人觀點，並為了實現其政治議程而煽動觀眾內心的情緒。然而，很多基督徒並沒有對媒體產生足夠的警惕和懷疑。他們對事實的認知和價值判斷仍然受到主流媒體的引導。在過去幾十年的美國，主流媒體和世俗大學扮演了“先知”和“祭司”的角色。而許多基督徒心不設防地接受主流媒體的道德仲裁，以及世俗大學的教授為社會提供的指導方針。基督徒不再用聖經的世界觀和價值觀去判斷是非，而是跟着主流媒體引領的風向隨波逐流。教會的講台輸給了基督徒家裡三十二英寸的電視屏幕。

真正的覺醒

我相信，上帝在任何一個時代都為自己保留少數不向巴力屈膝的人。今天，仍然有基督徒在這股世俗洪流中保持清醒。這些基督徒仍然應該努力做一些事。

第一，我們應該指出文化馬克思主義的錯誤。教會需要依據聖經的世界觀指出文化馬克思主義這個庸醫提供的診斷書是錯的，它搭建的美國故事的框架是缺乏真理基礎的。教會需要是撕毀它的診斷書，拆毀它的框架。我們不否認美國社會存在許多問題。正如每一個國家都存在不公不義的現象一樣，我們也承認美國社會一直以來都存在不公義的事。我們也反對歧視和壓迫。但我們拒絕用文化馬克思主義這一敵對基督教的思想診斷社會問題。我們清晰地將上帝在聖經中啟示的“正義”與當下的“社會正義”進行區分。我們追求正義，但不是按照文化馬克思主義和約翰·羅爾斯的路徑。

第二，我們應該依據聖經世界觀講述美國故事。我們以上帝的工作為主線去解讀歷史，從歷史中發現福音的功用，在墮落的人類社會中尋找上帝的作為，從而看見上帝的榮耀如何彰顯在人類歷史舞台。文化馬克思主義抹殺了福音在美國歷史中的積極作用，甚至把基督教抹黑為白人的霸權文化。美國教會不僅需要拆毀文化馬克思主義，更需要依據聖經世界觀構建合理的歷史敘事，依據聖經原則解析社會問題，並提供解決之道。

第三，我們應該用行動展示解決社會問題的方式。僅僅在理論上批判文化馬克思主義是不夠的。基督徒的信仰需要通過行動展示出來。我們相信每個人都有上帝的形象，所以我們尊重所有人的人格。這種信仰是從人的內心消除歧視的根本之道。上帝的形象不僅賦予人尊嚴，也賦予人通過工作來治理全地的能力。所以，對別人最大的尊重是幫助他們舉起工作的雙手，通過勤奮勞動活出上帝的形象。更重要的是，耶穌基督並祂釘十字架的福音激勵我們愛人如己，所以，我們應該付上代價服事那些貧困社區里需要幫助的人，不僅在物質上幫助他們，更要將福音分享給他們。只有當他們在基督里重生，上帝的形象才能在他們生命中得以恢復，他們的生命才能更好地彰顯上帝的榮耀。在社會政策上，我們捍衛上帝給教會和政府設立的不同職能，但我們拒絕以“政教分離”的名義將基督徒信仰的言論與實踐從社會文化中取消。我們樂意行“以神為本”的善，但拒絕世俗思潮中“以人為本”的偽善。我們依據依據聖經另闢蹊徑。

第四，我們需要做好為義受逼迫的準備。即使我們在上帝面前做到問心無愧，我們仍然不能討所有人的喜歡。那些反對基督教的人不會因為我們按照聖經的原則行善而稱讚我們，反而會因為我們不認同他們的意識形態而敵對我們。在歷史上的很多時代，道德制高點總是被左派占領。今天在美國也是如此。“正義”、“平等”、“自由”、“包容”、“愛”等道德名詞在左派意識形態中的意思與聖經的定義已經不同了。但他們使用同樣的詞彙蠱惑着人的良心。在這種形勢下，忠實於聖經的基督徒難免會遭遇道德審判，不因為別的，只因為我們違背了他們的“政治正確”。但我們的安慰總是來自於上帝。上帝知道我們在持守祂啟示的真理，我們就可以坦然無懼。

雖然主流輿論已經被文化馬克思主義的意識形態把持，並且許多基督教名人也都隨波逐流，但是，我仍然相信，有一些基督徒看見了美國社會中那個幽靈。這樣的人或許只是少數。但我們持守真理，不向世俗文化妥協，這樣的抗爭仍然是有價值的。即使不能力挽狂瀾，也要堅持逆流而上。

注釋 

[1] Abraham Lincoln, The GettysburgAddress. Gettysburg, Pennsylvania, November 19, 1863.http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/gettysburg.htm

[2] Martin Luther King, Jr. Letterfrom Birmingham Jail. 1963. August. https://www.csuchico.edu/iege/_assets/documents/susi-letter-from-birmingham-jail.pdf

[3] Legal Highlight: The Civil RightsAct of 1964. Office of the Assistant Secretary for administration &Management. US. Department of Labor.

[4] InternetEncyclopedia of Philosophy. The Frankfurt School and Critical Theory.https://iep.utm.edu/frankfur/.

[5] Pedro Blas Gonzalez. CulturalMarxism, Antonio Gramsci, and The Frankfurt School. VoegelinView. March 31,2018.

[6] Bill Connor. The New Religion ofCritical Race Theory. The Christian Post. September 22, 2020.

[7] Brandon Clay; Frost Smith.Critical Race Theory in the Church, September 29, 2020.https://answersingenesis.org/racism/critical-race-theory-church/

[8] Hughes Sherick;George Noblit; Darrell Cleveland. Derrick Bell's Post- Brown Moves TowardCritical Race Theory. Race Ethnicity and Education. 16 (4): 442, 2013.

[9] Kimberlé Crenshaw; Neil Gotanda;Gary Peller; Kendall Thomas. Critical Race Theory. The New Press. 1995.

[10] Richard Delgado; Jean Stefancic.Critical Race Theory: An Introduction (3rd Edition). New York University Press.2017.

[11] Jeff Myers. Understanding theCulture: A Survey of Social Engagement. Chapter 16: Justice, Summit Ministries.2017. page 437-465.

[12] Eleanor Krasne.How Leftists’ Critical Race Theory Poisons Our Discussion of Racism. TheHeritage Foundation. June 29, 2020

[13] Sherrie L. Proctor, BrittneyWilliams, Tracey Scherr, & Kathrynne Li. Intersectionality and SchoolPsychology: Implications for Practice. National Association of SchoolPsychologists, December 2017.

[14] The Statement on Social Justice& the Gospel. https://statementonsocialjustice.com/

[15] John MacArthur. Social Justice& Church Restrictions. https://www.youtube.com/watch?v=jIc9A4ru5Kc&ab_channel=TheGospelofChrist

參考文獻：

1.  Abraham Lincoln, TheGettysburg Address. Gettysburg, Pennsylvania, November 19, 1863.http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/gettysburg.htm

2.  Martin Luther King, Jr.Letter from Birmingham Jail. 1963. August. https://www.csuchico.edu/iege/_assets/documents/susi-letter-from-birmingham-jail.pdf

3.  Legal Highlight: The CivilRights Act of 1964. Office of the Assistant Secretary for administration &Management. US. Department of Labor.

4.  Internet Encyclopedia ofPhilosophy. The Frankfurt School and Critical Theory.https://iep.utm.edu/frankfur/.

5.  Pedro Blas Gonzalez. CulturalMarxism, Antonio Gramsci, and The Frankfurt School. VoegelinView. March 31,2018.

6.  Bill Connor. The New Religionof Critical Race Theory. The Christian Post. September 22, 2020.

7.  Brandon Clay; Frost Smith.Critical Race Theory in the Church, September 29, 2020.https://answersingenesis.org/racism/critical-race-theory-church/

8.  Hughes Sherick; GeorgeNoblit; Darrell Cleveland. Derrick Bell's Post- Brown Moves Toward CriticalRace Theory. Race Ethnicity and Education. 16 (4): 442, 2013.

9.  Kimberlé Crenshaw; NeilGotanda; Gary Peller; Kendall Thomas. Critical Race Theory. The New Press.1995.

10.  Richard Delgado; JeanStefancic. Critical Race Theory: An Introduction (3rd Edition). New YorkUniversity Press. 2017.

11.  Jeff Myers. Understandingthe Culture: A Survey of Social Engagement. Chapter 16: Justice, SummitMinistries. 2017. page 437-465.

12.  Eleanor Krasne. How Leftists’Critical Race Theory Poisons Our Discussion of Racism. The Heritage Foundation.June 29, 2020

13.  Sherrie L. Proctor, BrittneyWilliams, Tracey Scherr, & Kathrynne Li. Intersectionality and SchoolPsychology: Implications for Practice. National Association of SchoolPsychologists. December, 2017.

14.  The Statement on SocialJustice & the Gospel. https://statementonsocialjustice.com/

15.  John MacArthur. SocialJustice & Church Restrictions. https://www.youtube.com/watch?v=jIc9A4ru5Kc&ab_channel=TheGospelofChrist

米該雅 牧師，現在美國牧會。

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