你在尋找一個“有愛心”的教會嗎？

文 |陳約翰

生命季刊專稿

音頻為雨巷弟兄朗讀：

 

在基督徒群體中，“愛”這個話題，特別容易引起爭論和誤解。

有些人強調基督徒之間的愛，強調基督徒對世界、對社會的愛，認為這是基督教的唯一特質；也有些人極力反對之，認為在神的屬性中，還有公義、聖潔、榮耀等等，不能把神的慈愛屬性凌駕於其他屬性之上；諸如此類，不一而足。

事實上，我很能理解基督徒群體中對愛這個話題的普遍關注。因為我們生活在一個按照社會達爾文主義構建起來的社會裡，從小到大，我們所見所聞，多是弱肉強食、成王敗寇的文化與事件。我們很少看到愛的美德，即或在家庭、單位、社會上，得到一些關愛，也多是因着自身優異的表現或出色的成績。

在這種文化背景下成長起來的人，一接觸到聖經中有關愛的教導、愛的真理，就會產生一種盼望：希望在教會中得到在社會上稀缺的愛。於是，有不少人，“滿懷希望”地來到教會。

不過，一段時間之後，一些不合宜、與聖經教導相悖的情況就開始發生：有些人開始以自己得到肉體關愛的多少，來評價教會的屬靈狀況，更有甚者，開始在教會間頻繁“跳槽”，理直氣壯地到處尋找“有愛”的教會了。

本人當然不否認牧者應該關心會眾的日常生活所需。但是，說實在的，當看到教會裡面的部分弟兄姊妹，熱衷於迎來送往、彼此宴請、世俗相交的時候，我心裡還是有一種感受，仿佛看到了這樣一幅場景：一個珠寶匠，辛辛苦苦地製作了一件精美的珠寶，拿到街市上去賣。結果那個買珠寶的人說，這樣吧，珠寶我就不要了，你這盒子做得不錯，你把盒子賣給我吧。

那麼，出現以上情況的原因到底在哪裡呢？為什麼一談到委身教會，大家就對彼此相愛這個話題如此關注，而很少關注神的道在教會裡是否被高舉呢？下面，我談談個人淺見。

按照我們天然的本性，在大多數情況下，我們對愛的理解與實施，都以自我感受為中心的人本主義的愛，這種愛的特點是以自我為中心。

在與他人的交往中，自我中心的人，總是在不斷要求別人滿足自己肉體或情感的各種需要。他們把愛理解為滿足式的愛，認定自己的需求都是合理的、正當的，別人就應該來滿足自己。當然，他們的心永遠不會得到滿足，因為他們的欲望無窮無盡。他們無視神對自己靈魂拯救的大愛，沉溺在自愛自憐之中。

在與神的相交中，自我中心的人把神也當成滿足他們欲望的手段。當他們肉體的需要得到滿足時，他們就說神愛他；當他們肉體的需要沒有得到滿足時，他們就說神不愛他。

對他們而言，救恩似乎是可以暫時擱置一旁的東西。他們會說：“神啊，救恩真的很好。但是，那是我死了之後才需要的東西；我現在需要的是錢財、房子、車子、健康；我需要的，是丈夫、是別人對我的關愛。主啊，求你幫助我。”

針對這種人，希伯來書的作者怎麼說呢？他說：我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實的（來2:3）。

另外，在教會中，我們還要小心一些特別喜歡關注別人肉體需要的人，他們以交接、探訪為樂，卻不把愛的源頭連到基督那裡，以致於自以為義，把自己當成了別人的救主，卻看不到自己之所以有一點幫助別人的能力，是來自於神的恩典。因此，他們自高自大、批評論斷，但內心毫無平安，總在盼望別人對自己的回報——要麼對方投桃報李，要麼對方感恩戴德，對自己俯首帖耳。

所以，在教會裡，總有人在抱怨神的家裡沒有愛：要麼說自己沒有得到愛，要麼說自己付出愛了，別人沒有回應。

我們要知道，以自我為中心的人，沒有基督，也不要基督，其中所充滿的，都不過是人的熱心與感受。事實上，在不信主的世人之間，在許多世俗的群體裡，也有這種愛。而順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞（加6:8A）。

下面，我們來看看聖經所啟示的愛——來自神的聖愛。

救恩是聖愛最直接、最原則性的體現。因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。（羅5:6-8）使徒保羅說，“在此”——就是在耶穌基督拯救我們脫離永遠的審判這件事情上——就向我們顯明了。

事實上，相對於救恩而言，屬世的平安與幸福並不是特別要緊。物質的賜福、身體的強健、兒女的成功，這些雖然也是神的恩典，但與永生相比，可以這樣說，一個是泰山，一個是鴻毛。我們既已得着泰山，為何還要那麼在意鴻毛呢？說極端一點，如果你有兩個兒子，一個是家財萬貫，富可敵國，能影響世界，卻不認識福音的企業家；而另外一個，只能給人送送外賣、擺擺地攤，卻悔改信主，願意在神的教會裡盡忠。請問，你更擔心哪個兒子呢？哪一個兒子使你更放心呢？

當然，我們不是要說，關心會友實際生活的需要就是錯誤的，不應該的。而是說這種關注，必須是以救贖之愛為核心和根本擴展而來的，是要從基督之愛這個源頭而來；而不能從人本主義的“愛”而來，那種出自人的愛，也是不能持久的。

就特徵而言，聖愛是接納之愛。它的前提是，被愛之人的所做所行並不正確，但是，愛他的人，不予計較，依然接納他，愛他。

聖愛又是一種聖約之愛。神愛我們的目的，是要帶領我們進入一種聖約關係，這是以聖道為中心的愛。這種愛，無論是在夫妻關係中，是在子女教育中，還是在教會裡面，都表現為把對方帶進一種聖約關係中。

聖愛在本質上是指向永恆的。“至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形象，就心滿意足了。”（詩17:15）不過，神既然把救恩都賜給我們了，我們在地上生活所需的一切，祂也會看顧、保守。“你們要先求祂的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”（太6:33）

信主之後，我們不是沒有患難，沒有挫折了。而是在這樣的患難和挫折中，我們仍有平安。因為我們確信神愛我們，我們也安息在這樣的愛里。這才是神啟示聖愛的指向。

當我們默想神的慈愛，默想基督為了愛我們，離開天上的寶座，降生在卑微的馬槽，在人世間受盡苦難，最後被羞辱地釘在十字架上；當我們默想父神為了救我們，竟然捨棄了自己獨生愛子的生命；我們心裡就不得不萌發出對神的熱愛，我們願意為着神的愛，願意為着愛神，承受各樣的苦難、藐視、羞辱；願意在各樣的艱難、困苦中，效法基督，在教會裡實行彼此相愛；並在逼迫中砥礪前行。

在教會中，牧者的使命就是自己要先明白和感受到這份聖愛，然後帶領眾肢體一起進入這種聖愛。弟兄姊妹之間的彼此相愛，不只是讓我們每人都獻出一點愛，讓教會的愛越來越多；更多指的是讓我們一起進入神那豐盛、奇妙和測不透的愛里，越來越多地分享從神而來的愛。

牧者的任務是告訴會眾，哪裡可以得到和享受這樣的聖愛；然後，讓他們像我們一樣能安息在神的愛中，不再在世界上尋找肯定與價值，不再抱怨環境，而是順服在各樣的環境與試煉之下，在愛中得以自由。

我們還要告訴會眾：神的聖愛需要我們以聖潔的行為來回應。神既用祂兒子的血接納了我們，自然也要求我們悔改，進入祂的聖約。因此我們要認真遵行神的律法，過一個成聖的生活。

在信息的宣講中，我們要多以基督為中心，宣講神的救贖之愛，因為在救贖之愛中神的聖愛體現得最為徹底和完全；同時，還要以救贖之愛為根基，用各樣的方法、技巧、事例來傳講神的聖愛，因為這聖愛是如此地能安慰人、造就人、激勵人和帶領人！

若我們只知關心會眾肉體的需要，會眾們找到的頂多是個社區愛心人士。親愛的同工同道啊，神呼召我們傳道人出來，是要專心以祈禱、傳道為事（徒6:4）。即或教會要選立管理飯食的執事，也當是被聖靈充滿、智慧充足的人（徒6:3）。目的都是為了使神的道興旺起來（徒6:7A），而不是只讓會眾肉體的需要得到滿足。

教會中，弟兄姊妹之間的彼此相愛，亦是如此。大家的關注點，應該是多是對方屬靈生命的成長；團契相交，應多多談論神的話語；在對病患的探訪時，也應多以聖愛來予以安慰。

以上，才是教會內弟兄姊妹的彼此相愛。如此行的教會，方是一個符合聖經的彼此相愛的教會。

下面，我們來看一段經文：

7親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。8沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。9神差獨生子到世間來，使我們借着祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。10不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。11親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。12從來沒有人見過神。我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。（約一4:7-12）

若對這段經文進行文法結構分析，我們就會發現，第七節經文和第十一、十二節經文是對應的，而這段經文的核心經節是第九、十節。就是在神拯救我們這件事上。神差祂的兒子為我們做了挽回祭，這就是愛了。

神就是愛，只有當我們進入這聖愛，我們才能領略和感受到這聖愛，才能學習到這種愛。這聖愛，在人的老我本性里是絕不會有的！所以，約翰說，這愛是從神來的。有這種愛心的，是由神生的。不認識神，沒有進入過這種聖愛的人，是不可能有聖愛之心的。

有人說，我們只有先關注別人肉體的需要，才會有機會去關心別人屬靈的需要啊。這話，我知道，也贊同。只是，我要提醒大家，我們一定要確定好自己的使命，不要在關注人的物質需要與救人靈魂得永生之間，迷失了事工的方向。教會歷史告訴我們，迷失的事，不僅可能，而且常有。

唯願教會在彼此相愛這件事上，少一些買櫝還珠的事，更多地讓人認識到聖經中所啟示的聖愛，使眾人委身教會，一起在神的真道上長進，得以認識神的兒子耶穌基督，彼此切實相愛。阿們！

陳約翰  中國大陸傳道人

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