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    教義神學導論

    區別

    「教義神學」（dogmatictheology）一詞常與「系統神學」（systematictheology）混淆，也常被人用作系統神學的同義詞。石威廉（WilliamG，TShedd）曾寫了三冊名為《教義神學》（DogmaticTheology）的系統神學，將「系統」和「教義」二詞互用。以下的定義，雖然能將教義神學和系統神學區別，但普遍來說，「教義神學」這名詞在德國和荷蘭比較常用，而「系統神學」則流行於英國和美國。

    定義

    教義（dogma）這個字，是來自希臘文和拉丁文，意思是「所持的一種主張」，也表示「由教會正式承認，並權威地公布出來的神學，和宗教規條體系。」伯可夫（LouisBerkhof）將教義定義為：「是由聖經而來的一種規條，由教會正式界定，並且申明是依靠神聖的權威訂立的。」在歷史上，很多教會會議曾嘗試去解決一些神學上的問題，將真理從謬誤中區別出來，因此，這些教會會議就建立起一些教條，稱為「教義」（dogma）。由於教會正式確定這些教義，它們就成為對基督徒的一種約束。重要的是，「教義」這個名詞在開始時，不單着重聖經的明訓，也着重從教會及權威而來的決定。

    「教義神學」（dogmatictheology）一詞，最先是由來恩哈特（LReinhardt）於1659年，用作一本書的名稱。教義（dogma或dogmatics）這詞是在宗教改革後才被廣泛使用的，用來指「那些由教會正式訂定的信仰條文」；因此，這名詞也可指羅馬天主教會、改革宗教會（ReformedChurch），和其他教會的教義神學。

    石威廉的《教義神學》將教義（dogma）定義為：「（Ⅰ）由聖經的注釋產生出來的一個規條命題。（Ⅱ）教會的教諭（decree）或決定（decision）。至於它的權威性，前者是神聖的，後者是人為的。」這個定義將教義神學，從系統神學區別開來。系統神學不需要教會權威性的認許。很多系統神學的著作，並沒有得到教會或教會組織正式的公認（officialsanction），或批准才寫成；而教義神學雖然差不多以相同的綱領和方向，討論與系統神學相同的教義，它卻有一個特定的神學立場和被教會所認可。

    伯可夫解釋教義這個字，是指「規條的陳述或訂定，是受到它們的基督徒群體所確立的真理，並且帶着權威。」所以，多個世紀以來，不同的基督徒群體——教父、羅馬天主教會和宗教改革者——都根據自己對聖經的理解，確定自己的教義。巴特（KarlBarth）將教義定義為：（一些被教會認可，及公開認信的規條命題，這些是付載在教會的信條（ChuchSymbols）之中，並且帶着相關的權威。」這個定義可幫助我們理解教義，教會在教義中的權威性。

    伯可夫為教人這個名詞，提供了對教義神學最佳的解釋：「教義神學，是有系統地去處理，聖經中的規條真理，特別是那些被教會認信的真理。」

    權威

    羅馬天主教的觀點

    羅馬天主教會的教義神學，一方面承認聖經的權威，但同時也重視傳統，及教會對教義所下的正式決定。近年來，羅馬天空教神學家如拉奈卡爾（KarlRahner），就提出了教義要經過生命的經歷，而不單是對信經的陳述。

    基督教的觀點

    根據基督教（Protestant）的傳統而寫的教人神學著作，無論屬加爾文派（Calvinistic）、亞米紐斯派（Arminian）、聖約派（Covenant），或時代論（Dispensational），都是以聖經，而下是以教會作為權威。若遇到有所爭論之處，都只從聖經中尋求解答，而不是以教會會議來決定。至於保守神學（conservativetheology），它不接受在教義建立過程中教會的權威，所以在過去兩個世紀中，同樣拒絕以理性主義（ratioanlism）作為權威。

    在以下幾章中，將會談到加爾文派、亞米紐斯派、聖約派，時代論及天主教的各類神學理論，這些都可歸在「教義神學」這個部分里，每個神學系統都能反映出一個特別的教會團體、或一個以基督為名義的運動，在神學上的觀點與解釋。