三位一體
同一本體，三個位格
耶和華以色列的君、以色列的救贖主、萬軍之耶和華如此說：
“我是首先的，我是末後的；除我以外，再沒有真神。”
（賽44:6）
舊約聖經不斷地堅持說，只有一位神（注1），就是那位自我啟示的造物主，人唯獨要敬拜祂、愛慕祂（申6:4–5；賽44:6–45:25）。新約聖經也這麼說（可12:29–30；林前8:4；弗4:6；提前2:5），但是他還說到有三個位格的神——父、子、靈——同工,好像一個團隊一樣,使得救恩得以完成（羅8章；弗1:3–14；帖後2:13–14；彼前1:2）。 “三位一體”（其拉丁文為trinitus，意思是“三”）之教義在歷史上的正式陳述，是要為這個奧秘下一個定義，並持定它（不是解釋它，因為它超過人的智慧之外）。要陳述這個教義，卻使我們必須面對人心思所處理過的最困難的思想。這個陳述不易，但卻是真理。
“三位一體”的教義乃是由新約歷史所報導的史實，以及人根據這些史實所宣講的啟示教訓而產生。耶穌借着向祂的父神禱告，並教導祂的門徒應如此禱告，使他們信服祂自己的位格是神聖的。而相信耶穌的神性，並認定向祂獻上敬拜與禱告是對的，這正是新約信仰的根基（約20:28–31；另參約1:18；徒7:59；羅9:5；10:9–13；林後12:7–9；腓2:5–6；西1:15–17；2:9；來1:1–12；彼前3:15）。耶穌曾應許要差遣另一位保惠師來（祂自己是第一位）；名為保惠師，就意味着祂多方面角色的職事——為謀士、為辯護師、為幫助者、為安慰者、為盟友、為支持者（約14:16–17,26；15:26–27；16:7–15）。這另一位保惠師在五旬節降臨，以實踐神所應許的職事，祂就是聖靈。從一開始，祂就被人認明是第三個神聖的位格；彼得曾在五旬節以後不久說過，欺哄聖靈就是欺哄神（徒5:3–4）。
所以基督規定浸禮要“奉父、子、聖靈的名”執行（此處“名”是單數，表示只有一位神，所以只有一個名字），這三個位格乃同一的神，是基督徒委身的對象（太28:19）。因此，我們在耶穌自己受浸的記載里，也看見這三個位格：父承認子，而聖靈則在子的生平與職事裡顯明祂的同在（可1:9–11）。准此，我們在哥林多後書十三章14節里讀到了三一之神的祝福；在啟示錄一章4至5節則讀到了一個求恩惠、平安由父、靈、基督而來的禱告。 （如果約翰不認為聖靈之有神性，一如父、子之有神性的話，祂會將靈夾在父與子之間嗎？）這些是新約聖經里比較明顯有“三一之神”的見解和強調之經文。雖然在此沒有歷史上“三位一體論”的術語出現，但是三位一體的信仰和思想卻貫穿在字裡行間；以此而論，“三位一體”應被人承認為符合聖經的教義，它是論及神的永恆真理。它含蓄於舊約，卻明朗、清晰於新約。
the Trinity must be acknowledged as a biblical doctrine: an eternal truth about God which, though never explicit in the Old Testament, is plain and clear in the New.
J. I. Packer, Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs (Wheaton, IL: Tyndale House, 1993), 41–42.
此一教義的基本主張是：這一位神的“合一”（unity）是“複合的”（complex）。這三個位格的“存活”（subsistences），如神學家這樣稱呼祂們，是同等的、同為永遠的自覺中心；每一位格對於另兩位的“你”而言，都是“我”；每一位格和另兩位格都有分於完全神聖的本質（如我們姑且稱之為神的“實質”）。祂們不是由一位神所扮演的三個角色（那叫“型態論”，modalism），也不是三位神成為一個群體（那叫“三神論”，tritheism）。這位神是一位（祂），也是三位（祂們）。這三位永遠是在一起合作的：父起頭、子順從、靈執行兩者的意旨，其實也正是祂自己的意旨。這項論及神的真理透過了耶穌的所言、所行，啟示出來了，它也是救恩實際的根基，正如新約聖經所揭示的。
“三位一體”之教義實際上的重要性，在於當神施行恩惠職事在我們身上時，它要求我們同等地注重三一神合一里的三個位格，同等尊榮祂們。神恩惠的職事乃福音的主題，正如耶穌與尼哥底母的談話里所顯示的，若不分清神救恩計劃里祂們角色的不同，這職事是無從說明清楚的（約3:1–15，尤其請注意其中第3,5–8,13–15諸節，以及約翰在3:16–21的詮釋）。所有用非三位一體的神學來陳述基督教信息的，從聖經的標準看來，都屬不當，事實上也根本是錯謬的，很自然地會把基督徒的生活弄得走樣。1
巴刻, 簡明神學：傳統基督教信仰指南, trans. 張麟至, 二版. (Milltown, NJ: 更新傳道會, 2015), 35–37.
