賴特和保羅新觀

張逸萍譯自：「N.T. Wright and the New Perspective on Paul」by Ligon Duncan

（http://www.ligonier.org/learn/articles/nt-wright-and-new-perspective-paul ）

Permission from Ligonier Ministries 

 https://www.chineseapologetics.net/theology/S_NPP_duncan.htm

有一位年輕人，是我們的會員和讀者，曾問及悉尼（Sydney）聖公會圈子中現時的一個討論，這題目終有一天會影響每個人。所以我在這裡簡單解釋。 

「稱義是上帝的作為， 他白白地把恩典賜予罪人；由此赦免他們所有的罪， 接納他們，並在　的眼中算他們為義；並不是因為他們自己有什 麼，也不是因為他們作了什麼；而是惟獨因為基督的完美 的順服和完全的補償，由上帝歸算在他們的身上；且是惟獨藉著信心才能領 受的。」《西敏斯特小教理問答》，33。 

爭議 

「保羅新觀」（New Perspective on Paul）一詞，是鄧恩（J.D.G. Dunn）在1982年首創的，用以形容他所提倡的，對保羅神學的一種新觀點。這觀點是建基於幾個較早期學者的工作，如桑德斯（E.P.Sanders）的《Paul and Palestinian Judaism》（1977），現在有很多不同領域的學者支持它。一位世界知名的保羅神學家，賴特（N.T.(Tom) Wright），他的口才甚佳的，是聖公會福音派人士，又是現今西敏寺大教堂（Westminster Abbey）的教規神學家（Canon theologian），所以非常有名氣。因本文的範圍，賴特的職位，在他很多書，如《再思保羅神學爭議》（What St Paul Really Said）中，已有介紹。 

保羅新觀是什麼？ 

保羅新觀這樣說：第一世紀的猶太教，不是一個靠立功的宗教，卻是一個因為神的恩典而有的盟約團體。他們絕不是在自省下良心受苦， 掙扎著要守律法、要藉著行為稱義；主流猶太教懂得，通過上帝的盟約，他們已經與他和好了。律法不是得救之途，卻是為了能保守自己在救恩中。為了適當地回應上帝盟約的憐憫，所以遵守神的律法。 

保羅對猶太教的質疑，不在於她靠行為稱義，不如更正教改革宗所了解的， 而是堅持只有猶太人才能有這盟約的地位。這樣堅決主張，結果否定了耶穌就是那應許中的彌賽亞，否認他應驗了舊約對猶太人和外邦人同得救恩的許諾。保羅用以闡明這點的，就是猶太人堅持他們民族的特權的象徵，即是保羅新觀所明白的，保羅書信中的『行律法』就是割禮、安息日、和摩西的法規。所以 保羅肯定，加拉太的外邦信徒，不需要遵守這些，而仍有同等的身份。 

賴特：保羅到底講了什麼 

賴特所認識的保羅大約如下：保羅教導，基督在上帝的憤怒面前，作為挽回祭，是代表性和代替性的工作。耶穌總結了以色列人的歷史，實現了神盟約的應許。作為最後的亞當，他創始了一個新的人類。上帝在耶穌復活時，稱他為義的裁決，現在延伸至信徒，讓他們可以預期在審判大日，得到最後的無罪宣判。最後被宣判無罪，或作信徒將來的稱義，是按照他在恩典中，和聖靈領導下，所過的一生。 

上帝恩典的作用是這樣的：藉著傳福音，神的靈大有能力的工作，可以轉化心靈，產生信心，叫人相信基督為復活之主。  

第一世紀的猶太人和第一世紀的基督徒之分別，主要不在於他們對救恩的態度。他們都相信救恩來自上帝恩典的盟約，好行為是信心推動愛的後果；他們都願意以無虧的良心來事奉上帝，都等候在上帝審判座前，在上帝審查他們一生的行為之後，得著最終的無罪宣判。他們的不同在於對耶穌的態度。猶太人拒絕把他當作彌賽亞，並堅持上帝的盟約只是給猶太人的，而且有割禮、安息日和飲食規則為標志，這就是保羅所講的「行律法」。基督徒相信耶穌是彌賽亞，他為神的子民帶來所應許的赦罪，在各國各民中建立他的教會，又使舊約特有的要求變得不必要，相信耶穌就足夠了。 

稱義不是憐憫的行動，也不是形容人的得救； 卻是宣稱某人已經得著憐憫，他已經是一個更新盟約團體的一份子。 

評論 

保羅新觀的某些方面，有它的優點，尤其它提醒我們，要考慮保羅書信的背景是第一世紀，不能單透過十六世紀的馬丁路德和加爾文的眼光而讀；猶太人和外邦人的衝突，是很有關聯的議題。可是，新觀也有著值得注意的問題。 

（一）第一世紀猶太教 

若沒有舊約的亮光，任何有關第一世紀猶太教的斷言，就不一定可信。亞伯拉罕的盟約是恩典之約。上帝和以色列人所立的盟約也是有恩典的，無論我們怎樣講及其他方面，它適合被救贖之人去遵守，作為感恩的回應。猶太人完全沒有資格說，因為自己的功績而配得特殊地位。 

可是，問題是： 「不為立功而遵守律法，符合恩典盟約。但這想法在保羅時代的猶太教中，是否占優勢？」多種不同觀點的學術性研究，都不同意。[例： D. A. Carson, Peter T. O’Brien & Mark Seifrid (eds), Justification and Variegated Nomism, v. 1: The Complexities of Second Temple Judaism]. 

的確，我們可以假設，正如一般經驗告訴我們，無論什麼信仰，虔誠的人都有一個根深蒂固的傾向，都以自己是誰，或者他們做了一些什麼，為憑藉，希望上帝對他們仁慈一點。第一世紀的猶太教亦然。 

但請不要以為：我們不必在聖經以外找答案。 第一， 一般讀聖經的人，認為多數猶太人拒絕耶穌為「立約的使者」（瑪三1），又拒絕他就是那實質（賽四十二6），就是拒絕這個盟約。 

第二，讀經的人看見，多數的猶太人實在是強調靠行為稱義，可是卻講神的憐憫，作為掩飾： 他們說：「因為我們祖宗亞伯拉罕的恩約，我們是上帝的兒女。」馬上，他們的行為卻顯出不是，所以他們未有正確地明白。舊約的先知們，講過很多類似的話，新約亦如此。猶太人的特殊地位，變成他們的絆腳石。真正的問題，是他們心裡的自負，他們自信於自己種族的標誌或其他獨特之處。光是依賴有亞伯拉罕為父（見：路三7）是不足夠的。 

的確，舊約和新約都認為，屬靈的以色列人和肉身的以色列人有區別。「從以色列生的不都是以色列人」。 

和猶太教一樣，羅馬天主教也強調本乎恩藉著信的救恩；若仔細檢查，可以看見，他們沒有排除人的功績 。上帝從沒有賜的傳統，和救恩不相符的做法，都是必須的。在對基督有信心之外，這些都被視為引至救恩的手段。天特會議（Council of Trent (1545-63)）後，甚至寫成教理，當然也和流行的草根天主教纏結一起，直到今天。 

（二）稱義 

我們若對救恩的了解不平衡，稱義一事就會被扭歪。當然，我們不是因為「相信因信稱義」而稱義，卻是通過真正的信心，就是，不靠自己，只相信基督， 「他的復活叫我們稱義」。馬丁路德對雅各書的態度非常負面，因為他以為此書和他至愛的教義有衝突。還有很多人也忽略了：當信徒面對恩典，他應該以神的律法作為守則。於是流於分割信心和行為。 

我們自己的蘇格蘭長老會『拉比』鄧肯（John Duncan (1796-1870)）博士說：「基督此人是基礎」，又說：「因信稱義是很多教義的相會點，神學理論的匯聚中心；但它卻不是基礎教義。」[J.M.Brentnall (ed.), ‘Just a Talker’- Sayings of John (‘Rabbi)’ Duncan (Edinburgh 1997, p. 102] 若能帶出「以基督為中心，憑信心與他聯合」，我想，我們就可以正確地糾正一些有關福音的流行講法。可是，對稱義的傳統定義正確與否？不必詳盡地講很多話，我無法不認為，羅馬書一至三章指控的是全人類，包括猶太人和外邦人 。我們難於以為，只有猶太人才會「行律法」，這段聖經可應用在所有人身上，無論是猶太人或外邦人。上帝的要求常包括靈性上的和道德上的義，所以說，我們都失敗了（羅三19），需要彌賽亞身上的神的義，「耶和華 的義」（耶二十三6；羅三21）被算為我們的。保羅認為任何靠行為，都和因信稱義對立（羅四5），所以保羅丟棄因律法而得的萬事，為了得著因信基督而有的義（腓三9）。若輕描淡寫這『轉移』，結果就沒有肯定基督的義被算為罪人的義；加上將神的義，當為神盟約的信實，是一個嚴重的轉變，會一直影響到將來。 

即便保羅有某些地方，主要是關心福音創造一個整體的上帝子民，而不是講及個人怎樣得救，但傳統更正教對律法/福音的對比，就是如此。稱義是每一個相信耶穌之人的地位，人因為稱義，所以成為神家一份子，但這不是它的意思。 

（三）信心和行為 

從傳統的觀點而言，稱義的基礎在於基督所成就的，在審判大日得到確定和宣告。可是，賴特說：「基於信心，現在的稱義宣告，將來的稱義所公開肯定的（根據：羅二14-16 ，八9-11）」（WSPRS, p. 129）這樣的話，使我們難於避免「稱義需要信心和行為」的想法，這就和保羅在恩典和罪人得稱義的教導不調和。這樣的教導，似乎和傳統羅馬天主教所主張的，救恩需要信心和行為，很接近。尤其它說：「神把我們帶到他的盟約中，但我們藉聖靈的幫助，因非立功的工作，保守自己在其內。」

所有真正的更正教徒強調，「被稱義的人，不是光有信心，還有所有恩典常常同來；不是死的信心，而是因著愛而有行為。」（WCF 11:2）我們並非反對要有好行為，但我們把它放在應有的位置上，它是這個新關係的果子。我們違反了神的律法，在定罪之下，基督為我們遵守了神的律法，背負我們的責罰。我們不能因為自己對盟約忠實，以為這樣就得著神的接納；卻是因為基督的服從，他為首地代表了我們。 

那麼，稱義所基的功績，是基督的死；基督復活，是宣布它；信心是得著它的辦法；好行為是稱義的證據，證明和顯示神的拯救。賞賜不是派發工資似的，卻是因為神透過基督的恩典，不但因為我們的功績，也因為他隨意地賞賜。這些都是重要的區分。穆特（Edward Mote）這樣說： 

我心所望別無根基，惟有救主流血公義；