七．屬靈爭戰
靈恩派教會似乎特別強調屬靈爭戰。認為撒但及其邪靈是有組織、有計劃地抵擋上帝、上帝的工作和上帝的教會。他們有自己的獨特的解經方式，比如：

《詩篇》2:2“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。”

“世上的君王”不是指世上肉體的君王，而是指魔鬼撒但分派在各地，轄制世上各個國家及地區的屬靈的君王；它們一齊起來，一同商議，叛逆神，敵擋神，並影響人，使人也叛逆神，敵擋神。它們“一齊起來”－這些屬靈的君王對各個國家有着不同的戰略。
它們“一同商議”。它們在研究策略，彼此商議去做什麼，怎樣去做，做到什麼程度。要在一個國家中進行多少的謀殺，要導致多少的離婚，要讓多少的人酗酒。如何偷盜、搶劫；如何傷害人的身體，毀壞人們的生命；如何讓人的心剛硬，如何欺騙人，讓人不信神。
請注意，它們一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。《聖經》中告訴我們，“我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。”（《耶利米書》29:11 ）神給我們所定的旨意是美善的。它們就敵擋神的旨意，敵擋他的受膏者，就是主耶穌基督，而我們則是主耶穌基督的身體。它們敵擋一切與主有聯繫的人。主的心意是讓所有的人都悔改得救。但是屬撒但的這些君王就一起商議，敵擋神的救恩，不讓人得救。
《詩篇》2:3 說：“我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。”
它們還說話。它們所說的，就是它們想做的，它們在說，讓我們掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。就是破壞神的所有律法，破壞神在婚姻、道德方面的律法；主說，不要偷竊，它們就敵擋耶和華說，可以偷竊，它們就叫人偷竊。這樣的屬靈爭戰是時時都在發生的。（《守望者》，內部講義，未出版，第1頁）

從神學的角度來看，靈恩派的解經可以用“魔鬼解經法”來概括。他們總是試圖從魔鬼與上帝敵對的角度，來解釋聖經的經文。以上的釋經就是一個典型例證。這在神學上是非常危險的。一是本身就偏離了聖經的教導，屬靈爭戰最大的敵人並不是魔鬼，而是我們自身。亞當夏娃的墮落根本原因並不是魔鬼的誘惑，而是他們自身的因素。如果我們把一切的終極原因都推到魔鬼的身上，那麼我們還是向當初的夏娃一樣：“那蛇引誘我，我就吃了。”（創3:13）。把自己的責任推得乾乾淨淨，這是典型的罪人推諉罪責的表現。第二，這種解經和神學所導致的結果就是聖徒在教會中和個人的靈修生活中，主要的精力都放在了“打魔鬼”上，卻不明白神給我們的倫理上的道德上的責任。魔鬼是由我們打的嗎？“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用誹謗的話罪責他，只說：主責備你吧！”（猶9）主耶穌的到來已經敗壞了魔鬼的作為，基督徒最重要的是愛神愛人，出於兒子的愛心，去遵行神所吩咐的使人自由的律法。我曾經參加一個靈恩派辦的很大的所謂的布道會，“布道會”卻不講道，而是站在講台上聲嘶力竭地趕鬼。而那些走上台前接受趕鬼服事的卻都是“基督徒”！
靈恩派把屬靈爭戰狹義化，僅僅局限在傳福音、醫病、趕鬼上。真正的屬靈爭戰是一個文化的爭戰，是一場心思意念的爭戰。不信主的人都是“行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”（弗2:2）人人都是心中有“鬼”！如果傳福音給一個大學教授，聖靈內住，邪靈出去，這不是神跡奇事嗎？這不也是趕鬼嗎？靈恩派的這種趕鬼只是在文化水平不高的地方和人群中造一些聲勢，因為他們本身不注重在聖經世界觀上裝備自己，遇到知識分子身上更難趕的鬼，他們就一籌莫展了。不是說不要趕鬼了，但是也不可動不動就是趕鬼。在主耶穌的服事中，更重要的是傳講真理，使徒們的服事也是如此。趕鬼只是一種服事，把一切罪責都推到魔鬼邪靈的身上，在聖經上並沒有任何的根據。
梁家麟在分析靈恩派的所言的屬靈爭戰時說：靈恩派幾乎將撒但的地位抬高到與至高無上的上帝相同的地位。也許這樣說，他們原只是想高舉聖靈的能力，但為了突出聖靈能力的必須性和高超性，便不惜以高抬撒但的能力為代價。於是乎，人在生活中遭遇的意外，或生病或遇險，都是出於撒但的詭計；撒但無處不在，可以任意妄為，隨時干擾忠於基督的信徒。這樣描述屬靈爭戰，便把整個世界弄得鬼影幢幢，仿佛世界是屬於撒但的，而不是屬於上帝的。撒但可以在上帝的容許之外獨立行動，上帝也無可奈何。甚至有些人宣稱屬靈爭戰仍在激烈地進行，撒但如今正在與基督徒斗得難分難解，不知鹿死誰手。我們對這些異端教導必須小心。它們與聖經對撒但的講論全不吻合。從基督教的觀點來看，撒但不過是受造之物，是墮落的天使，他不能與上帝相提並論，更遑論平起平坐了。靈界的所有事物都是由上帝造的。但上帝不屬於靈界，也不屬於任何一界，惟有他無所不在，是萬有的根源。撒但不可以獨立行事，卻只能在上帝所容許的範圍內才能有所作為，因此他不是任何罪惡的充分或終極的解釋。（《基督教會史略－改變教會的十人十事》，梁家麟著，香港更新資源有限公司出版，1998年）