許多時候，一個傳道人走錯路，並不是因為他所有的思想都出現極大的錯誤，才使他中了仇敵的詭計的。第三波靈恩運動的思想，在極多方面都是十分正確的。所以，他們偶然間出現一點點有問題的思想，是不容易被人看出來的。正因為這個緣故，才使許多人不願意脫離這運動。我們在上一章已經指出他們的一些錯謬，現在繼續再在這一章與讀者討論他們思想上的其他錯謬。

四個攔阻西方教會接受神跡奇事的文化特徵

JohnWimber也認為他所帶導的權能布道法，對「第三世界」或各大城巿內的「基層群體」特別有效。在JohnWimber的心目中，這個世界是以不同群體的「文化」為中心的。他指出，西方基督徒之所以難於接受神跡奇事，主要是因為西方社會有四個消極的文化特徵：

１. 是「世俗主義」（Secularism）--JohnWimber的意思是西方的基督徒思想多被地上生活的範圍所限制，一切思維衡量都是以這個世界的領域為根據， 於是大家就不自覺地將自己封閉於這個已知的世界領域中，對神隨時會介入這個世界的可能性完全隔絕��認為一切真理只能藉理性的思想，與實驗性的 方法才能獲得。

２. 是「理性主義」（Rationalism）--JohnWimber的意思是西方人士總是尋求一種理性的解釋入為所有經驗的準則，下意識地將「理由」作為生活范籌任 何事物的主要指南。於是，西方人士對任何無法用邏輯解釋的事物就拒諸門外，他們當然難以接受神跡奇事這樣的課程了。

３. 是「物質主義」（Materialism）--JohnWimber的意思是，西方人士已經假設了，除了物質和物質運動與變化的現象之外，再沒有別的事物存在。對於 一個物質主義者來說，只有那些可以看見的，可以試驗和證明的，才是真實的。這樣，物質主義就排除了超自然事物的存在可能性了。

４. 是「機械主義」（Mechanism）--JohnWimber的意思是，西方人士所構想的宇宙只是一個龐大的物理因果關連繫統，其中全部事物的現象和發生，都是因為事前物理上的促成因素，這些因素都是我們藉�铱茖W方法可以將之發現，對證，和控制的。所以，藉�覚C械主義我們可以解釋這個物質世界如何運 作。同時也因為這樣的緣故，機械的物質主義不能容納神在宇宙中介入的可能性。以JohnWimber所提上述這四點來說，筆者認為第一點，第三點和第四點是無可置疑的。但是第二點就有一些值得商榷的地方了。如果JohnWimber批評「人文的理性主義」則無可厚非，因為人文的理性主義認為「通得過自己的理性才接受，通不過自己的理性就不能接受，自己的理性就是所有事最高的判決權威。」這種理性主義導致新神學思想的產生，也是「信心」的死敵。但是，JohnWimber不應該將所有「理性」，「理由」，「邏輯」都視為不需要的。要知道，全部聖經所載的，都是藉一種「理性邏輯」來表達的，只不過聖經的「理性」加入了屬靈的層面在內，不像人文的理性主義以人的頭腦為最後判決權威而已。神在創造人之時，祂特別將人創造成以理性來互相溝通的受造物，所以祂樂於將屬靈的奧秘寫成聖經，又以「真理的聖靈」來引導我們進入一切的真理，這也是理性一種溝通。再者，聖經教導我們怎樣為道爭辯，怎樣分辨聖靈與假冒的邪靈，還是教我們以一種理性的測試來分辨。反過來說，甚麼叫做「大迷惑」？其明顯的意義就是一種叫人不去分辨，也無法分辨的假象，換言之，這就是違反理性的欺騙。例如異教的占卜，看相，星座，風水等不合理的觀兆方法，就是迷惑人的秘術了。John Wimber就是在這一方面出了問題：他認為，當東方的異教徒問及那一天是吉日可以去打臘？所遺失的東西可以在那裡找到？

這一類的問題之時，西方的傳道人即無法給與他們準確的答案，於是就逼使他們跑到巫師和交鬼的人那裡去求問。但現在，第三波的「權能布道」就可以給他們解答這類問題了，而我們所提供的答案比那些巫師所提供的答案更準確。由這樣的態度看來，我們不能不懷疑JohnWimber過份排斥「理性」，以致他經常接納一些不合聖經屬靈理性的所謂神跡奇事。例如，他的同工PeterWagner講及他在印度所遇到的一個見證：一個印度巫醫為決志信主而爭扎，他要試驗到底那一個神大，於是他就將一些牛糞放在幾個神像和耶穌像面前，他相信那一堆牛糞突然�称鸹饋恚�那一神像就是神。說來奇怪，放在耶穌像那堆牛糞突然燃燒起來，於是這個巫醫不但信了主，而且還成為一個熱心的傳道者。筆者就認為那巫醫的試驗方法不合理。第一，那耶穌像怎可能代表真的耶穌？第二，隨自己的喜歡認為有火燒牛糞就是真神，這種觀念是否來自神？第三，怎知那火是來自耶穌基督的？第四，這巫師的信仰建基在這樣的現象上，是否屬於可以使他得救的信仰？第五，如果神真的要引導這個巫師信主，神為甚麼不藉�乙晃惶焓瓜蛩�顯現，然後吩咐他去請一個傳道人來將福音的真理告訴他，像神向哥尼流所作的？筆者認為，JohnWimber等人太過以「靈驗」來代替了「理性」，以致漸漸地不再去分辨真偽，這是最危險不過的。

筆者並不是不相信神跡奇事，事實上聖經裡面記載了極多神跡奇事，在筆者所曾經認識的基督徒和傳道人之中，也有不少蒙神以神跡奇事解救他們脫離各類的危險。但是，甚麼時候需要行神跡奇事？誰需要行神跡奇事？行神跡奇事是否一定能解決問題？這些問題的決定就不在乎我們，乃在乎「按祂自己意旨所喜悅的神」自己決定的。所以，JohnWimber錯在強逼神將神跡奇事普遍化，不單認為每一個基督徒和傳道人都應學會行神跡奇事，而且每一個時代都需要有神跡奇事。似乎將神跡奇事的出現多少來決定那個時代是否屬復興時代，又判斷那個傳道人是否屬神真正使用的傳道人，這就是與聖經和歷史的事實不符合了。

JohnWimber沒有注意到一個非常明顯的事實：就是由創世記開始，每逢神跡奇事多起來的時代，都是因為神的百姓靈性落到最低潮的時代；但每逢神的百姓靈性好轉了，神跡奇事就減少了，取而代之，就是聖經真理，因為聖靈稱為「真理的聖靈」。

例如：亞伯拉罕，艾薩克，雅各布的時代，我們很少看見神跡奇事，但我們看見神許多的真理啟示；當以色列人在埃及的時候，他們的靈性光景落到最低潮了，他們連列祖的神也忘記了，神就格外憐憫他們，差遣摩西多行神跡奇事來挽救他們的信心，但我們看見，他們仍然不信，都死在曠野里，他們的第二代才能進迦南地。到了迦南地，因為摩西的五經已經寫好了，神就認為有了真理，神跡奇事可以減少了，所以，在士師時代真到戴維所羅門時代，我們都沒有看見很多神跡奇事；

以後，我們看見因為亞哈王和他的妻子耶洗別使以色列人陷在罪里，全國人民只剩下七千人沒有向巴力屈膝的，以色列人的光景可以說是落到空前的低潮里，神就差遣伊萊賈和伊萊沙這兩位先知出來行了極多神跡奇事，可以說，從來沒有任何一位先知像伊萊賈和伊萊沙行那樣多的神跡奇事的。但是以色列人的靈性光景並沒有因此好轉，於是神就興起以賽亞先知，傑里邁亞先知，以西結先知等等，這些很少行神跡，但郄寫了很多聖經的先知起來，以後我們看見百姓被擄亡國之後，他們之所以肯全體悔改歸向神，並不是因為神跡奇事，乃是因為這些先知所下來給他們的聖經真理，尤其是那些被擄歸回的以色列人，他們因為愛神的緣故，肯放下在巴比倫的產業和優厚官職而返回耶路撒冷這個廢墟去重建聖殿城牆，他們的靈性光景當然比列王時期的以色列人好得多，但是，請注意，被擄歸回重建聖殿和城牆的百多年歷史記錄中，我們完全沒有看見一件神跡奇事，因為他們有聖經作為可靠的信仰根據了。

到了耶穌時代，我們看見以色列人再度落在靈性破產的地步，聖殿變成賊窩，全體祭司，利未人，長老，法利人，撒都該人，和常常講解聖經的文士們，竟然沒有一個認識耶穌基督的，都變成假冒為善，並且還聯合起來要殺死耶穌。但是，就在這樣「邪惡淫亂」的世代里，使徒們稱為「彎曲悖謬的世代」里，耶穌基督和眾使徒竟然行了最多神跡奇事。只是，這許多神跡奇事能否真的改變那一個世代呢？不！我們看見猶太堅決要殺死保羅和逼害任何相信耶穌是基督的人。漸漸地，等到新約聖經寫完了，我們又再明顯地看見神跡奇事大大減少了，因為真理的聖靈認為教會有了聖經就夠了。

正如那個在陰間的財主向亞伯拉罕辯論說：「我祖亞伯拉罕哪，不是的��若有一個從死里復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。」財主的意思是說，非要有神跡奇事不能叫人信。但是亞伯拉罕怎樣回答他呢？他說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死里復活的，他們也是不聽勸。」亞伯拉罕認為，有聖經真理的提醒就應該夠了，神跡奇事是不一定需要的。到底亞伯拉罕對，還是財主對呢？說來奇怪，主耶穌所講的故事人物從來沒有一個有名字的，但主現在所講的這個故事，財主要求要他復活的那個人物就是有名字的，主稱他為「拉撒路」。而果然間，主耶穌後來真的叫一個愛主的信徒名叫「拉撒路」的由死里復活，可見主耶穌這樣安排，是故意的，為要證明究竟財主對，還是亞伯拉罕對。結果怎樣呢？主真的叫拉撒路復活了，猶太人有沒有因為這大神跡而悔改信主呢？不錯，約翰福音告訴我們，其中有不少猶太人因而信了主的，但在整體來說，他們還是不肯悔改相信。因為約翰福音指出，其中有去見法利賽人的，將耶穌所作的事告訴他們，於是祭司長和法利賽人聚集公會（代表整體以色列人的）說，這人行好些神跡，我們怎麼辦呢？於是從那日開始，他們就商議要殺耶穌，連拉撒路也要殺死。這使我們看見，神的計劃是否真的一定要用神跡奇事來印證祂的國度呢？答案是一個肯定的「不」字。

西方思想所缺少的「第二宇宙層面」

JohnWimber認為，就是他所指出的上述這四個消極的因素，攔阻西方基督徒拒絕接受「第三波的神跡奇事運動」，因為他們的思想存在�摇缸匀唤缗c超自然界的『分隔』」，這也就是「東方人的思想」與「西方人的思想」的『分隔』。JohnWimber借用了富勒神學院一位教授PaulHiebert的理論，指出東方人所思想的宇宙，可以分為三個層面：

第一個宇宙層面就是西方人所注重的自然世界；

第二個宇宙層面就與西方人所想的完全不同了，因為東方人認為這第二個宇宙層 面是布滿了各樣的污鬼，邪靈，祖先靈魂，各住在山河樹或建築物的男女神 明；這些「靈」並不是住在另一個境界，而是住在地上與人和動物同一個境 界；再者，這一個層面還存在�乙恍┏�自然的力量，例如咒語，星座運程， 千里眼，順風耳，他心通，巫術，魔術，和各樣的通靈術等；

第三個宇宙層面就是屬於天界的事物，例如「真神，天堂，地獄，輪迴，天命」等領域。富勒神學院「東南亞研究主任」的人類學教授Paul Hiebert認為這第二個宇宙層面就是西方人士思想中的『分隔』了。Paul Hiebert的理論主要在於指出，今天基督徒因為缺乏「宇宙第二個層面的」世界觀，所以不肯接受有「神跡奇事」的可能性。我們要問，為甚麼我們不可能相信「第三個層面的世界觀」，就是神自己一直在人類歷史中行神跡？為甚麼需要接受「第二個層面的世界觀」才算是真正相信「神跡奇事」？這「第二個層面的世界觀」不是出自聖經的，只不過是出自PaulHiebert自己的理解而已。我們知道，只有聖經才是我們信仰的根據，除了聖經以外，我們再沒有信仰的根據。PaulHiebert的世界觀根據到底是來自那一種啟示？

但在第三波靈恩運動的人士來說，他們就認為自己在以往在東方人中，一直都沒有注意到有「污鬼，祖先靈魂」等「第二個宇宙層面」的靈界事物存在，所以他們以往的布道不算成功。那時，他們雖然身為傳道人，思想仍是以科學為主，以神學的名詞來解釋宇宙的來源，。對這東方人這「第二個宇宙層面」的觀念，毫不以為意，因此與東方人的思想出現了『分隔』。例如：當一個東方新信主的基督徒問，怎麼知道那日是咭日？在那裡打獵不會遇到不祥？女兒應否嫁與那個朋友？在那裡可以找回遺失的錢包？這一類問題傳道人完全不能回答，於是許多新信主的東方人就轉去向占卜的術士求問，這些人通常都可以為他們提供準確的答案，而這些問題也是東方人日常生活中最常遇到的問題。可是，雖然這些問題在以往的宣教士不能為他們提供答案，現在第三波靈恩運動可以給他們提供同樣準確的答案了。東方人藉異夢，異象，和特別啟示的言語得到指示，現在「第三波的神跡奇事運動」所傳的福音可以將這樣的東方人嬴取過來，因為他們不但可以得到同樣的指示，而且還證明基督徒的神遠過任何其他的神。因此，第三波的人士相信他們已經溝通了東方人和西方人的『分隔』。所以，JohnWimber認為，西方的神學家在不自覺之中，建立了一種排斥「異象」和「異夢」可能性的神學觀念。

我們知道，西方的「新派神學」思想，確實排斥了神跡奇事和異象異夢的可能性；但是，我們不能因為有一些新神學思想這樣排斥，就認為所有福音派的傳道人也有這樣的排斥；我們更不能因為不應排斥神跡奇事異象異夢，就主張全面接受任何神跡奇事和任何異象異夢。聖經教訓我們，我們總要試驗那些靈是出於神的不是。尤其是PaulHiebert所強調的「東方人與西方人的思想『分隔』」，他好像得到一個很偉大發現一樣。其實這些所謂東方人的「第二宇宙層面」，豈不都記載在聖經裡面嗎？聖經豈不是已經指出，這些人都是拜鬼，他們所行的邪術是我們不應該效法的嗎？聖經並不像PaulHiebert這樣將宇宙分成三個層面，聖經只告訴我們，我們如果接觸到靈界的事物之時，若不是接觸從神而來的事物，就是接觸從邪靈魔而來的事物。

所以，筆者認為，一個真心相信聖經的傳道者，在他並沒有甚麼「東西方思想上的『分隔』」。他如果信聖經，他就會相信有邪靈邪術交鬼的事實，他如果不相信聖經，他就會連耶穌基督復活和屬天的盼望也不相信。筆者認為PaulHiebert研究東方異教思想，也受了東方異教思想的影響，不知不覺地相信了任何神跡奇事和異象異夢，以至教導基督徒去將自己每天所作的夢記記錄下來，加以分析，研究出這些夢的啟示成分。我們讀遍整部聖經，從來沒有教訓我們常將自己的夢境記錄下來加以研究，才能得知神的啟示。如果父神要藉�耶愊蠛彤悏魜硪龑Уk的兒女，祂絕不可能要祂的兒女這樣猜想和研究才得知祂的引導。在聖經里，我們從未看過有任何人練習去分析每一個夢境去尋找那些屬於異夢，我們看見但以理和約瑟都是會解夢的神仆，但他們並不是靠練習和分析而學得的，他們是靠住在他們裡頭的聖靈的啟示，是神自己作主動賜與解釋，不是人主動去研究分析。

再者，PaulHiebert因為東方人常到占卜者和術士中間去求問一些有關吉日，和神秘答案，於是他就認為基督徒也一樣要為這類求問者提供同樣的答案，不然就無法得�宜麄冃胖鳌９P者認為這樣做，不知不覺地將基督教變為術士和占卜的宗教了。聖經指出，那些拜偶像的人，他們不是拜神，而是拜鬼。因為他們拜的目的並不是為要尋求一位至大至高的神，而是想要尋求一位「有求必應」的神，換言之，他們拜的目的就是想要「利用神」。在他們的心目中，最理想就是尋找到一位像「亞拉丁神燈的神」--他會稱你為主，會有求必應，有受你指揮。如果這些人存這樣的心態來尋求神，第三波靈恩運動的人士就藉�宜麄兊摹笝嗄懿嫉婪ā谷�為他們提供答案，好滿足他們的要求，藉此得�宜麄冃胖鳎还P者要問，這些人在這樣的情形之下，是否真的照�衣}經的教訓悔改認罪信主？還是照�摇笘|方人」求問的心態，認為找到了一位更靈驗的「神明」？大家記得保羅在腓立比的時候，有一個被巫鬼所附的使女，用法術使主人們大得財利，而這隻鬼竟然也幫助保羅傳道，向眾人說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」我們憑這隻鬼所說的內容來看，牠並沒有甚麼不好的地方！保羅與他的同工們，確實是「至高神的僕人，對人傳說救人的道」，這樣對基督教有利的巫鬼，為甚麼要對付呢？但保羅知道，若不將這鬼趕出來，日後信主的人，也必同時信這巫鬼，牠後來的迷惑勢力就比以前更利害了，因為牠可以公然進到教會內部去為基督徒們解答所求問的，一方面得利，另一方面也叫基督徒們失去辨別的能力。於是保羅將這隻鬼趕了出來。今天第三波的人藉「權能布道法」為人提供同類解答，我們不能不懷疑「那為這等人解答求問的靈」，並不是聖靈，而是邪靈。如果是聖靈，祂必住在凡悔改信主的人心裡，親自引導神的兒女，無須第三波的傳道人籍異夢或任何神跡奇事來為這些人解答。

還有一點，值得提醒一下讀者的，就是PaulHiebert這種「傾向東方人『第二宇宙層面』的論調」，與源自印度教的「新時代運動」的論調十分接近。讀者可能認為這樣的推斷太過份一點，筆者則認為，不錯，我們仍未找到足夠的證據證明「第三波的『現在國度』觀念」就是「新時代思想」，但確實有一些神的僕人們提出這樣的警告，讀者肯不肯接受這樣的提醒就留待讀者自己決定了。我們知道，「新時代運動」主張說，人類進化到現在，已經開始學會支取存在於宇宙中的「能量」去行神跡，方法就是藉�摇阜e極的思想」（PossitiveThinking，PossitiveMentalAttitude）等類的「思想能力」（MindPower），這也是任何宗教，任何人士都可以支持的靈界能量。等到不久的將來，人類都學會了藉思想來行神跡，人類就進化變成「神類」，那時候，就是世界和平，四境安逸的「新時代」（newage）了。在另外一方面，第三波靈恩運動的「現在國度觀」郄說：神的國早已經開始了，只可惜今天的基督徒不曉得支取神國度的能力去行神跡奇事來表彰神的國度，將來，藉�业谌�波靈恩運動喚醒普世的基督徒們，使人人都可以行神跡奇事，那時，就是神的國度發展到了「完全實現」的階段，因為我們現在就是在所謂「千禧年」時代，我們基督徒要接管這個世界，我們現在就與基督一同作王，管理這個世界了。讀者如果清心一點的話，以上兩種說法是極之相似的，尤其是行神跡的方法，更是相似。筆者研究第三波思想，並沒有看見他們有任何防避主耶穌和眾使徒在聖經中用了極多篇幅所提出的警告，說「末世必有大迷惑出現，行大神跡大奇事」，而且，倘若能行，就是連選民也就迷惑了。如果JohnWimber真的肯正視聖經的警告，他的著作中，不可能缺少了教導我們怎樣分辨出於大迷惑的「神跡奇事」和出於「真理聖靈」自己的正確的神跡奇事。JohnWimber一面倒地強調神跡奇事，並且以之為「神國彰顯」的唯一證據，我們就不能不對他懷疑了。

JohnWimber其他的錯謬

我們用了許多篇幅指出第三波靈恩運動在主要的神學思想上出現錯謬之處。雖然，筆者再三的說，讀JohnWimber的書，我們會感到他十分客觀，也十分喜愛引用聖經來作為他的論據，但是，除了上文所指出的那些主要的錯處之外，筆者從他所著的「神的醫治」（Healing）一書之中，還發現其他一些較小的錯謬思想。為篇幅有限之故，現只將一部份分析如下：

1.在二十二頁他說：「我不知道神的旨意是否要每一個人都得醫治，但我在聖經里郄找不到一處地方，說神的旨意不是要人健康。」筆者認為這句話是相關語，因為如果「神的旨意不要某人得到醫治」，很自然的，那就是「神的旨意不要他健康」了，不然，神自己的行動豈不是矛盾？況且，我們人人都知道，每一個人總得有一天要死的，而且病死倒是正常的，意外而死反而叫人感到不安。這樣說來，是否每一個病死的人，都是死在神旨意之外？我們都認為保羅的「肉體上的一根刺」是指保羅的眼疾或其他疾病，但JohnWimber郄強說是指「反對他的人」而說的，可是他郄沒有說明理由（參「神的醫治」第四十三頁）；他在書中括引出特羅非摩患病，以巴弗提病得幾乎要死，提摩太久患胃病等這些例子，但他郄無法解釋這些例子，於是就說：「有些情形，就只能讓神來解釋了。」（參四十三頁）。

2.JohnWimber在考慮「神醫」的參與之時，他認為，使他改變以往的觀點者，有許多個「轉折點」，上文的一點就是他在書中所說的第三個轉折點，而第四個轉折點郄是「看到以弗所書四章十一至十二節提到神所賜的有使徒，有先知，傳福音的，牧師和教師，為的是要裝備聖徒作各樣的職事。因此我們也相信：醫治的事工是屬於基督的身體的，是每一個人都可以參與的。」（「神的醫治」二十二頁）。筆者認為，JohnWimber非常錯誤地引用這節經文：因為這節經文是說「神賜使徒，先知，傳福音的，牧師和教師」這些職份來裝備每一個聖徒，並不是說「每一個聖徒都應裝備使徒，先知，傳福音的，牧師和教師」；難道人人都可以作使徒嗎？難道人人都是「牧師」「教師」嗎？怎可能因為這節經文就說「人人都可能參與醫治的事工」？再者，林前十二章四節至三十一節這段最明顯不過的道理又怎麼樣呢？保羅指出：「恩賜原有分別....功用也有分別....有人蒙聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能....這一切都是這位聖靈隨己意分給各人的....就如身子是一個，郄有許多肢體....若都是一個肢體，身子在那裡呢？....神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。豈都是使徒麼？豈都是先知麼？....豈都是得恩賜醫病的麼？....。」

3.JohnWimber認為他第五個「轉折點」就是發現「馬太福音二十八章十八至二十節的『大使命』包括了醫治的命令」，理由就是主說「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這句話表示「凡主所作的，你們都要作。」今天我們傳福音，只教人奉獻十分一，參加崇拜，做個好基督徒；郄沒有學主一樣去醫病趕鬼。筆者認為JohnWimber強將福音看成「凡主所作都，人人都作」才是傳福音，這一點並不是主耶穌基督的原意。一則在「大使命」的字句中找不到這點意義，因為大使命只說「凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守」，並不是說「凡我所作的，都要教訓他們同樣去作」；二則如果JohnWimber的解釋是對的話，歷史上許多偉大的傳道人和宣教士所傳的都不是福音，只有現今第三波靈恩運動的人所傳的，才算為真正的福音了。按事實來說，筆者認識一部份的第三波支持者，他們從來沒有參與醫病和趕鬼的事工。筆者在此表明，我們並不是反對「醫病趕鬼」，筆者自己也曾多次趕過鬼。筆者所反對的，就是JohnWimber所說的「人人都應醫病趕鬼」。雖然，主耶穌在約翰福音十四章十二節曾經這樣說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作��並且要作比這更大的事。」但主的意思並不是說：「凡我作過的每一件事，信我的人也要作。」祂的意思是說：「我所作父差我來為救贖人靈魂而作的事工，凡信我的人都要作。」不然，我要問第三波靈恩運動的人士，主耶穌曾經用五餅二魚餵飽五千人，試問誰曾作過這事？

4.JohnWimber的第六個「轉折點」就是馬可福音十六章十七至十八節：「信的人必有神跡隨�宜麄�....手按病人，病人就必好了。」JohnWimber在括引這節聖經之時，很小心地用「....」號來略過其中的部份，就是「奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害」。然後JohnWimber就加上自己的一句話說：「當我從聖經的啟示中，看到假如我真的順服基督，就少不了祈禱治病的職事。」（參「神的醫治」第二十三頁）。筆者認為，一則JohnWimber真的沒有「順服」這節經文去「拿蛇」和「喝毒物」，他只順服這節經文「按手醫病」這一點而已��為甚麼JohnWimber不肯順服這節經文去「拿蛇」和「喝毒物」呢？因為他「怕死」，因為他知道在靈恩運動的歷史中，有一派真的主張要「拿蛇」的，被其他靈恩派分子視為「異端」，又因為他在研究第三世界的靈恩運動之時，知道確實有一些靈恩派人士拿蛇和喝毒物，結果死了的。再者，筆者要在這裡清楚地告訴讀者們，原來除了馬可福音十六章十七至十八節這一段經文之外，聖經顯示出，主耶穌從來沒有說過基督徒會「說方言，手能拿蛇，喝毒物不受害，手按病人就必好了。」這樣的話。而這唯一的經文，馬可福音十六章，在原文聖經的研究之中，發現有兩部「最古的手抄本聖經」（西乃古卷和梵蒂崗古卷）沒有記載第十二節至這章結尾的一段；而且，其他的古卷亦只記載了一部份，有的古卷還有不同的記載。原文學者指出一些可能性的答案：就是馬可在寫這福音書的時候，寫到十六章第十一節就因為逼迫的緣故而逃難，或殉道��後來這本書留傳下來，讀的人認為這本福音書讀起來沒有「結尾」是不好的，於是就將其他後來寫成的福音書的數據和使徒行傳的事跡（諸如保羅曾經意外地拿過蛇）濃縮成十一至二十節「補」上去，好讓這本書有一個「結尾」。研究的人還指出，因為馬可福音是最早成寫的福音書，如果這一段話真是出自馬可的原著，那麼「參照這本書而寫的」馬太福音，路加福音和約翰福音，就必會有類似的記載才對。所以，我們若單引用這段經文作為論據的根基的話，就要小心，不然，我們可能誤解了主耶穌的本意。

5.JohnWimber認為「苦難今人更親近神。」這句話確是聖經的真理，但聖經郄沒有一處地方把疾病與患難相題並論，因此，我們可以與基督一同受苦，但不一定要患病。筆者認為JohnWimber這個意見太牽強了。聖經沒有明文為患難下一個定義，將疾病包括在內，因為神認為沒有這個必要。但是神郄確實地將疾病和患難放在一起，都被神用作試煉。例如喬布所受的患難，他不單是家破人亡，更是全身長滿了瘡；又例如，主耶穌所說的「財主與拉撒路」的故事，主指出，拉撒路在世之時所受的患難，不但是貧窮飢餓，更是全身生瘡，他和財主都死了，但拉撒路郄到天上亞伯拉罕的懷裡受享福，財主郄在陰間受苦，亞伯拉罕對財主說：「兒阿！你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦....。」我想，任何讀這段經文的人都會明白，亞伯拉罕所說的「受苦」就是「患難」，雖然字眼不同，但意義郄是一樣。試問有誰有資格指出，拉撒路的「瘡」不在他一生所受的患難之內呢？是的，基督耶穌未曾患過病，但不能因為祂未患過病，就將「疾病」從「患難」的意義中劃分出來，正有心說：「耶穌基督未曾失戀過，祂可以體會我的失戀嗎？」可以，因為祂並不需要受過我們全人類每一個人所受的每一樣苦難才能體貼我們的。

6.JohnWimber認為「為別人禱告求醫治，比一開始就他們分享福音容易，這是福音的開路先鋒。」（參「神的醫治」（Healing）二十五頁）。筆者認為這種態度至為危險，因為這沒有聖經的根據，又因為對方後來之所以表示要信耶穌，其主要原因是為「神醫」，並不是為「知罪悔改」和「耶穌基督的救贖恩典」。也許有人說「當他得到醫治之後，他信得比任可別人都真心，我們也可以在事後將救恩詳細告訴他」。可是，事實上並不如此，這人信仰的根基早建在「神醫」的奇事上，以後他聽甚麼信息都可能聽不進去，或是都以「神跡奇事」為重心，他信主的真心程度是值得懷疑的，這就是帖後二章9-12節所指出的：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡....因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊��使一切不信真理，倒喜不義的人，都被定罪。」請讀者注意，聖經所形容的這些「生發錯誤」的人，當他們表示「信」的時候，也是說「信耶穌」的，因為那不法的人就是「假基督」，但是，這些人的信心都是建基在「神跡奇事」上，並沒有建基在真理上。為這個緣故，筆者懷疑，將來日子越久，靈恩運動中得救的人也會越來越少，因為極可能都是為滿足好奇心，為神跡奇事而入教的。

7.JohnWimber和所有靈恩派一樣，都說：「耶穌基督昨日，今日，一直到永遠也不會改變....這點己足夠驅使我們為人治病，無須再作複雜的神學辯論。」（參「神的醫治」二十五頁）。這句話也是他們藉以鼓吹「神跡奇事」的口號。筆者認為這句話被誤用得得利害，因為聖經說「耶穌基督昨日今日一直永遠是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去��因為人心靠恩得堅固才是好的。」（來13:8-9），這句話在希伯來書裡是用來指出救恩真理是沒有改變，因為耶穌基督從來沒有改變。如果因為耶穌基督沒有改變，於是就是說「耶穌基督所行的神跡奇事一定要在歷史上維持下去，並且還要與像耶穌在世之時所行的一樣的多，才算是證明耶穌沒有變」，這就是歪曲事實。因為我們明知道，在教會歷史上，實在有太部份的時間沒有神跡奇事。我們相信，耶穌基督的神性和能力都永遠不會改變，祂所定下的得救方法也是永遠不變，但是，耶穌基督行事的方式，是常常隨時間和環境的需要而變的。

8.JohnWimber在「神的醫治」一書的第四十一頁中，指出在畢士大池旁躺�以S多病人，耶穌基督並沒有醫好他們，只醫治了其中的一個而已；還有好幾次，當一大群人去找耶穌，要得醫治時，耶穌郄退到曠野去禱告。他還引據了約翰福音五章十九至二十節的經文「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子憑�易约翰荒茏魃觞N，惟獨看見父所作的，子才能作��父所作的，子也照樣作。」解釋說耶穌之所以不醫治他們，因為「祂只作祂看到父所作的事。」我們為這一點非常讚賞JohnWimber，因為這節聖經才是「真神跡」的分界線。不過，我們也為這一點指出，JohnWimber的理論非常矛盾：如果連耶穌基督也只作「父所作的事」，別的事一概不作；祂只醫好那些「父要醫好的人」，別的病人祂一概不醫，那麼我們要問，JohnWimber為甚麼還教人人都該學習和操練「醫病的恩賜」？他為甚麼還舉行神醫布道大會？難道他每一次都「看見父要醫這些人」嗎？筆者認為，如果不是「父」啟示要醫治那病人，我們就不能隨便說可以用神跡奇事醫治那人，不然，我們的醫治就不是出自神，而是出自另一個「靈」，或出自一種「欺騙」而已。

9.JohnWimber在「神的醫治」一書的第五十一頁中，引用馬太福音十四章二十五至二十九節，主容許彼得從船中下到海面上，要像耶穌一樣行在水面上到耶穌那裡去這個故事，鼓吹每一個人都應該學像彼得一樣勇於「學習醫治」，尤如彼得學習在水面上走一樣。筆者認為當時耶穌並不是要彼得「學習」，彼得自己也不是在「學習」，因為他只走這一次，以後再沒有「練習」了。我們所了解的這段經文，一則是彼得的自大性格發作，他要在眾人面前作一些別人作不到的事，主耶穌也故意要顯出彼得的小信和軟弱，就贊成讓他下到水面上走過來，好讓他經歷到「因小信而跌到海里去」的失敗，使他不敢在眾人面前有所夸的。如果我們的解釋不對，「學習」的解釋也不見得比我們的解釋好。我們可以肯定的說，神跡奇事是神行的，不是人行的，既是這樣，人就無須「學習」；不如說，人所要做的，是「操練信心」，而不是「學習試行」。但JohnWimber郄說：

「昔日耶穌在潻濤洶湧的加利利海上所作的，今天祂仍然在作：祂呼召平凡的信徒去超越自然的規律，和祂在神跡奇事的境界裡同行....禱告治病是一項經常性的事奉，你不斷的做，成功的比率就越高了。」（「神的醫治」五十二頁）。

10.在「神的醫治」一書的第六十六頁JohnWimber指出：「貧困，飢餓....都是這個邪惡世代所受部份的咒詛....耶穌為我們成為貧窮，我們的因祂的貧窮可以成為富裕....在千千萬萬人的生命里，祂粉碎了貧窮的勢力....神願意看到我們富有....」在六十頁中他早已說：「隨�乙�穌基督的第一次降臨，我們現在就已經進入「來世」，神的國度己經開始....。到了六十九頁他又說：「在『來世』，耶穌和祂的教會必重掌王權，再次完全統管全世界....因此，在神國里的醫治過程，是一種全面的修復：不單疾病得痊癒，需要得滿足，更是王權失而復得，治權斷而重拾....讓我們與祂一同再掌生命之權，並把聖靈賜給我們，把天國奇妙的大能注入我們生命里，使我們成為整全，在今生顯示出來世的生命....。」我們從這段話里看到的是與KennethHagin所傳的「健康，富裕，成功的福音」的縮影。我們又可以隱隱若若地看到JohnWimber藉「無千禧年派」的思想來推動與「新時代運動」相同的目的，就是「基督徒要接管這個世界」，將來的基督教因為每一個基督徒都能行神跡的緣故，我們就要進入「新時代」里去了。JohnWimber的理論完全沒有將聖經預言末世敵基督要作王統治全世界的觀念放在他裡面，他也沒有承認主耶穌和眾徒眾在聖經預言中所指，末世的教會必「有危險的日子來到」（提後3:1），「必有離道反教的事」（帖後2:1-12），「必有大迷惑」（太24:3,11,24-26），「必有假基督假先知」（太24:11,26），「必有許多基督徒跌倒」（太24:10），「許多基督徒的愛心漸漸冷淡」（太24:12）。在JohnWimber的形容里，末世的教會必會因�业玫叫猩褊E奇事的能力而越加興旺，這一點不但不是聖經的末世觀，更是「新時代運動」的末世觀。這是筆者最擔心不過的。

我們已經看見JohnWimber很多的錯謬了，為篇幅所限，我們不能再寫他的錯謬了。其實他的錯謬還有許多，例如：「肯定神的旨意是要我們得醫治如同我們肯定神的旨意是要我們得救一樣」；「因為父在子裡面，子就父裡面....祂所說的話也就是神的話....同樣，當我們相信耶穌，經歷到祂的靈住在我們裡面時，我們也會....說出祂的話，做祂的工」等等。不過，老實說，如果一個平常的基督徒看他的著作，必會先被他書中極多正確的解經和勸勉所吸引，這些「正確」又「精彩」的解經和講論，通常都會在讀者的心理上對他形成一種不自覺的「接納感」，這樣，他書中所隱藏的諸多錯謬就不容易看出來了。