彩虹查經:以賽亞書 第6章
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6:1 當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。
6:2 其上有撒拉弗侍立．各有六個翅膀．用兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳、兩個翅膀飛翔．
6:3 彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！”
6:4 因呼喊者的聲音、門檻的根基震動、殿充滿了煙雲。

6:5 那時我說、禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。
6:6 有一撒拉弗飛到我跟前、手裡拿着紅炭、是用火剪從壇上取下來的．
6:7 將炭沾我的口、說、看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。

6:8 我又聽見主的聲音說、我可以差遣誰呢、誰肯為我們去呢．我說、我在這裡、請差遣我。
6:9 他說、你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得。
6:10 要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、迴轉過來、便得醫治。
6:11 我就說、主阿、這到幾時為止呢。他說、直到城邑荒涼、無人居住、房屋空閒無人、地土極其荒涼．
6:12 並且耶和華將人遷到遠方、在這境內撇下的地土很多。
6:13 境內剩下的人、若還有十分之一、也必被吞滅．像栗樹、橡樹、雖被砍伐、樹橔子、卻仍存留．這聖潔的種類、在國中也是如此。

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羅七: 這章直到9：7 被插入對以色列的預言中，似乎相當生硬。比較合乎的解釋是：前面五章的預言都是在烏西雅王在世時的啟示，而這三章描述歷史事件，是為以後的預言作鋪墊，因為亞述是毀滅以色列的工具。

本章大致分為：
1-8 以賽亞蒙召
9-16 預言：悔改已遲，毀滅來到。

1）我們以為只有黑暗邪惡讓人恐懼，但是神的聖潔也讓人恐懼！撒拉弗要遮住頭腳，以賽亞呼喊要死。我們有沒有遇到過神的聖潔，以至於被光照而深知自己的污穢？

2）人犯罪，本能地就要逃避聖潔的神，為要逃避那因聖潔而來的毀滅之火。但是，人若甘心認罪，承受這火，帶來的結局卻是赦免和潔淨。你若犯罪許久不迴轉，趕快回來吧，神的審判雖然痛，卻有赦免和潔淨。

3）差派先知，先潔淨他的口。我們為神做工前，我們的口舌，我們的手有沒有被潔淨過？

4）又要派先知去傳講，又不讓人聽懂，這不是很矛盾嗎？為什麼神要這麼做？
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無為:那些不順從神的人，最終要被虛假填滿，他們必然反對真理到底，神的話就是要見證他們的不是，
這就是對他們傳道的目的。

殺死我們內部的老我，這也是很痛苦的事，最終得完全。
所以，我們才要敬畏神，得糾正。

這樣看來，我們 是聽人的話尼，還是神的話？
要自己對照聖經，看看人家說的對不對。
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a_Peter :主坐在高高的寶座上-以賽亞6章後記

主坐在高高的寶座上-以賽亞6章後記

(本文有很大一部分源於孫國鐸 弟兄數月前的信息)

先知以賽亞看見“主坐在高高的寶座上”(6：1)。 高高的寶座，是主在你我眼
目里當得的位置。 當我們因為別人的言語而發怒時， 主在哪裡？今天你我來到彩虹的時候 ， 主在哪裡？

主坐在高高的寶座上 ， 侍立的撒拉弗， 用翅膀遮住了自己(6：2)。 我們今
天來服伺主的人，實在要求主給我們一個恩典 ：那就是遮住自己。不要讓人
看見自己， 不要抬高自己， 不要求“高”的境界。 好就所有的榮耀都歸給
配的主。 因為唯有他當是坐在高高的寶座上！

每一天 ，仇敵都用各樣的計謀，騙你和我抬高自己， 不再遮住自己。或許是
在你我有看見的時候， 或許是在你我有大恩賜的日子。

親愛的DXJM， 求主保守你和我，時時遮住自己！

因為當我們的主坐在高高的寶座上之時， 在不見一人只見我們的主的日子裡：
我們就看見他聖潔的榮光(6。3)，就如提莫太前書裡保羅所說：“大哉，敬
虔的奧秘！”就在這時， 就在這裡， 我們聽見了呼喊的聲音：“聖哉！，
聖哉！聖哉！”(6。3)。因為我們的主坐在高高的寶座上， 因為侍立的撒拉弗， 用翅膀遮住了自己！

親愛的DXJM， 你知道為什麼主說“你們要聖潔”嗎？， 在這裡你看見了聖潔
的能力嗎？ 因那聲音， 地要被震動(6：4)！ 人心裡的抵擋神的根基要被震！
因為“聖哉！，聖哉！聖哉！”

親愛的DXJM，我們傳福音 ，不只在乎你我的恩賜，不只在乎你我的看見，卻
全在乎聖潔的神！

「說到這裡。 讓我分享一點自己周圍的事。感謝主，他把越來越多的人 ，
帶到在我們這裡的校園團契里來。 有朋友說他們就是喜歡來這裡，不是因為
我們能說預言， 也不是因為我們能治病， 而是因為人心裡的抵擋神的根基
被震動了！“聖哉！，聖哉！聖哉！”， 願神的“榮光充滿全地”」

先知以賽亞是有異象，可是神給他異象 ，不是為了他能有說預言恩賜而已，
神首先是為了要他聖潔！

神的“榮光充滿全地”(6。3) ， 在那光里， 先知以賽亞說：“禍哉！”(
6：5)因為先知以賽亞看見自己的不潔 ，說：“我是嘴唇不潔淨的人！”，
神給他異象，是先要他 聖潔！因為是嘴唇不潔淨的人， 不能作主的工，不
能讓人看見“聖哉！，聖哉！，聖哉！”的榮光。

以賽亞若不潔淨自己， 縱然有再多的異象， 眾人心裡的抵擋神的根基還是
不能被震動！ 只有在他的罪的潔淨了(6：6-7)，主才能用他。

這時主呼召以賽亞， 先知敢說“我在這裡！”(6：8)， 因為以賽亞真的知
道主在哪裡：主坐在高高的寶座上，“聖哉！，聖哉！，聖哉！”
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polemic: 我在這裡，請查遣我！

這一章是很美好的一章。能到神近前如以賽亞一樣的不多。摩西在近前的時候，要他脫了鞋子。以利亞在神經過的時候是躲在山磕里。這一次，面對面到神面前，實在是很振奮人心的描述，我們可以看見神是什麼樣子。讀到這裡：萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地。實在是太令人振奮，太令人神往了。我喜歡這一章，因為這個描寫還有對撒拉弗的描寫，多麼美好啊。

神是聖潔的神，到他面前的必要聖潔。以賽亞知道自己不聖潔，所以他說自己有禍了。但是撒拉弗以紅炭沾他的口來潔淨他，他就得了聖潔。這裡面我們可以看出，在神面前的時候我們才知道自己是多麼不配多麼不潔淨，而神的榮光卻可以使我們分別出來，可以使我們聖潔。

我們在做神的工的時候，如羅七所說，要先潔淨我們自己。這樣神的旨意才能在我們身上暢通無阻。另外我們在禱告會中，這一點我的感觸尤其深。在前面先潔淨我們自己，神的同在神的恩膏就會降臨。

以賽亞書裡的意象特別深刻，在本章里對神的描寫，撒拉弗的描寫和紅炭火剪都是很特別的意象。在本書裡，意象加上名字的記號，這些顯示性標識性的符號是神表述他在這個世界上啟示的表現方法。

主說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？這裡又提到我們，如創始紀里說“按照我們的樣式造人”一樣，顯示了神的三位一體。神也要問他來差遣誰呢？神可以不要差遣人去做事，他可以自己做，但是神不是這樣的，他要找他的先知，他的代理，他們可以在這個世界上行他的旨意。我們都是他的先知，我們都是他的代理，神要通過我們在這個世界上成就他的旨意。

神要在大部份剩下的上半本書裡透過以賽亞向列國說預言。神為什麼要先知說預言呢？反正是要人聽見也不明白？我認為，這裡正如意象和名字的記號一樣，先知的話語也是一個記號，這個類似於無為說的信息。一方面神的旨意要顯明出來，讓人無可推維，不要讓人說了這些事情的發生是自然而然，讓惡者得了機會。這樣就是為了顯神為大為能。另外，神的旨意要在世上成就，先知是前面開道路的，就如主耶穌前面有約翰在曠野里開道路一樣，神的事工要先知開道。

神在現在所立我們每一個，神都在問我們：我可以差遣誰呢？
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joyking:年輕的以賽亞在烏西雅王的時代,也就是這一章之前,就已經蒙召作先知了,他記載了烏西雅國王盛極而衰一直到死的種種事情.烏西雅王的死在他的心中是一件相當重大的事件,他看見烏西雅一生敬畏跟隨神卻在晚年因驕傲而跌倒,何等的可惜.也許他在問神,一件進香的事在你的眼中變得那麼地嚴重,這麼好的一位王也難逃審判之火,那麼誰能得救呢?

神給他的答案改變了他的一生,他先看見在聖潔的神面前人的罪毫無逃遁隱形之處,不要說他想為之叫屈辯護的烏西雅,連自己也是如此不堪,連站在神面前的資格都沒有.然後發生的時更超乎他的想象他沒有被聖潔的神擊殺,而是被潔淨得了赦免,而且這潔淨和赦免沒有一點他自己的功勞,完完全全地是神的恩典除去他一切的懼怕和羞恥,可以站立在這位聖潔的神面前.

好了,器皿被預備好了:)神可以差遣誰去普天下去傳揚他的救恩?答案是,
一位真實認識自己是蒙恩的罪人的人,他會是一位感恩,謙卑,順服,聖潔的人.因為他知道他的不潔,神的聖潔和神的救恩是唯一的出路.

他傳講人的罪和審判的信息的時候.不會是一種充滿自義和鄙視的心態,而是一種感同身受的憐憫,是你知道你病成這樣了還不來看醫生的焦急.他傳講救恩的時候,不會是對錦上添花的輕描淡寫,而是撕裂心腸的吶喊.他的裡面焚燒的是火,他的信息是曠古不絕的迴響你聽到了嗎,聽到了嗎....?這是慈父在哭喊他那失喪在外的兒子.你聽到了嗎,聽到了嗎快回家來. 誰聽到了?誰願意奉差遣去為他如此地吶喊?