李信源：十字架與聖靈（續）

三、撒但的“十字架恐懼症”

我們在討論十字架是聖靈工作的中心時，常會忽略了另一個事實，即，撒但也把十字架當作他工作的“中心”﹕撒但一切的努力和工作的總目的，都是為了阻止和取消十字架。十字架是撒但永遠的夢魘！

在經歷了伊甸園的判決（創世記3﹕15）之後，撒但已決定永遠與十字架為敵。請注意， 當耶穌降生時，是什麼東西攪動希律和耶路撒冷全城的人心裡不安呢？這世界對一個以馬槽為搖籃的新生嬰兒的恐懼是由何而來的呢？操縱希律將伯利恆城及其周圍兩歲以內的男嬰殺盡的是誰呢？答案是﹕撒但。如果希律對耶穌的恐懼是政治的原因，耶路撒冷人的恐懼是宗教的原因，那麼，撒但的恐懼則是因為十字架。以謀殺的手段來切斷嬰孩耶穌與十字架的聯繫，是撒但的計謀。他失敗了，但他並沒有因此停下阻止與破壞十字架的工作。

撒但深深了解，墮落的人性對物質、權力和榮耀的貪慾是無限的（因為這也是撒但的本性，人的本性帶上這種特症也是撒但的工作“成就”之一）。那麼，耶穌所取的人性是不是也有這種缺陷呢？撒但想試一試──如果成功，十字架將化為烏有！然而撒但的計謀永遠在神的掌管之中。爭戰開始之先神已經勝券在握。

福音書說到，“耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探……”（路加福音4﹕1-13；又見馬太福音4﹕1-10）撒但的誘餌，仍然是食物（物質）、權力與能力、榮華與榮耀這些人心裡最渴慕的東西，但他卻詭詐地使用了這樣的句式﹕“你若是神的兒子……”。魔鬼的意思是，如果耶穌對自己神兒子的身份並不清楚，那麼他對自己十字架的使命也將一無所知；如果祂知道自己是道成肉身的神子，卻有了墮落的人性表現（物慾、試探神、為得榮華而拜魔鬼等），十字架將不會有任何能力，它對人類、對世界、對魔鬼也將不再有任何意義。

這一切當然都是魔鬼單方面的願望。耶穌最後對他的斥責是﹕“撒但退去吧！”這個回答加劇了撒但對十字架的恐懼。但撒但不會就此罷休（在被扔進硫磺火湖之前，他都不會停止破壞十字架的工作）。藉彼得攔阻耶穌走向十字架，是他的另一次嘗試。但他得到的回答仍是﹕“撒但，退我後邊面去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”（馬太福音16﹕22-23）耶穌基督走向十字架的決心，無限地超越了撒但攔阻十 字架的力量。撒但不能不恐懼，也不會不失敗。

今天，撒但正在更大規模地向“基督並祂釘十字架”的福音真理開戰，因為他深知自己的時間已經不多。撒但的面目變得比以往任何時候都更“美麗”，因而也更加難以分辨。他和今天的許多信徒稱兄道弟，打得火熱。對這些信徒的許多想法和說法，魔鬼總是贊之以“好”──

信徒說，“我們有正統的教義，這還不夠嗎？”魔鬼說，“好！正統教義會使你十分安全，也可以高枕無憂。”（但魔鬼在心裡說，“你有正統教義而無生命，這一點讓我十分放心！”）

信徒說，“我們要在今世用財富與成功來榮耀神。”魔鬼說，“好！難道神需要基督徒用貧困和失敗來榮耀祂嗎？”（但魔鬼在心裡說，“多虧他們沒有注意到耶穌在世上過的是‘沒有枕頭之地’的生活。”）

信徒說，“我們要尋求復興──‘高舉’聖靈必定帶來復興！”魔鬼說，“好！難道聖靈不是超然恩賜的源頭嗎？恩賜難道不能給你帶來復興的能力嗎？”（但撒但在心裡說，“多虧他們是在捨本逐末地追求復興啊！”）

信徒說，“我們要得到內在醫治，且要好好地享受神。”魔鬼說，“好！你不妨想象一位‘耶穌’進入你的心靈（你要對自己的主觀想象力有充分的自信！），讓它帶走你長久的抑鬱，留下安慰，接下來你就可以好好享受神了。”（但魔鬼在心裡說，“這些基督徒真行！他們什麼時候學會新紀元心理學這套東西的呢？”）

信徒說，“教會需要增長啊！”魔鬼說，“對極了！沒有增長就沒有榮耀──不僅神的臉上沒有榮耀，你自己也會沒有成就感──不是嗎？”（但魔鬼在心裡說，“我知道你念的是文士和法利賽人的‘增長學’──你多多拉人‘入教’，我的國度才能壯大啊！”）

──魔鬼暗自高興，因為他發現信徒在高喊這一切的時候，十字架早被他們拋到了腦後！

越是接近“人子的兆頭要顯在天上”（馬太福音24﹕30）的日子，撒但引誘人離開十字架的方法就越是花樣繁多。但一般說來，他引人離開十字架，總是從引誘人懷疑神的話（聖經）開始的。在魔鬼誘惑夏娃時，他用了這樣的口氣﹕“神豈是真說……？”（撒但的意思是﹕“你真的相信神所說的嗎？”）自從撒但在伊甸園裡積累了這種“成功”的經驗之後，凡引誘和試探人的時候，他總是從質疑、否定、扭曲和利用神的話開始（連試探主耶穌也不例外！）。對聖經的恐懼，是撒但的“十字架恐懼症”的一個顯著症狀。撒但之所以最不願意看到基督徒百分之百地相信聖經、忠實於聖經並遵行聖經的教訓，是因為聖經都是神所默示的（提摩太后書3﹕16），而為耶穌基督作見證的就是這經（約翰福音5﹕39）；並且基督並祂釘十字架的福音真理，正是在整本聖經中 被完整而清晰地啟示出來的。

撒但的“十字架恐懼症”的症狀還表現在，他懼怕原來在他權勢之下的人，被十字架的能力救拔出去。撒但喜歡人們在世界中“行事為人隨從今世的風俗，順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（以弗所書2﹕1，2）。 撒但所懼怕的另一件事情是，被基督寶血所買贖之人的“舊人”、“舊性情”，被聖靈釘在十字架上（即“我們的舊人與基督同釘在十字架上，使罪身滅絕”）。因為我們的“舊人”和“舊性情”是撒但得心應手的工作環境，一旦這些東西被釘死在十字架上，基督就在我們的生命中得勝，魔鬼就失敗了。因為“神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為”（約翰一書3﹕8）。

今天教會裡的一個可悲事實是，撒但的“十字架恐懼症”竟然傳染到了許多基督徒身上。我們害怕十字架，躲避十字架；傳道人不傳十字架，信徒不聽十字架；眼睛看見的都是“十字架討厭的地方”（加拉太書5﹕11）。我們以十字架為重擔，而 不當它是我們基督徒生命的本質和內在性情，更不敢憑着十字架向世界和撒但的黑暗權勢誇口與夸勝。我們雖然還沒有淪為“基督十字架的仇敵”（腓立比書3﹕18 ），但“十字 架仇敵”的許多表現，卻出現在我們生命和生活中。那就是以“自己的肚腹”為“神”，“以自己的羞辱為榮耀”，“專以地上的事為念”（同上，3﹕19-20）。保羅為“基督十字架的仇敵”流淚哀哭，我們也當為自己哀哭！

我們靈性的耳朵常會被堵塞、眼睛會被蒙蔽，我們會軟弱。但我們必須切記，在一切的誘惑、失敗、錯謬和混亂的背後，有一個更深遠、更黑暗的背景，那就是撒但。所以“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（以弗所書6﹕12），而我們賴以得勝的兵 器，就是十字架。我們必須常常憑藉十字架的能力對魔鬼說﹕“撒但退去！”我們的信心必須建立在十字架的根基之上。那在十字架上征服了撒但權勢的基督，已經升上高天，擄掠了仇敵（詩篇68﹕18，以弗所書4﹕8），並為祂的教會鋪就一條得勝的十字架之路。在這條路上，撒但將被踐踏在基督門徒的腳下。

四、聖靈藉十字架在我們的生命中工作

當我們在這裡說到“聖靈藉十字架在我們的生命中工作”時，這個我們實際上是指基督寶血所買贖的屬靈群體，即教會。十字架與教會的關係，在主耶穌“一粒麥子落在地里死了，就結出許多子粒”（約翰福音12﹕23-26）的比喻中被表明出 來。教會是耶穌基督的死與復活的結果。換句話說，教會是十字架的果子；沒有十 字架，教會就不能產生，更不要說存活。而組成教會的這“許多子粒”，每一粒都必須“落在地里死了”，再“結出許多子粒”。聖靈在“死”與“結出子粒”的過程中運行，教會在“死”與“結出子粒” 的循環中成長。這是聖靈藉十字架在我們的生命中工作的秘訣，也是教會成長的秘訣。

現在我們必須略過對十字架與教會之關係的更詳盡的討論，來看一看聖靈藉十字架在我們的生命中的哪些方面工作。我們在討論這些方面時，會用到“更深”這個詞。因為這個詞可以描述聖靈在我們生命中工作的無限可能性。“更深”的意思不是說我們在生命的某個方面已經很深，而是說我們的生命追求應該有足夠的發展空間，使我們能夠不停息地向另一個深度走去。聖靈是永遠的靈，是永遠復興的靈。在我們祈求復興之前，祂總是先調整我們對十字架的態度與認識，然後才讓我們持續地經歷復興。復興是聖靈藉十字架在我們裡面所激發起來的不止息的生命熱情。

首先，聖靈要藉十字架使我們對神的話語有更深的渴慕。愛聖經，讀聖經，以聖經為我們信仰與生活的最高指導原則，這是任何一個耶穌基督的門徒都當擁有的品質。如果我們要得着十字架的能力，就不能不叫主的恩膏在凡事上教訓我們（約翰一書2﹕27)，使我們靠着聖靈的引導，而進入神話 語的深處，並順服和遵行神的話。如果我們承認十字架是福音真理的中心，是貫穿 整本聖經的主線，那麼，我們也必須承認十字架的能力已經蘊涵在神的話語中； 離開神的話語，追求十字架的能力就成了空話。

聖經是神話語的純正規模。只有用神的話語建立起來的信仰原則，才能引導信徒每天的生活，才能分辨那些似是而非的教訓。比如，成功神學的鼓吹者所說的“住在基督里”，和堅持十字架道路的信徒所理解的“住在基督里”是有天壤之別的。前者的“基督”是一個“成功的基督”，是一個可以在今世幫助你成功的“基督”；後者的基督是釘十字架的基督，是要門徒與祂同釘十字架的基督，是要把你從世界裡分別出來的基督。沒有神話語所建立起來的辨別力，單單聽見“要住在基督里”就如獲至寶，證明我們患了靈性幼稚病，更需要神的話語成為我們的屬靈營養。

聖靈藉十字架使我們對聖經有絕對忠實的態度。歷史上出現偏差的教會運動，都是從輕慢與歪曲聖經開始的。今天的某些靈恩派人士，正在試圖把聖經變成其主觀經歷的奴僕，這是很危險的。“為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯”（猶大書3 ）的精神，是今天的信徒須臾不可缺少的。使徒保羅告訴我們，基督徒持守真道的能力正是來自於十字架與聖靈。保羅說，“你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌里的信心和愛心，常常守着。從前所交託你的善道，你要靠着那住在我們裡面的聖靈，牢牢地守着。”（提摩太后書1﹕13-14）用信心“守着”神話語的規模，就是用由十字架而來的信靠與順服持定神的話；用愛心“守着”，則是以十字架的愛來愛神的話。“盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神”，主要體現在我們對神話語的愛與遵行上。

其次，聖靈藉十字架帶我們進入更深的禱告和敬拜。真正意義上的禱告，必定是“靠着聖靈”和“在聖靈里”的禱告（以弗所書6﹕18；猶大書20）。禱告的本質是獻祭、 參與和分享。啟示錄中說到，俯伏在羔羊面前的四活物和二十四位長老，“各拿着琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱”（啟示錄5﹕8），天使必將眾聖徒的祈禱獻在寶座前的金壇上，“那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前”（啟示錄8﹕3-4）。由此我們看到，神所喜悅的禱告，是如同金爐里的香燒儘自己而發出香氣的禱告，是獻上全部生命的禱告，是十字架的禱告。這就是在聖靈里的禱告。一如基督借着永遠的靈將自己獻給神，“在聖靈里禱告”就是神的靈拿我們的生命向神所作的獻祭。獻祭的禱告也是參與讚美和敬拜的禱告，也是能夠分享神的能力、智慧、喜樂與平安的禱告。

在聖靈里禱告是以十字架為中心的禱告。這樣的禱告必定是﹕佇立在十字架下，思念主耶穌在十字架上為我們流血捨身的禱告；渴慕主、追求親近主、認識主的禱告；認罪悔改的禱告；願意靠着羔羊的寶血除去我們的污穢、追求聖潔的禱告；傾聽神的話語、尋求神的旨意、遵行神的旨意的禱告。合神心意的禱告不僅是權柄，也是能力，更是與神同工。一位蘇格蘭聖徒說過，“記住，禱告不僅是靈修，不僅是相交，不僅是代求；禱告是神放在你手裡最有力的武器，基於各各他的勝利，去粉碎邪惡的力量。因此，當你明白禱告的意義，禱告便不單是說話，而更是工作了。禱告是在屬靈的範疇里為神工作。”（屈哥登，第50頁）。

禱告是如此，敬拜也是如此。真正的敬拜必定是由聖靈所引導的敬拜（腓立比書3 ﹕3)。舊約告訴我們，祭壇是敬拜的開端和中心；同樣，新約也告訴我們，十字 架是我們敬拜神的開端和中心，因為“像是被殺過的”羔羊，在寶座的中心站立（啟示錄5﹕6）。慕安德烈說，“舊約中的祭壇是一個象徵，它所代表的意義，就是新約中真實的敬拜。”（慕安德烈，第26頁）

敬拜者必須在聖靈的引導下，穿過十字架這扇門，才能進入真實的敬拜。聖經表達了這個真理。出埃及記3﹕12說，“你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這 山上事奉（敬拜）我 ……”“領出來”是逾越節之後的事情。神所要的敬拜，是逾越節羔羊之血救贖出來 的人所發出的敬拜，是經歷“十字架”的敬拜。基督徒敬拜的人生就是走十架道路的人生，走十字架道路才是真正意義上的敬拜。同樣，希伯來書的作者也把“祭壇”（十字架）和讚美、敬拜的關係作了美好的表達﹕“我們有一祭壇……所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦……我們應當靠着耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。”（13﹕10-15)越明白十字架的道理，越經歷十字架的能力，越是生命里有十字架的印 記，就會越明白敬拜的真義。十字架使敬拜成為心靈與誠實（靈與真理）的敬拜。用“靈”與“真理”敬拜的意思是，我們的靈──敬拜的靈，在聖靈的引導下進入真理，向“坐寶座的和羔羊”作生命的獻祭，與神有美好的團契，同時被神的性情所充滿、所管理。

僅僅把主日崇拜中的一個多小時看作是敬拜，當然是一種膚淺的敬拜觀；但把這段時間變成“心靈”與“誠實”都缺席的、死氣沉沉的“主日崇拜程序”，也是錯誤的。在這類崇拜中，人心靈的眼睛是封閉的，看不見神的寶座；整個人還沒有被從世界分別出來，口中雖然唱着“讚美”，心裡所擁塞的還是別的東西。在另一類種浮躁喧囂的“敬拜”中，有人說他們只是想獲得“釋放”（所謂“釋放”就是把某種情緒層面的東西渲泄出來）；有人說“敬拜”是幫助人從高度緊張的、快節奏的生活中解脫出來，以輕鬆的心情來享受神（其實也不是享受神，而是自我陶醉）。這都不是敬拜，而是來教堂接受心靈按摩。這兩種類型的敬拜狀況都必須被十字架所改變。

第三，聖靈藉十字架將我們帶進更深的悔改。悔改是聖經中的重要信息。舊約先知曾不斷呼喚神的百姓“悔改”——“歸向耶和華”，並要求他們以“撕裂心腸”的真誠來表明悔改，而不要只有“撕裂衣服”的虛假外表（約珥書2﹕13。又參以賽亞書45﹕22，55﹕7；以西結書14﹕6，18﹕30，33﹕11等）。施洗約翰說 ，除非人能“結出果子”，“與悔改的心相稱”，否則就不能逃避神將來的忿怒（馬太福音3﹕7-10）。主耶 穌更是明確地把“悔改”與“信福音”聯繫起來，將經由 “悔改”而進 入“信仰”的真 理啟示出來（馬可福音1﹕15）。使徒保羅深知這一真理的奧秘，傳福 音時所強調的正是 “當向神悔改，信靠我主耶穌基督”（使徒行傳20﹕21）。悔改使 人轉離罪惡，信心使人歸向基督。這兩樣都是神的恩賜，都是聖靈的工作。

在一個人重生得救的過程中，深刻的認罪悔改被看作是基督徒生命成長的起點。而在基督徒成聖的過程中，悔改則是我們每天的屬靈功課。重生得救過程中的悔改，是“基督道理的開端”（希伯來書6﹕1）；成聖過程中的悔改，則是使我們“竭力進到完全的地步”（同上）的必要操練。這兩種悔改都是聖靈藉十字架所成就的工作。後一種悔改更是在基督徒的一生中持續進行着，並在聖靈的引導下不斷被深化。

不斷深化的悔改，是被聖靈引到十字架的悔改。不經歷十字架，不是真正的悔改。我們的悔改必須得到十字架的確認。就是說，悔改不是承認一件明天還會再犯的錯誤，而是讓聖靈把我們悔改的內容（我們的罪）釘在十字架上。在“聖靈和情慾相爭”（加拉太書5﹕17）的過程中，聖靈將借着十字架摧毀“情慾的事”，並“把肉體連肉體的邪情私慾同釘 在十字架上”（加拉太書5﹕19-24）。沒有釘十字架的“肉體”是罪的所在，是邪情私慾的溫床。我們的罪會使我們感受不到聖靈的同在，而十字架則可以幫助我們恢復對聖靈同在的敏感。更深的悔改是對基督寶血在我們生命里所發生功效的不斷回應。

聖靈藉十字架所帶出的悔改，導致我們在心思、意念、意志各方面都發生轉變。這種轉變是因着我們的“老我”和“舊性情”不斷被釘上十字架而形成的，“叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分”（彼得後書1﹕4）。更深的悔改不僅包含着悔罪、恨罪、為罪憂傷的聖潔情感，它更促使基督徒成為“心意更新”的人。一個心意更新的人是一個不再“效法這個世界”的人。在羅馬書第12章前兩節經文裡，“心意更新”被使徒保羅看作是“獻上自己當作活祭”的結果；換句話說 ，是十字架的結果，是門徒“天天背起十字架”跟從主耶穌的結果。經歷十字架的悔改，必將我們引進更聖潔的生活。“十字架乃是一扇門，那些已經與神和好的人，可以經此門進入一個新的境界，借着基督在神面前成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備。”（賓路易師母，24）

更深的悔改既然是我們每天的屬靈功課，聖靈光照我們當悔改的首要方面，必定是我們對十字架真理的偏離。十字架是我們信仰的中心，又是“我們信仰的矯正器，當我們偏離、逃避、忽略或歪曲十字架真理時，聖靈會用它將我們引回到信仰的正途”（參拙文，載《生命季刊》總第13期，頁38）。正是由於對十字架真理的偏離，才使得今天的教會落在前面所說的“三重咒詛”之下；使得教會對各種違背聖經真理的教訓採取妥協的態度，對罪輕描淡寫；使得教會中“成功神學”泛濫，生命力與見證能力日漸匱乏。但願聖靈引導我們“依着神的意思憂愁”，“生出沒有後悔的懊悔來，以至得救”（哥林多後書7﹕10） 。

第四，聖靈藉十字架將我們帶進更深的合一事奉。合一事奉的根基是十字架。更深的合一事奉，必定是經過十字架的事奉。我們之所以能在神面前事奉，是因為主耶穌“曾被殺，用自己的血……買了人來，叫他們歸於神。又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權”（啟示錄5﹕9-10)。主用重價買來的人，主不但愛惜、保守和看顧，更重要的是，主要按祂的心意去使用。主讓聖靈住在我們裡面，確立了祂對我們的主權、管理權和使用權。順服主的使用，我們就進入了更深的事奉。我們的事奉是全然指向十字架的，因為“曾被殺的羔羊是配得權柄、 豐富、智慧、能力、尊貴 、榮耀、頌讚的”（啟示錄5﹕12）。

事實上，要進入真正的事奉之門，必先進入十字架。十字架使我們的良心被潔淨，死行被除去，因而可以事奉永生神（參希伯來書9﹕14）。正如一位聖徒所說，“十字架 不僅是耶穌捨命的祭壇，更是藉 着祂的寶血而得潔淨的祭壇；如今我們可以獻上自己，成為聖潔的活祭而蒙神悅納。”（慕安德烈，28）

聖經告訴我們，不經過十字架的事奉無法達到神的寶座。舊約中的祭壇，是利未人事奉的起點。沒有經過祭壇的大祭司，斷不能進入至聖所。祭壇比禮物大。神對信徒生命中十字架印記的看重，遠超過祂對人手所作之工作的看重。沒有祭壇，禮物（人的事奉）就沒有任何意義。沒有祭壇，神也斷不會悅納我們的禮物（事奉）。沒有十字架的事奉是本末倒置的事奉。對如此事奉的人，主耶穌會責備說﹕“你們這瞎眼的人哪！什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？”（馬太福音23﹕19）

主的話表明，看輕十字架的人，不會有真正意義上的事奉。只有靠着十字架事奉，事奉者及其事工才得以成聖。這是早已隱藏在舊約之中的新約事奉原則。出埃及記第29章37節說，要用血“潔淨壇七天，使壇成聖，壇就成為至聖。凡挨着壇的都成為聖 ”。十字架的聖潔，不僅使事奉者所作的工成為聖潔，也是事奉者事奉的能力之源。人的辦法、“獻凡火”式的事奉是危險的。不可用人手鑿成的石頭，為神築壇（出埃及記24-26）。獻“凡火 ”的拿答和亞比戶是很“擺上”的，然而卻是“耶和華沒有吩咐他們的”，結局就很可悲（見利未記10﹕1-3)。

更深的合一事奉之關鍵是“合一”。這種“合一”是一種十字架關係。“十字架關係”是指同一生命本質的分享和同一性情的聯結；在其間運行並起主導作用的是十字架舍己的愛。主耶穌在啟示這一關係時說，“……使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面……使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。”（約翰福音17﹕21-23 ）主心目中的“合一”，是祂與父那樣的“合一”。十字架是教會合一的基礎，耶穌基督既在十字架上完成了神與人及人與人和好的工作（見以弗所書2﹕14-18），那麼教會合一的焦點必定是在十字架上。惟有十字架可以確保並成就教會的合一事奉。合一不是機械地將人們撮合到一起，更不是放棄聖經真理而換取所謂的“聯合”；合一是聖靈把帶有十字架印記、擁有十字架性情的信徒凝聚在一起。聖靈所引導的合一，是合一在十字架的真理里。

聖靈若要引導教會進入這種合一，必先使她“不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架”，使她願意認識與遵行十字架的真理，使她擁有十字架性情和能力。聖靈引導信徒靠十字架舍“己”，也會引導教會靠十字架捨去以自我為中心的事奉態度，使之以神的國度為念，而不是被各類虛假的“事工異象”（其實是出於“己”的私慾或幻想）所迷惑。聖靈藉十字架所帶出的更深的合一事奉，可以增加我們生命的深度與廣度。十字架的超越能力，會使我們在基督里變得更加包容，行事為人也更加沉穩、堅定、持久，更加樂觀和有忍耐力。

第五，聖靈藉十字架使我們有更深、更持久的使命意識。在這裡，“使命意識”是指基督徒對主耶穌所交託的福音使命的高度自覺，以及為完成這一使命而具有的獻身精神。一個成熟的基督徒生命，是由豐盛的靈命和深厚的使命意識兩方面來體現的。十字架對這兩個方面的發展都是內在的推動力。

基督徒的使命意識，是一種與“生”（被聖靈重生）俱來的信仰精神，它的實質是那種被基督十字架流血捨命的愛所激發起的愛。“原來基督的愛激勵我們……並且祂替眾人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”（哥林多後書5﹕14-15）基督徒“為替他們死而復活的主活”，說到底就是為主所交託的使命而存活。這是聖靈所引導的生活形態。“因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡”（羅馬書5﹕5），聖靈不僅引導基督徒理解和進入基督十字架的愛，祂也引導回應十字架的愛，並在我們心裡將十字架的愛轉化為愛人如己的愛，轉化為對失喪靈魂的愛。這種愛所激發起來的分享生命的熱情是不可遏止的。

使命意識如果沒有十字架作為基礎，它可能只是一種轉瞬即逝的情緒衝動。憑着這種衝動，人們也許能做一些走馬觀花、蜻蜓點水式的宣教和傳福音工作，但一遇難處就退縮了。請注意，我們的主是在取得各各他的勝利之後，向門徒頒布大使命的（馬太福音28﹕18-20；使徒行傳1﹕8）。 大使命與十字架密不可分，也與聖靈的能力密不可分（使徒行傳1 ﹕8）。耶穌基督對門徒託付使命，在空間與時間上都有很清楚的要求。在空間上祂要求 門徒“直到地極，作我的見證”，時間上則是“直到世界的末了”（馬太福音28﹕20）。主的話表明，基督的門徒如果沒有深厚而持久的使命意識，是難以完成主所託付的福音使命的。

聖靈藉十字架所帶出的使命意識，使基督徒可以用更深遠的目光來看傳福音的目的。它能幫助我們超越那種“福音救國”的世俗宗教觀，以及用福音“替換”和“改造”文化的功利主義企圖，也可以幫助我們擺脫狹隘的教會增長觀念，使我們看清十字架福音的終極目的，乃是為了被殺之羔羊的榮耀。傳福音的動力是十字架。十字架的愛要為神得更多的靈魂，“叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”，使之在永世中加入被殺之羔羊讚美者的行列；“因為你（耶穌基督）曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神……曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的！……但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給作寶座的和羔羊，直到永永遠遠！……阿們。”（啟示錄5 ﹕9-14）

五、結語﹕聽十字架向我們說話！

當教會處在危機之中而缺乏危機意識的時候，十字架會向我們說話。

英國傳道人鍾馬田（D. Martyn Lloyd-Jones）十分敏銳地注意到，“根據聖經，十字架有一個非常奇妙之處——它能對我們說話。”（鍾馬田，101頁）希伯來書說，“你們乃是 來到錫安山， 永生神的城 邑，就是天上的耶路撒冷。那 里有……新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的，比亞伯的血所說的更美。”（希伯來書12﹕22-24)

的確，如果我們願意聆聽，就會發現整本聖經都充滿了十字架的聲音。事實上，即或我們“看也看不見，聽也聽不明白”，十字架也從未沉默過。十字架持續地發出聲音，是希望把我們從頑梗、悖逆和昏睡的狀態中喚醒。如果我們願意聽十字架向我們說話，我們就能得着生命的益處；但如果我們拒絕聽十字架的聲音，就需知道聖經對我們早有告誡﹕“你們要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕 在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？……所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。”（希伯來書12﹕25-29）

我們的主在命令使徒約翰寫給七間教會的信中，曾反覆說道﹕“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”（啟示錄2﹕7，11 ，17，29；3﹕6，13，22）而“聖靈向眾教 會所說的話”（請細讀啟示錄2、3兩章！），豈不正是關乎十字架的信息嗎？祂呼喚教會“儆醒”、“悔改”、“得勝”、“要至死忠心”、要“恨惡尼哥拉一黨人的行為和教訓”、要“穿白衣與主同行”。主也叫我們看見，當十字架的性情和能力在祂的教會裡彰顯出來時，所帶出的見證又是何等美好。當主反覆說“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽”時，主是在期待我們學會聆聽十字架所說的話，主知道聖靈會引導我們明白十字架的話語。

十字架將扭轉我們對聖靈的誤解，聖靈會引導我們經歷十字架的實際。重新認識並真正明白十字架與聖靈的關係，是今日教會走向復興的重要一步。偏離十字架和貶抑聖靈的工作，教會就無法擺脫“按名是活的，其實是死的”（啟示錄3﹕1）這種可悲的靈性狀態。

我們必須承認，由於忽視和扭曲了十字架與聖靈的關係，至今許多人還躺在“恩典”的溫床上，蜷縮的“正統教義”的棉被下呼呼大睡；他們對真正處在我們信仰中心、並作為教會教義之根基的十字架真理，沒有興趣；各各他之後的五旬節靈火，對他們來說似乎只能供其“取暖”而不是要帶來復興的火。另一類教會則是在用沒有十字架的“聖靈”進行着所謂的“教會更新”，混亂的“方言”、虛荒的“預言”、渲泄式的“敬拜”以及新紀元運動式的“內在醫治”，都被看成是“更新”的標誌。這類教會是以哥林多教會為榜樣的。保羅稱哥林多教會的弟兄們是“屬肉體，在基督里為嬰孩的”（哥林多前書3﹕1）；他們的生活狀態叫保羅憂慮，他們的“屬靈”狀況（追求次要恩賜，敬拜中的混亂現象等）更得不到保羅的稱許。正是在這個靈性光景很可憐的教會裡，保羅看到其靈性疾病的癥結是既不認識十字架，也不了解聖靈的工作。這就是為什麼保羅要對他們如此宣告說﹕“我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。”（哥林多前書2 ﹕2，4）用聖靈的大能，講明耶穌基督並祂釘十字架——這就是保羅所得關於十字架與聖靈之關係的啟示。

今天的教會一次又一次地和腓力（見約翰福音14﹕8）一起向主求﹕“求主將父顯給我們 看！”──實際上我們是想看見能力、尊貴、權柄與榮耀；但主一次又一次地對我們說﹕“人看見了我，就看見了父！”──主堅持把我們的目光引向基督並祂釘十字架。唯獨透過基督和祂的十字架，我們才能看見那位榮耀的神。今天有太多的信徒只是跟主耶穌去過“迦拿的筵席”，卻沒有去過客西馬尼園，更不用說到各各他了。他們希望永遠停留在“迦拿的筵席”上，或略過客西馬尼園和各各他直接與主一同“坐席”。但主耶穌卻呼喚祂的門徒全程跟隨祂，主的邀請是這樣的﹕“若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。”（路加福音9﹕23）我們固然要在“迦拿的筵席”上，看主行變水為酒 的神跡，喝那由水變成的酒。但只停留在“迦拿的筵席”上，我們也斷不能成為主的門徒，因為主耶穌還有更大的呼召和命令﹕“我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。”（馬可福音10﹕39）

這是十字架的呼召和命令！惟有當聖靈為我們預備一雙順服和聆聽的耳朵時，這呼召和命令才能進入我們的生命。十字架性情是主耶穌從天上帶下來的性情，它是神豐盛本性的完美表達，“神本性的一切豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你 們也在祂裡面得了豐盛”（參歌羅西書2﹕9-10）；凡住在基督里的人 ，都可以因擁有十字架性情而分享這種豐 盛，因為“神羔羊的靈必定會賜下這種溫柔的性情。任何人只要願意舍下自己的老生命，降服在寶血的能力之下，聖靈就在他們心裡動工。……寶血的流出是隨着聖靈的運行完成，寶血能到達的地方就有聖靈，聖靈與寶血一起工作，同作見證”（慕安德烈，第57頁）。感謝主，聖靈藉十字架為我們開出了“一條又新又活的路”，就是十字架的路。惟有這條“路”——“從幔子經過，這幔子就是祂的身體”（希伯來書10﹕20）——可以把基督的教會帶進真理的深處，帶進神心意的深處，帶進真正的長進和真正的復興。

引用書目﹕

鍾馬田﹕《只夸基督十架》，鍾越娜譯，美國活泉出版社，1994。

史百克﹕《十字架的中心性與宇宙性》，橄欖基金會，1994。

慕安德烈﹕《十架寶血》，多加譯，以琳書房，1988。

賓路易師母﹕《各各他的十字架》，王在康譯，橄欖基金會，1994。

邁可．格林﹕《耶穌復活十架》，橄欖基金會，1996。

屈哥登﹕《十字架的意義》，李秀芳譯，角石出版公司，1996。

李信源 來自中國大陸，從事神學研究及福音文字工作。

（《生命季刊》總第20期）