ZT張三一言們的非基情緒

任不寐

張先生的一些觀點無疑是有道理的,但有些地方明顯對基督教有誤解,有些判斷甚至是強加於人的.是在虛構話語前提.另外,整個行文開始是針對"很小的一部分教徒",但寫着寫着就變成針對"中國所有基督教徒"了.這不是一個很好的文風,這篇文章可能受一些媒體和網民的歡迎,因為它迎合或滿足了余王風波以及倒高風潮之後,某些社團和人士對基督教信仰的不滿和偏見.事實上,將個體行為強加於整體的論證方式,論斷任何宗派都是一個假問題——民主運動中有獨裁作風的個人，但你不能因此否定整個運動的方向，某宗教有假醜惡的個別成員，你不能因此就打倒那個信仰。

這篇文章所迎合的那種非基情緒甚至掩蓋了中國基督徒整體上在中國受壓迫，而根本不可能成為反民主、敵視多元信仰的結構性力量，更無視甚至歪曲了整個基督教文明對世界民主化無與倫比的巨大貢獻。

最後，該文對信仰缺乏真正的了解，任何宗教信仰都必然認為自己的信仰是絕對真理，否則就不可能成為他的信仰。作者這裡採取了兩個互相矛盾的標準：首先他把“民主”當做絕對標準來要求信仰，然後又反對信仰成為個人的絕對標準。所謂“良性”、“惡性的基督徒”，這“善惡”的絕對標準本身就是可疑的，這一標準的操持者本身就是作者要反對的“惡性的非基督徒”。

所以問題不在於你的標準是否是絕對的（每個人都有權認為自己的觀點是正確的，甚至是絕對正確的），關鍵是你怎樣在生活中表達你的正確觀點，這才是問題的根本。幾千年來，基督信仰當然認為自己所信仰的是絕對正確的，這一點與世俗民主主義信仰（比如張先生）或者其他宗教信仰沒有任何不同。區別恰恰在於，由於十字架文化的緣故，基督信仰把和平與愛視為自己與世界對話的唯一道路。這點不需要爭辯，了解西方文明歷史的人知道這是基本事實。這一事實當然不否定因人的罪性的關係，西方歷史也有諸多罪惡，教會及其個別成員有各種局限傲慢，但相對來說，基督信仰在世界開闢了一條寬容與和平的文明之路。

此外，作者對“希臘民主”的常識性論證沒有什麼意義，就象你不能因為希特勒借着民主上台來否定民主的價值一樣，借“希臘民主”來聲援民主超聖經的價值也同樣沒有意義。我們有更多、至少同樣多的資訊來批評雅亞典民主怎樣殺害了蘇格拉底，它的多數暴力、戰時軍事主義、政治不平等（奴隸制等）及其不可避免的衰落，以及基督教國家對東亞民主的動員、甚至強制及“東方主義”的各種局限性。我們可以說，沒有基督教也可以有希臘式的“民主”，但我們不能毫不遲疑宣布：沒有基督教，也會有“美國式民主”。然而這些話題並不是重點。問題在於，反對“民主”的基督教是不對的，而反對基督教的民主同樣是不對的——在當下中國，到底基督教在整體上是反民主的力量還是相反，這才是真問題。而作者的文章將這個真問題徹底顛覆了，為基督教虛構了一個罪狀。不僅如此，作者對文藝復興與基督教之間關係的敘述，完全照抄了官方教科書的基本觀點。事實上不僅文藝復興的主將們很多是偉大的基督徒，而且不久前領導宗教改革反對“中世紀黑暗專制”的恰恰是基督教的領袖們。而所謂的“中世紀黑暗”，建議作者找一些近年來新出版的相關著述，也許會有超越“歷史唯物主義”的更多發現。

更重要的是，從整體上看，基督徒真正的追求甚至是超越民主的，他們不可能把世俗正義視為最高目標。在這方面，我不否認有些個別信徒對我們的信仰有誤解，但絕大多數信徒知道他們與世界的關係，這個關係遠遠不是政治所能涵蓋和約束的。用一句不恰當的話來說：認為基督徒要把自己的政治觀點強加於世界的看法，基本上體現了自以為腐鼠成滋味的那種文化缺陷。

我知道張先生此文的寫作背景。為郭飛雄、高智晟不平而奔走和哭泣的有張先生，也有基督徒。我尊重張先生的正義感，他的很多文章充分表達了這種難得的正義感，但遺憾的是，這篇文章找錯了冤主，而這個冤主一直是某些宗派和某些網民千方百計想借各種風波加以毀滅的。

張先生算是未曾謀面的筆友，見大作貼到了我的門口，就匆忙回復幾句，一表尊重，二示歡迎。因時間關係，請原諒不復贅言。余不一一。

2007年1月25日於XXX大學

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沒有基督教就沒有民主？──寄希望於中國基督教徒

張三一言

本文主旨不是反基督教，而是期待中國基督教徒都是良性基督教──即現今世界正行的基督教。之所以要作如是期待，是因為今天在世界噝械幕�稘矟�拿骶�神禂囁中國，有一部粪崹應該蕟苘小的一部粪崺教蛣Μ边�伯a黨黨文化毒化，視基督教為唯一真理；把世界現行具包容性的基督教變成“獨裁基督教”。其基本意旨是唯基督教民主才是真民主、沒有基督教就沒有民主。

民主不是由上帝或宗教來的，民主是基於人性，是由追求與他人有相同的個人獨立、尊嚴、自由和權利發展起來的文明（思想、理論）；這種文明表現在社會組織和政治權力方面就是民主制度。宗教中與民主思想相容或追求是人性對人創的宗教的解讀。把民主視作由上帝或宗教所賜是因果顛倒。認定唯基督教民主才是真民主、沒有基督教就沒有民主，既與道理不合，也與事實不符。

以下是對唯基督真理的一些評析。

[☆1]、 沒有基督教就沒有民主，或者比較委婉說法是民主源於基督教文化。

事實證明，這一判斷錯。

事實一，雅典先於基督教六百年奠定確立起民主政治。

事實二，台灣、日本、印度、土耳其、印尼、馬來亞主流宗教都是非基督教，但是都是或者基本是民主國家；可見沒有基督教一樣可以有民主。

反例是基督教老國白俄羅斯、俄羅斯等到現在都不是或不那麼是民主之國；凡蒂岡更典型。

有可以找到基督教反民主的理據。人們不會否認文藝復興是民主源由之一。文藝復興就是針對反對天主教中世紀的黑暗統治的，就是反基督教禁慾、反禁言而起的。可見文藝復興也是針對着以基督教為為代表的黑暗封建勢力而來的。（這裡是指“以基督教為代表的黑暗封建勢力”，而不是指基督教信仰）

。

[☆2] 、宗教是民主社會的文化，價值，道德的基礎。

這個論斷在事實面前很難自圓其說。

伊斯蘭原教旨主義是不是宗教？它是不是“民主社會的文化，價值，道德的基礎”？

若說，這個“宗教”是專指基督教，則這論斷也很難通過[☆1]的事理檢驗。

充其量只能說某些特定宗教，例如基督教佛教道教可以成為“民主社會的文化，價值，道德的有利條件”，但不是必要條件。即是說，我們只可以說，宗教和民主可以相融（或有助益），不能說沒有宗教就沒有民主、不能說沒有某教就沒有民主。

[☆3]、「在西方，一件事的對錯事上帝決定的，而在非基督教國家，世俗社會中的道德判斷是權力權威做出的，這對建立社會的道德影響極大。」

這句話表達的並不是事實的全部。

比較準確的陳述是：在西方，世俗社會中一件事的對錯、道德判斷是掌權的人憑權力和權威借上帝或宗教名義決定的；而在非基督教國家，世俗社會中一件事的對錯、道德判斷是掌權的人憑權力和權威（或借天道）做出的。

兩者沒有本質差別。

如果沒有基督教是不是人類史就不會出現民主制度了？

很明顯，答案是否定的。

為甚麼現今世界上最寬容，最能容納異教的基督教，一到了神州本土有一部分就變成了獨裁基督教，變得比早於共產黨馬列毛教的佛道教的寬容和容納還不如，這是為甚麼？其中到底和共產黨馬列毛教有何關係？

這值得今天一些新一代的中國基督教徒深思。

是不是這樣？

獨尊基督教與獨尊馬列本質是一樣的。基督教之所以成為民主動力是因為基督教後來發展成為能容納異己的“不唯基督教”，現在中國有些基督教徒一方面襲依黨文化思想慣例，把獨尊馬列毛移植到獨尊基督上面去，另一方面隔代遺傳了基督教中世紀封建思想，於是在中國出現了異像：反現代基督文明精神的類基督教原教旨思潮。這股思潮不但不是中國民主正動力，還會成為中國民主反動力。

我認同支持中國“不唯基督教”的基督教，認同能尊重其它宗教的現代文明的基督教思想；因為它是中國民主的動力。我不認同、不支持那些唯基督教正確，唯基督教是真理，唯基督教才能民主的類基督原教旨主義思想，因為它是中國民主的反動力。

我相信，或者說期待中國的新舊基督教主流能和世界現代文明的基督教接軌合流。

我重複一下，本文只對唯基督思想，不是對基督教，不是對基督教信仰。即使是那些持唯基督教才能民主，唯基督教是真理的類基督原教旨主義思想的教徒，他們在民呶�權中醉X齙吶�力和貢獻我也讚賞肯定和支持。

也再重複一下，我期待中國所有基督教徒能容納和平等地對待非基督教和非宗教；若教徒涉入民呔S權活動，期待他們能容納和平等地對待非基督教和非宗教人士的派別。

中國的民主是所有中國人的事業，不是某一階級、某一宗教、某一黨派的私產。沒有一個階級、宗教、黨派可以包打天下，可以包辦中國民主。

2007/1/20

原刊

新世紀http://www.ncn.org/asp/zwginfo/index.asp

新世紀新聞網http://www.newcenturynews.com/Article/Index.asp