問：您幾歲上學？
答：5歲。

問：您最喜歡哪些科目？
答：都喜歡，除了算術。

問：您的記性好嗎？
答：而且還敏銳。

問：在歷史人物和詩人中，您最喜愛的是誰？
答：哈菲茲(Hafiz).

問：您為自己是印度人感到自豪嗎？
答：為被所有的人喜歡而自豪。

問：以您現在的位置，您把它歸功於您的學校老師和大學教授嗎？
答：教育跟真理有何關係？

問：您在遇到巴巴簡之前，拜訪過其他聖人嗎？
答：想都沒想過。

(上述問題由印度的K. J. Dastur先生提出。時間1928年。)

問：您能起死回生嗎？
答：如果必要的話。基督曾起死回生，並讓盲人復明。對任何一個獲得我所達到的意識狀態的人來說，奇蹟不過是兒戲而已。

問：您現在所教導的一切，是巴巴簡傳授給您的嗎？
答：不是。嚴格地說，她沒有教我。她開啟了門。那時，我知道自己內里具有能力；但她向我顯示了它們是什麼。這不是可教的，而是必須被親證與體驗的。

問：您給跟隨者強加某些戒律或生活規則、鼓勵禁食和素食嗎？
答：完全根據他們每個人的需要。在印度，我的一個門徒光靠水和一點牛奶，已經生活了4年。但如果某個人有家庭，我也許不會讓他遺棄自己的家。

問：您從哪些宗教里獲得自己的哲學的，基督還是佛陀？
答：沒有從任何具體的導師那裡。基督、佛陀、奎師那……，這些都是意識狀態的名稱。

(上述問題由倫敦的《每日鏡報》記者提出。時間1932年)

—譯自“Shree Meher Baba: His Philosophy and Teachings”, 1933年。

問：您是聖雄嗎？
答：什麼是聖雄？我知道真理。你住在倫敦，你知道這一點。我知道。

問：您是神嗎？
答：我與神為一。我生活在他裡面，就像佛陀、基督和奎師那。他們知道他，就像我知道他一樣。每一個人都能夠知道他。

問：您解決了“惡”這個問題嗎？
答：不存在惡。只有不同程度的善。

問：您的秘密是什麼？
答：消除自我。

問：您有沒有一本經書，比如聖經，可蘭經？
答：我不是來說教，而是來喚醒。

問：您相信佛陀和八聖道嗎？
答：所有的宗教都是通向與神完美結合的逐級上升。

問：您相信哪個神？
答：對所有的人都只有一個神。

問：哪一個宗教離您的最近？
答：所有的宗教都是同一個神的啟示。

問：有沒有來世？
答：是的，靈魂不死。它從一生到另一生，直到融入神。

問：涅槃？
答：是的。但不是個我(self)的失去。

問：個我繼續存在嗎？
答：是的。但它融入神。靈魂不是大腦，它通過大腦發揮作用。大腦是它的工具……。

問：神是人，還是某種能力？
答：神既是人格的，又是非人格的。他在藝術、文學中，在萬物中。

問：您是泛神論者嗎？
答：不是，當你知道神時，那就會簡單明了的。在體驗的頂點，大我(Self)與神合一。

問：您結婚了嗎？
答：性對於我是不存在的。

(上述問題由《星期日快報》記者James Douglas先生提出。時間1932年。)

—譯自Much Silence by Tom and Dorothy Hopkinson, 1974.

問：有人說女人是男人的拖累，並阻礙他獲得神的恩典。您看，所有的聖人都……
答：啊，不！在獲得神聖恩典的過程中，女子可以起着重要的作用。她與男子是平等的。只要她對自己真實，一切都會好。但如果她屈服於環境(你明白我的意思)，婚姻就會失效。那時就會有離婚。

問：那麼聖人發誓獨身……？
答：那並不重要。有些人結婚，另一些人最好獨身。一個人結婚，並不意味着他更落後。女子能夠用她的愛激發他去認識真理。但她必須培養愛，而不是欲。這是開啟幸福的鑰匙。

(上述問題由《每日速寫》(Daily Sketch)記者提出。時間1932年。)

問：在您的崇高使命和高尚事業中，保持靜默會給您的表達造成困難嗎？
答：不會，因為內在的和外在的媒介都任我支配。

問：您是否集中精力來提升瑣羅亞斯德教？
答：我實際上在為全宇宙的靈性提升而工作，包括瑣羅亞斯德教。

問：國內和國外的新聞媒體打擾，使您煩惱嗎？
答：從來不因任何事兒或任何人而煩惱。

問：除宗教之外，您有沒有政治目標？
答：靈性包括了宗教的、政治的和社會的問題。

問：依照您的看法，當前經濟蕭條的原因和前景是什麼？
答：自私是經濟蕭條的原因，它(蕭條)將會過去。

問：您的工作方式是什麼？
答：愛與服務。

問：您是否認為：現今的文明在造成人類的墮落？
答：不！凡是造成墮落的東西，就不是文明。

問：您是否關注印度和其它西方國家的政治進展？
答：(我關注)每一個國家的每一個生活領域。

問：像英美這樣的國家能夠給世界提供工業教育—後者給他們帶來繁榮，是這樣嗎？
答：西方可以教給東方物質的東西，東方可以教給西方教靈性的東西。

問：我們怎樣才能辨認真正的大師？
答：海市蜃樓吸引着口渴者，但他很快會發現它是幻象，而非生命之水。假“大師”可能會通過外表，如個人魅力或對靈性的純理性知識，吸引到人們的注意力；但他不可能做到真大師所能做到的，那就是：喚起人們的最高理想，並且感動無數人的心。

問：知識成就對個人的靈性進步起着幫助還是阻礙作用？
答：靠談話、辯論或讀書，不可能達到靈性真理或成道。惟有通過心靈才能達到，但那是個極其漫長的過程。當心靈和頭腦並行發展、平衡和諧時，人的進步會更快。

那些頭腦(智力)比心靈更發達的人，易於獲得固定觀念(idee fixe)，從而對其知識成就和優越性產生執著。心熱的人信心也更大，他會為了愛與真理而放棄一切。

智力是認識的最低形式，它的發展來自於閱讀、聽說、推理和邏輯。這些過程會製造獲得“真知”的假象。

更高的認識形式是永久的覺照(illumination)，通過它，人能夠體驗與見到事物的本來面目。在這個狀態，人感到與萬事萬物和諧一體，他在每一個生活領域實現神性，並且能夠給予他人幸福。

最終且最高的認識狀態，乃是靈魂融入無限知識、喜悅和能力的無量海洋。達到這個狀態的人，能夠幫助成千上萬的人達到完美。

問：為什麼說靜思至師是最有效的靜心形式？
答：通過靜思一個神聖的且完全意識到其神性的至師，一個神聖的但卻尚未完全意識到其神性的個體，會被引向神聖的大我意識。

問：阿瓦塔的顯現是指什麼？
答：成道的大師總是存在於物質和其它層面上，但他們並不總是被人們所知道或看見。每經過若干時間周期，當靈性達到最低潮、物質主義達到最高點時，在世界充滿混亂和悲哀的危機關頭，神性的非人格方面便降世為人，世人便看到阿瓦塔或先知的肉身顯現。

在以往，同一個神聖人物，以不同的肉身和不同的名字，顯現為阿瓦塔。這些阿瓦塔和先知在完成其使命—在靈性上給整個人類以巨大的推動—之後，放棄肉身，再次採用神性的原始、非人格的方面。但即使在他們的非人格方面，他們總是自覺地意識到自己的神性。

(上述問題由Nasik的一個學生提出。時間1933年。)

—譯自“Shree Meher Baba: His Philosophy and Teachings”, 1933年。

問：既然已經有了很多美好的宗教，為什麼還需要先知再次顯現，或阿瓦塔重新帶來神的啟示？
答：在某一個阿瓦塔顯現的時候，總的靈性推進的力量異常巨大，它帶來相當新的意識覺醒。這與阿瓦塔肉身在世期間的教導和活動一起，被他的跟隨者賦予一個外部形式—新的宗教。

隨着時間的推移，靈性推動的潮水也逐漸減弱，靈性也逐漸減退，直到它變得無足輕重。宗教，或者說它的外部形式，成為乾枯的外殼，而隨時都會崩潰，世界狀況也到了緊要關頭。阿瓦塔就是在這個危機關頭出現的，他在物質層面上顯現，再次給世界以靈性推進。根據當時的環境條件，這個靈性推進力量再次被賦予新的、外部的、宗教形式。

這就是為什麼目前諸宗教有着不同的外部形式，這歸因於它們被創立時的不同時代和環境；雖然在本質上，它們都是同一個人生理想。在不同的時間和條件下，同一個神性以肉身出現在人間，一次次地教導那個理想。

問：師離美赫巴巴對以往的大師是如何評價的？
答：基督、佛陀、穆罕默德、瑣羅亞斯德、奎師那和其他的大師，實際上都是同一個神聖大我意識的化身，它的顯現取決於不同時期和不同國家的需求。

問：能夠施奇蹟的人，在靈性上一定是完美的嗎？
答：在西方，人們對奇蹟很感興趣。施奇蹟的能力未必意味着靈性上的高級。凡是達到完美並享受“基督意識”的人，都能夠施奇蹟。對於這樣一個人，醫治病人、讓盲人復明、甚至起死回生，都只不過是兒戲而已。甚至那些尚未與無限合一、仍在諸意識層面上行道的人，也能夠施奇蹟，讓物體出現和消失等。

問：大師們為什麼施奇蹟？什麼時候施奇蹟？
答：靈性大師的奇蹟不是定做的，也就是說，他們不是為了滿足無聊的好奇心，而是根據現狀來施奇蹟。為了給整個宇宙以靈性推進，大師們曾經施過奇蹟。

問：大師是怎樣幫助求道者？
答：一般來說，大師根據求道者的性情和靈性準備程度，來個別地幫助他們。但由於現在是阿瓦塔時期，師利美赫巴巴對人類的靈性幫助，將既是個別的，又是集體的。他把新的生命注入舊秩序中，使之恢復活力，並給予最高的靈性狀態—與無限喜悅、知識和能力之海洋成為一體。他給整個宇宙以普遍的靈性推進。

問：師利美赫巴巴從哪裡得到權威的，他怎樣知道自己已經成道？
答：一個人從親身體驗中，能夠以權威的口氣說自己是人；同理，美赫巴巴從他與無限為一的持續自覺體驗中，也知道他自己的神性。

—譯自“Shree Meher Baba: His Philosophy and Teachings”, 1933年。

問：美赫巴巴開口講話，與他所預言的人類意識轉化，有着什麼關係？他已經靜默了八年，為什麼？
答：人用三個媒介來表達思想，並體驗三個意識狀態。這三個媒介是：
(1) 心體：念頭產生的地方，念頭乃是業相(過去體驗的印象)的結果。這些念頭可能潛在於心體裡，像種子那樣，也可能被表現出來。如果被表現出來，它們首先採取欲望的形式，先是經過
(2) 精體，或者說欲望體，它由5個精神器官構成。念頭可能以夢或未滿足欲望的形式，停留在精體裡，也可能被進一步表現，通過
(3) 肉體及其5個身體器官。

三個意識狀態，與上述三個媒介相對應：
(1) 無意識，比如在無夢的深眠里；
(2) 下意識，如在夢裡或模糊的、未形成的、未滿足的欲望；
(3) 醒意識，如在日常生活的活動里。

念頭從心體-經由精體-表現為濁行動的過程，可以叫做“人的意志的表現”。

為了有效地表現思想，三個表現媒介都必須是清晰的，其相互作用必須是和諧的。頭腦與心靈必須統一，理智與情感必須平衡。為了把思想傳遞給他人，人用語言、文字，或其它某種物理表現媒介；有時候(比如在心靈感應中)，思想乃是通過精體來傳遞的。

神人既不思想，又不欲望。通過他，神聖意志自然而完美地顯現出來，直接從精神體(spiritual body，這在普通人那裡，未得到發展)進入物質表現。對於他，超意識就是正常的意識狀態。他不傳遞思想，而是傳遞真理，他要麼通過深層的、內在的體驗，喚醒他要幫助的個體去實現真理；要麼藉助於肉眼、身體觸及或言語，直接地把這個真理從超意識層面傳遞給意識層面，從精神體傳遞給肉體。他開口講話時，真理會更有力地被顯現出來，這將超過以“視”或“觸”來傳遞真理。

因此，當師利美赫巴巴開口講話時，他將示現神聖意志，這將帶來世界性的意識轉化。

美赫巴巴說：

“在靈魂的意識進化過程中，靈魂(atma)自覺地與各種、有限的濁形體認同，它同時還不自覺地與其有限的精形體和有限的心形體認同。從原始衝動開始，且在整個意識進化過程中，精形體和心形體都以密實、同質、無意識聯合的形式與靈魂聯繫。

雖然靈魂頻繁而自覺地脫離有限的濁形體(後者起着媒介的作用，以便靈魂體驗在進化更大更高意識的過程中所獲得的印象)，但靈魂卻從來不能脫離其有限的精形體或有限的心形體—無論是自覺地還是不自覺地，直接地還是間接地。
相反，當靈魂脫離任何一個有限的濁形體媒介時，正是靈魂與其有限的精形體的聯繫，才以有限的能量(驅動力)來強化(現在無任何濁媒介的)靈魂，使靈魂的意識趨於與下一個有限的濁形體媒介認同，以便體驗已脫離的上一個有限濁形體的印象—這些印象在靈魂的有限心形體中得到保留與反映。”

—《神曰》第4章

我的理解是，不斷地經歷出生與死亡的，是靈魂的濁體(肉體)，而精體和心體則一直堅持到靈魂最後成道，這時，個體靈魂完全割斷與三體的聯繫，並與真我(神，超靈)合一。

巴巴還說：肉體依賴於精體，精體依賴於心體，但心體不依賴於精體，精體不依賴於肉體。

也許可以說，精體不在肉身之內，但我不知道能否用一般意義上的“內外”來界定它。比如：行道者到了精界第一層面，他所體驗的已經不是普通人的時空。也許不能用我們的時空觀念來理解那些不為智力所認識的東西。

問：師利美赫巴巴的工作將是(像基督的工作那樣)傳道式的嗎？
答：他不會建立新的宗教，但他的工作將包括一切宗教的精華和精神，也就是說，涉及到它們的神秘和靈性方面，而絕對不關心儀式教規和枯燥的教條。因此，他的工作將不是狹義的傳道，而是滲透所有的宗教。

問：他為什麼經常改變計劃，並拖延他所許諾的“醫治”時間？
答：雖然他似乎在改變計劃，並似乎不在他所承諾的日期開口講話、醫治世界等，但事實卻並非如此。因為，作為至師，他知道將要發生的一切。實際上，一切的事物都是由他預先計劃和安排好的。所以，他雖然實際上知道他開口講話和醫治世界的前定時間，但他卻經常推遲日期，以便給他的最後工作以更大的力量，也是為了使他在過去這些年裡所計劃的一切，在他顯現的那一天完全地顯示出來。

問：既然大師能夠起死回生，他又為什麼讓門徒生病或死亡？
答：雖然大師在靈性上，乃是萬物的主宰，但他從來不會沒必要地干預自然法則和羯磨律，這些法則和規律統攝着一切的存在，並且屬於大師本人。以往的大師和他們的弟子所承受的可怕痛苦，一方面是因為這些自然法則的作用，在另一方面，他們通過代人受苦，而能夠在靈性上幫助全人類。

問：既然大師是超人的，他為什麼仍有飢餓、口渴和睡眠的需要？
答：大師在不同的層面上工作—靈的、心的、精氣的和肉體的層面。他降臨到不同的層面，來幫助處於不同進化階段的不同個體。即使在肉身時，他也能夠幫助心層面的高級靈魂，精層面的靈魂和濁層面的普通人。他分別以靈、心、精或濁體為媒介，在相關的層面上工作。

真正的老師是能夠降到學生層次上的老師—這句話很對。大師降入這個世界上，乃是為了它的提升。這個肉身是他進行工作的媒介，它也有着肉體的需要，食物，休息等。必要時，他則能夠數日不吃不喝。事實上，他經常長時期地禁食。

對大師身體需要的照顧，雖然在表面上與常人相似，但在內里卻不同。與普通人不同的是，它不是為了滿足飢餓、口渴或睡眠的欲望，也不是為了從吃喝和其它享受中得到快感。大師照顧身體的需要，僅僅是為了保護它，以便用它作媒介來完成他必須在這個物理層面上為人類所做的偉大工作。

問：如果大師無所不知，他為什麼還問人問題？
答：一個人從無數往世的體驗中，積累了無數的印象(業相)，這些印象以思想的形式留在他的心體裡，像種子一樣潛伏着，未顯現。當遇到合適的環境時，這些念頭便表現為精體裡的欲望和情感。它們被更充分地表現出來時，便發展成濁體的肉體行動。

大師知道每一個人的已表現和未表現的思想，然而，他有時候仍然提問題。在提問的過程中，他通過在內層面上的工作，對被問者的已表現和未表現的印象施工，使這些印象還在心體的時候就失效，而不至於發展或表現為欲望和行動。

總之，大師通過在精層面上的工作，來控制惡念的發展，消滅未表現的欲望，從而防止它們發展成相應的行動，後者可能對一個人造成危害並阻礙其靈性進步。

—譯自“Shree Meher Baba: His Philosophy and Teachings”, 1933年。

問：什麼是無私服務？

答：神僅僅作為神，不是自覺的人；人僅僅作為人，不是自覺的神。神人既是自覺的神，又是自覺的人；因此神人既是宇宙之主，又是宇宙之仆。主—幫助一切眾生達到實在；仆—不斷地承受一切眾生的負擔。服務那個服務一切眾生的人，即是服務整個世界。

無私服務和愛是孿生的神聖品質。只有能夠愛的人，才能夠服務。

服務你的至愛—神人，你就是在服務其他每一個我中的你自己。

他所要求的服務，是為了你自身的靈性利益；但這種服務必須是自發的，自願的，全心全意的，無條件的，不計酬報的。對他的服務是一個嚴酷的考驗—考驗着人的身、心和精神；否則怎能談得上是完美的服務呢—若是它容易而方便？身體受痛苦，頭腦受折磨，但無私地服務大師者的精神，卻體驗着滿足的喜悅。

只有擁有的人，才能捨棄。一個國王放棄一切而成為乞丐；這是真正的捨棄。只有毫無疑問且不顧後果服務神人的人，才是在真正地服務；否則那就像是有償的勞動。

—譯自《美赫巴巴答問》(Questions Meher Baba Answered, Meher Era Publication, Pune, 1975)