第十七章　生命的話語

　　生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子。(箴 18:21)

　　話語帶有能力。從一種基本的角度來看，生命的定義就是溝通。在動物界當中，越高級的生物，它們的溝通層次愈高。溝通的意義就是“交換”。生物的死活決定於能不能溝通，或是能不能跟它的周遭環境互動。譬如：呼吸空氣或吃東西。當這種交換停止時，死亡就臨到了。

　　主耶穌說：“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”(約 6:63) 我們真正屬靈的生命，決於我們與主溝通的程度。假如我們與主耶穌有屬靈的溝通，別人雖能殺我們的身體，但他們不能殺我們的靈魂，因為我們的真生命在更高的層次。

　　主耶穌是神的道(約 1:1)。祂是天父與被造物的溝通管道。凡聽見祂聲音的，就是跟宇宙中最大的生命能力結合起來。神的話一出，萬物就被造成——主並沒用思想來創造萬物，祂是以話語來成就。同樣地，主沒有教導祂的門徒說“想一想，這山就會移動”，而是“凡對這山說…”(可 11:23)。話語是宇宙中最大能力的導管。我們越屬靈，應該越了解這點。

　　當人跟“道”本身越緊密地結合，人的話就變得越寶貴與充滿力量。有人說：“令人很稀奇的，道本身使用的字很少。”——因為越有價值的東西，我們會越留心地處理。同樣道理，當我們對話語的能力越了解的時候，我們就會越小心地講話。並且，當我們這麼作的時候，主就能委派給我們更大的能力。

　　時辰

　　★我們跟道本身越緊密的結合，我們的話就變得越寶貴越有力量。

　　一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。(箴 25:11)

　　話“說得合宜”，是指所說的話跟環境完全配合。不合時的話是沒有力量的。因為主照着完美的次序行動，恩膏就常跟時辰有關連。假如我們要讓神使用來傳達祂的話，不僅要對祂想說的話敏感，也要注意到我們該說話的時機。

　　主耶穌在地上的生活，是對時辰的一個見證。祂不僅在每個情況下知道應該說什麼，祂也知道什麼時候說。祂知道，活水泉源的溫柔教導，會觸摸那位在井旁婦女的心，而她的生活顯然令她不滿足(參見約翰福音第四章)。主耶穌也知道，重生的教導能夠抓住尼哥底母的注意力(約翰福音第三章)。假若將這兩個時空情境調換過來，這些話就沒有那種震撼力了。

　　主恩膏這個人或團體的事情，跟祂恩膏其他人不一定相同。即使啟示錄里的七教會，他們都處在同一時代與同樣的地理位置，仍需要從主而來，不同的先知性話語(參見啟示錄第2與第3章)。若想我們的話語帶着祂應有的能力，我們必須住在“道”的裡面，因為祂是聖靈的言語。

　　超越人的言語

　　保羅在哥林多前書2：6-16，教導了了解與使用屬靈話語的重要性：

　　“然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧。就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

　　又如經上所記：‘神為愛他的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。’

　　只有神藉着聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。

　　我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。

　　並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。

　　誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。”

　　聖靈的話超越人的話。它與人心相反，也會冒犯人，這正是主藉着異夢異象對我們說話的原由。祂要教導我們知道，聖靈的語言比人的語言更奇妙。

　　俗語說“百聞不如一見”，在聖靈的語言裡，這絕對是正確的。異夢與異象的象徵常表達出人語言所不能表達的。這對世人是愚蠢的，可是對屬靈的人，則是更高層面的溝通。

　　活水來自於“人的最裡面”(約翰福音7：38-39)。要說有真實生命的話語，我們就必須分享心裡的話，不只是我們的思想。那些在使徒行傳19：13-16記載的猶太驅魔者，他們的頭腦知道主耶穌，但是主並不在他們的心裡。因此，當他們試着用主的名字趕鬼時，惡鬼就跳到他們身上，叫他們拔腿就跑。

　　鬼魔是一種靈界的生命，它們只對屬靈的話語有反應。假如要我們的話語有光明的能力，能趕逐黑暗，那些話必須出自於跟神的心聯合在一起的內心。我們的屬靈權柄，取決於主住在我們裡面的程度。

　　我們也許曾聽人引用其他人的教導。通常，這個教導第一次傳講的時候，教導的恩膏很強，但是重複傳遞出去時，恩膏就少了。那是因為那後來重複的人，是在他的頭腦里知道這個信息，而信息尚未傳到他的心裡。

　　這並不是說，我們不能夠分享從別人那裡得到的信息。事實上，每次當我們分享聖經的話時，就是在這樣做了。可是，話語必須變成“我們的”。別人與主的關係不是我們與主的關係，我們關注的焦點必須是主耶穌。真正的事奉並不是傳遞知識而已。真正的事奉是跟着聖靈——住在我們的心裡的那一位走。只有聖靈能產生屬靈的事(約翰福音第三章)。

　　“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。”(約一 2:27)

　　這段經文並不是說我們不需要受教導，因為主賜教師給祂的教會就是要教導。但是我們必須認出在別人身上的聖靈恩膏。

　　那兩個往以馬忤斯的門徒，他們對耶穌所說屬靈的話很敏銳，因為他們的心情沉重，可是一直到他們看見主擘餅的時候，他們才認出主來。不論我們從哪個人口中領受教導，當我們看見主耶穌在擘餅又教導時候，我們的眼睛才開。

　　行在真理中

　　★我們在世上為鹽為光的能力，不僅在乎我們相信什麼，更在乎我們能忠實地活出所相信的。

　　偉大的傳道人司布真，曾悲嘆道，他可以找到十個人願意為聖經而死，但其中只有一個人願意讀聖經。在其他的基督徒責任上，這個比例可能也是準確的。我們也可能找到十人願為能在公立學校自由禱告而奮鬥，但其中或許只有一人願意自己在家跟小孩禱告；我們也許能輕易找到十個人來抱怨電視裡的性與暴力，但只有一人能真正拒絕看它。這種現象必須改變。

　　“從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”(約 3:6) 我們要完全地依賴聖靈，才能結出真正聖靈的果子。我們在世上為鹽為光的能力，不僅在乎我們相信什麼，更在乎我們忠實地活出所相信的。因為聖靈是“真理的聖靈”(約 16:13)，對合乎真理的事物，祂才會用祂的同在與能力來背書。

　　主是判斷我們內心，而不是我們頭腦的知識。因為這個緣故，“以心為本的信仰”即將超越知識的信仰。話說回來，我們絕不能放棄追求健全的聖經真理。那些緊抓住神的道與聖靈的人，才會得到最高層次的力量。當我們住在主裡面，道與聖靈是密切相合的。

　　在眾目睽睽之下，橫掃世界的大黑暗勢力已經發動。將被釋放臨到基督教領袖的大能，會使基督整個身體都深刻悔改並切切認罪。那些勸導基督徒要實踐屬靈責任的運動，會大大地震撼教會。過去十年因謙卑而來的悔改，也將結出碩果。

　　正如主宣告的：“凡自高的必降為卑，自卑的必升為高”(太 23:12)，神的審判使教會謙卑。按着教會過去受審判的程度，可預期教會將要被提升，為萬國所敬重。雖然攻擊與毀謗將一直伴隨着我們，世界對教會的敬重，卻即將戲劇性地增長提高。

　　為永存果實而忍耐

　　★主工作的步調，比我們願意接受的要慢得多。原因是，祂正施行一個更深、更完全、更長遠的改變。

　　新約並沒有採取堅定的立場來對付當時社會中道德上的罪惡，如：奴隸制度、墮胎與殺嬰等問題，有些人認為那是不合理的現象。事實上，初世紀的教會領袖並沒採取正面攻擊來對抗這些邪惡，但那不是因為疏忽或不負責任。相反地，他們有一個更高的策略，要使用一個更大的能力。他們不理會枝末細節的事情，像評擊人性的墮落等，因為他們要把力量凝聚在更關鍵的地方。

　　早期教會的使徒們集中又頑強地保持了對罪的正面攻擊。他們藉着高舉生命的君王，來驅走死亡的靈。當保羅的腓利門書觸及奴隸制度問題的時候，他並沒有直接攻擊奴隸制度，而是訴諸於“愛與事實”來超越，其中一個事實就是奴隸阿尼西母是個基督徒弟兄。這樣做雖然可能會傷害那些有好戰傾向的行動派，但這是聖靈的方式。甚至一個世俗的歷史學家維爾·杜蘭德(Will Durant)也觀察到：“凱撒想要藉着改變制度，來改變人。基督藉着改變人，來改變制度”。

　　聖靈的方式能更深入地跨過對罪採取正面攻擊所受的限制。有時我們需要放膽地去面對，可是通常，主工作的步調，比我們願意接受的要慢得多了。原因是，祂正施行一個更深、更完全、更長遠的改變。主從人的內里往外面作，不是從外往裡作。

　　教會即將重新得到那些“神聖大能”的武器，並且以空前未有的程度來使用它們(參見哥林多後書10：3-5)。隨着代禱與屬靈爭戰的運動繼續成熟，這個結果將越來越驚人。然而教會得到的最有力的武器，還是屬靈的真理。事實可能反應了道理，但屬靈的真理只能在知識與生活正確結合的時候找到。當我們活出我們所信的時候，我們才抓住了屬靈與永恆的真理。當教會開始活出所知道的真理時，教會的光就增強，並且照進黑暗的深處。

　　光比黑暗更強大；愛比仇恨更有能力；生命比死亡更有力量。當我們開始在神兒子的光、愛與生命當中行走的時候，我們就會趕走黑暗與死亡。教會的能力，不僅在於精準的傳講真理的能力，也在於遵守真理。這是基督身體釋放能力的基礎。

　　更大的智慧

　　聖靈的工作方式是切實的。祂的工作，是使神的旨意行在地上如同行在天上(太 6:10)。我們也要努力得到實際上的成果。假如我們能給世人以屬靈方面的影響，那終究會帶出好行為；假如我們僅影響制度與外在的行為，那是治標不治本，問題還是會滋生出來。

　　我們不單要結果子，而且要使果子長存(約 15:16)。為了結永恆的果子，我們必須學習忍耐。“並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人”(來 6:12)。將臨到教會的最大智慧，就是能從永恆的角度來看事情，那將產生大能來作有策略與異象的計劃，進而結出永恆價值的美果。

　　最初使徒們的負擔是──受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡，要把各人在基督里完完全全的引到神面前(加拉大書4：19；歌羅西書1：28)。至今，它仍然是使徒與先知事工的負擔。我們蒙召學像基督，作祂曾做的事。當我們做到這點時，基督就被祂的子民高舉，萬人也必被吸引而歸向祂。