摘自《認識苦難的奧秘》一書，

約伯：奧秘的信心 by 卡森 ( D．A Carson )

約伯的憤慨與朋友的安慰（伯四--三十一）

　　約伯的哀嘆激起了他三個朋友不得不打破沉默。好戲開場——以利法、比勒達、瑣法，每個人輪番上陣，要糾正約伯的神學觀，引領他悔改。每人在講完後，約伯回答，如此一再重複。但是到了第三回合時，比勒達才急急講了短短一段話(二十五l-6)；瑣法根本沒機會搭上這一輪。這時約伯真是很生氣了，於是作了非常長的講詞(二十六一三十一)，使他的對話者噤若寒蟬，但卻未能使他們信服。

　　約伯和他的朋友對於環繞在約伯身邊的苦難問題，深深代表了彼此根深蒂固以及不同的立場。我們可作簡單的摘要如下：(1)約伯的朋友以譴責的心態，提出膚淺的回答。他們神學立場的核心可以用以利法的問題為代表：「請你追想，無辜的人，有誰滅亡？正直的人，在何處剪除，按我所見，耕罪孽，種毒害的人，都照樣收割。」(四7-8)(2)約怕自辦，並回以難題。他並沒犯什麼值得受此苦難的罪惡。讀者都知道這是真實的：約伯受苦，只因神要向撒但顯示他僕人的靈性正直，並非因為約伯該受懲罰。

　　但為能感受他們辯論之激烈，我們可以看看他們的幾句詩詞。以利法首先很技巧地強烈抨擊約伯的哀嘆。畢竟，約伯曾對許多其他受苦難的人提供過忠告與幫助。［但現在禍患臨到你，你就昏迷；挨近你，你便驚惶。」(四5)此項控訴不僅是指約伯前後不一致，而且如下節經文所示，暗諷約伯犯了絕頂的虛偽之罪。「你的倚靠，不是在你敬畏神麼？你的盼望，不是在你行事純正麼？」(四 6)這問題本身原可當作是鼓勵，是溫和的恭維。但是接下來的經文(前已引述)：「無辜的人，有誰滅亡？」顯出這都是陷阱，使問題本身變成尖刻的諷刺。

　　以利法覺得光以理服人還不夠。他宣稱自己是從夜間得異象的。向他顯現的靈問他說：「必死的人豈能比神公義麼？人豈能比造他的主潔淨麼？」(四17)當然，這個問題的本身指出重要的事：當我們在困難的問題上尋求神，必須謹守謙卑。但是以利法的表達卻更強烈。愚妄人和惡人都要被神毀滅，他至高至聖，要滅盡那些徒勞中盲目鑽動的人。「至於我，」如果是我，受到像你約伯這樣的苦難，「我必仰望神，把我的事情託付他。」(五8)我會知道他是能重建他子民的那一位；我會閉嘴，坦承我的罪，求他救助釋放。「神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能的管教。因為他打破，又纏里。他擊傷，用手醫治。你六次遭難，他必救你，就是七次，災禍也無法害你。」(五17一19)換句話說，約伯，如果你坦承你的罪，祈求神的至善，你會發現自己又可恢復你從前的安樂了。「我們已經考察，本是如此。」以利法當而皇之地宣告：「你須要聽，要知道是與自己有益。」(五27)

　　然而約伯並沒有那麼容易被打發掉。一開始，他討厭朋友的缺乏同情心，以及他們那閃爍不定、故示謙虛的態度。「那將要灰心，離棄全能者，不敬畏神的人，他的朋友，當以慈愛待他。我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。」(六14－15)約伯能看透他朋友心中未現的恐懼：如果宇宙不如他們想的那般井然有序，那麼他們自己便沒有了安全感：「現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。」(六21)

　　約伯的請求既激動又堪憐：［現在請你們看看我，我決不當面說謊(亦即隱藏罪惡)，請你們轉意，不要不公，請再轉意，我的事有理。」(六28一29)

　　約伯再次回顧他的苦難。他只希望在自己受試探違棄神話語以前就死去(六10 )。最後他轉向神祈求憐憫：「求你想念，我的生命不過是一口氣，我的眼睛必不再見福樂。」(七7)但他也不願說他所受的苦難是公平的：「我不禁止我口，我靈愁苦，要發出言語！我心苦惱，要吐露哀情。」(七11)他祈求神撒手讓他死去；他的日子沒有意義。實際上他是在問：「為什麼和我過不去？為什麼用這樣的方法和任何一個人過不去？」(參七17-19)

　　約伯倒也並非自稱完美無罪，他只是辯稱他任何想得到的罪，都應該不足以成為全能者的箭靶子。「鑑察人的主啊，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子？使我厭棄自己的性命？」(七20)

　　這一切對比勒達來說太過分了。他無法像以利法那樣動聽地詭辯，也不會用夜晚異象來鞏固自己意見的權威性。他只是大力覆述傳統的答案。「這些話你要說到幾時？」他問約伯，「口中的言語如狂風要到幾時呢？神豈能偏離公平？」(八2一3)

　　這是問題的重心所在。約伯很確定自己不該受這麼多苦難，險些要指責神不公平。但是，神必然是公平的，而且他的公義遍滿全地。如果你受苦，當然是你該受；比勒達另一方面向約伯保證，「你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。」(八6)任何再愚蠢的人都可以看出他的含義：神沒有使約伯公義的居所興旺，證明約伯並非清潔公義。而另外一個可能的選擇。就是神不公平；而這是完全無法想像的。

　　比勒達的基本假定——神是公平的——這一點約伯並無異議。「我真知道是這樣，」(九2)他也從未否認過：「但人在神面前怎能成為義呢？」在此句內容中，這個問題並不是問一個凡人怎可能在神面前純潔公義；乃是在問，一個凡人怎樣能在神面前辨明為義。約伯說，就把神的公平看作是已知情況下吧！但是我的問題是，這次我自己也是公正的，而我卻正在不公平地受著苦。但是我如何向神證明？我如何在他面前辯明為義？「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。他心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」(九3一4)　　約伯的問題不在於神離他太遠，而是約伯辯不過——雖然他很確定自己是無辜受苦(讀者知道他是對的)。約伯找了一些證明神偉大的證據後，下結語：「既是這樣，我怎救回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？我雖有義，也不回答他。只要向那審判我的懇求。」 (九14一15)的確，所有神的力量都可能被移作他解，約伯辯稱：「我若呼籲，他應允我，我仍不信他真聽我的聲音。他用暴風折斷我，無故的加增我的損傷。我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。若論力量，他真有能力，若論審判，他說誰能將我傳來呢？」(九16一19)從約伯的困境，固然可看出神的至高無上，但似也暗示了神的無情。神太崇高了，以至於約伯在試煉中的言論也受到拘束：「我雖有義，自己的口要定我為有罪。我雖完全，我口必顯我為彎曲。」(九 20)

　　約伯並非否定神的至高無上，完全不是這樣。「世界交在惡人手中，」約伯論道，是神他自己「蒙蔽世界審判官的臉。若不是他，是誰呢？」(九24)約怕不以膚淺的神義論解說神是任自然律而行，也不說神是因不夠強大有力，預知能力也不足，所以才無法帶出好事。約伯認為，神就是那麼至高無上，以致他能帶出好事與壞事。而問題也在於此：如果我也相信神公平，我該怎麼回答？「善惡無分，都是一樣。所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。」(九22)

　　因此約伯把一些尖酸的話回覆他的朋友。無論約伯多潔淨，他的朋友總認為他不夠潔淨，這是他朋友們所持的立場。「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手。你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」(九30一31)

　　約伯再次由對朋友說話轉而以他痛苦的心靈對神說話(十1)。「你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。這事你以為美麼？」(十3)約伯問。「你的日子，豈像人的日子。你的年歲，豈像人的年歲，就追問我的罪孽，尋察我的罪過麼？其實，你知道我沒有罪惡，並沒有能救我脫離你手的。」(十5一7) 約伯堅稱事情的真相是：神賜他生命與慈愛，也照管保全他的心靈(十12)，只是卻立意要他經歷此一悲劇士如果神早知他有此下場，為什麼一開始讓他生到世界來？「你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我。」(十18)

　　瑣法這時開講。他以堂皇超越的詞彙描述神。在他眼中，約伯的話語駭人聽聞。怎麼可以有人竟敢對神說，「我的道理純全，我在你眼前潔淨。」(十一4)約伯一直求神講話，給他解釋。「惟願神說話，」瑣法也同意，但是「願他開口攻擊你。」(十一5)神又聖潔又超越，約伯如此污穢罪惡。其所受的苦難其實遠抵不上他的罪惡呢！神一定還忘了他的其他某些罪惡。難道約伯不承認這位難以測度的偉大神是不能欺哄玩弄的？「他本知道虛妄的人，人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。」(十一11)

　　約伯帶著輕蔑回答說：「你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就減沒了。」(十二2)他看透他的朋友：「安逸的人心裡藐視災禍，這災禍常常等待滑腳的人。」(十二5)「惟願你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。」(十三5)如果他們還要繼續喋喋不休說這些廢話，還不如回到目前為止他們惟一所表現的智慧，就是首七天的智慧：他們應該閉上嘴。

　　約伯反覆述說著幾個重點。沒有一點可以逃開神的；有許多證據都證明有些苦難與責罰無關，「人為婦人所生，日子短少，多有患難。」(十四1)約伯知道自己是無辜的，他相信經過公平的裁判，將會證明其清白(十三18 )。

　　第二輪講詞開始，接著又第三輪，這裡不夠篇幅—一觀察，也無法詳述約伯如何回應那些「叫人愁煩的安慰者」(十六2，新譯本)，不過可以將之總結為以下幾點：

　　(1)約伯朋友的神學觀太嚴謹，沒有任何變通。比如苦難，就是完全被他們當作責難的懲罰，並沒有無辜者受苦的餘地。在他們的想法裡，這種說詞糟蹋了全能者的公義正直。

　　(2)　雖然這些朋友急於為神辯護，論及神的美善，但是對約伯所說的話中，都帶有故意紆尊降卑之意，使約伯開始對他們失去了耐性。在他們的話語中，看不出對約伯的同情、憐恤、誠摯的悲傷。他們為神的辯解則成了完全難以忍受的嚴苛。

　　(3)　切不可將約伯的辯解混淆為羅素( Bertrand Russell)的無神論、休謨(David Hume)的挑戰、屈皮特(DonCupitt)的神學雙向說，或是詩人的違抗：「我是自己命運的主宰，我是自己靈魂的掌舵者！」約伯的講詞乃是一個認識神的人痛苦的心聲，想更清楚認識神。雖然他從不懷疑神的存在，在內心深處信服神的公平，只是從他的經驗來看，無法參透這些他所深信的信仰道理為何。

　　這便是為何約伯在困惑、自我辯明的當中，會冒出一些信心堅定的精采之語。他非常確定自己的案情，以致希望能找到人作他和神中間的仲裁(九33- 35)。當然，這是神的宇宙，他無法找到這樣的人，但是基督徒在讀這些話時不免想到耶穌的中保角色。約伯並不是要叛逆變節：「他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」(十三15一16)他確定他最終必能得到辯明，所以他說：「然而他(神) 知道我所行的路，他試煉我之後，我必如精金。」(二十三10 )無論十九章25-27節這段困難的經文是如何被詮釋(注2)，但至少它們都肯定，約伯絕對相信最終神會為他辯明。

　　(4)約伯最後一段長的講詞(二十六1一三十一40)重複著許多已發展出來的主題，但是更強化悲苦的張力。現在約伯不僅只是暗示就足夠，他乾脆公開地說神不公平，而且幾乎是蠻橫地辯護自己的正直：「神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的神起誓，(我的生命尚在我裡面，神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內)我的嘴絕不說非義之言，我的舌也不說詭詐之語。我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正。

　　我持定我的義，必不放鬆，在世的日子我心必不責備我。」(二十七2一6)二十九至三十一章動人地敘述他在受苦之前，生活中的各種敬虔之舉，真是值得我們再三細讀。約伯誠實、大方、受管教；他救助貧窮，幫助瞎眼的，安慰哀慟的；他立定眼睛不「戀戀瞻望處女」(三十一1)；他招待無數陌生人；他絕不幸災樂禍；他也不因財富而歡喜自豪、指望倚靠。他坦率地表示敬畏神(三十一23)，同時完全確信自己正直，也完全排除他是因罪受罰的可能性。在他認為，坦承他未犯的罪，不過是滿足了他的朋友，也或許能夠減緩爭議，但這麼做本身是有罪的。他的正直無法允許他如此行。

　　(5)因此約伯不是只尋求純知識性的答案，或純神學性的辯論。他希望神自己對他作個別的辯明。他希望神顯現、親自賜告他所為。這齣戲不是一個未知論的傑作，而是有關一個認識神、愛神、敬畏神的人，對自己正直的自信，使他渴望與神有親身接觸，求神不僅是提供「答案」，更是親自辯明他苦難的來由。

　　(6) 我們來看這重要的一點。「於是這三個人，因約伯自以為義，就不再回答他。」(三十二1)他們陷入一個僵局：朋友們堅持約伯犯罪以解釋其苦難，而約伯則堅持自己無辜。但是，神在親自向約伯揭示之後，對以利法說：「我的怒氣向你，和你兩個朋友發作。因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」(四十二7)的確，約伯也必須為朋友們獻祭、禱告。

　　真精采。這三個令人愁煩的安慰者為神辯護，神卻指責他們說得不對。約怕這麼死命地為自己辯護，甚至偶爾還越界批評神不公平，神卻強調他的僕人約伯說得對。當然，這並不表示約伯所說的話完全都沒有錯。如我們所見，神責備約伯「用無知的言語，使我的旨意暗味不明」(三十八2)。在本章最後，我會較詳細地探究約伯在什麼地方對了，而他三個朋友在什麼地方錯了。但是無論如何，解讀神對約伯言論的辯明之後，的確是可以找到有無辜受苦的可能；而報應式公平的這種簡單理論——按照犯罪比例作懲罰——並不適於解釋某些困難的案例。