摘自《認識苦難的奧秘》一書，

約伯：奧秘的信心 by 卡森 ( D．A Carson )

約伯的圓滿結局（伯四十二7--16）

　　這段經文可以分成兩都分，第一部分我們已稍加觀察過，它敘述神因約伯三個朋友講得不如約伯正確而發怒(四十二7－8)。他們被要求向神獻播祭，而那被他們輕視與欺負的約伯必須為他們禱告，因為神悅納約伯為他們的代禱(意思是不悅納他們三人自己的禱告！)。

　　第二部分( 10-17節)在約伯為朋友禱告之後，耶和華使他再度榮華昌盛。約伯的親友舊識聚集他身邊，帶來禮物，理當是幫助他一切重新開始。他又生養了一大家子，七子三女，而且牲畜加倍。沒有一個女孩比他女兒更美，而且像她們的兄弟一樣，從約伯得到產業——進一步證明約伯對受傳統社會欺壓、排擠的人，具有怎樣憐恤與智慧的情懷(參三十一)。約伯年高壽足。一直見到兒孫第四代。最後他是「年紀老邁，日子滿足而死。」這是神所揀選，最受喜愛的幾個僕人所特有的墓志銘：例如，亞伯拉罕(創二十五8)、以撒(創三十五29)、大衛(代上二十九朋)，以及祭司耶何耶大(代下二十四15)。

　　如果有些評論者不喜歡神在旋風中對約伯的回答，可能會對這個「圓滿結局」更不滿。他們辯稱，這個故事應該結束於約伯的悔改才對。約伯有沒有被恢復重建，那是不相幹的事；畢竟對許多人的經驗來說，這個結局並不屬實，他們的苦難至終未得減緩。這個故事的結局使得報應論的教條看起來似乎是對的。所以這個結論，說得好一點，是反高潮的鋪陳；說得不好，是自相矛盾。

　　我認為這是很膚淺的解讀。或許以下的思考可以幫助解開此一結論的目的。

　　(1)我們必須小心已自己的偏見。許多人不滿意此一結局的原因，是因為在現代文學世界中，普遍崇奉道德問題的暖味性，而道德確定性的表現，幾乎普遍受輕視。現代人的心區喜好是非混淆的小說或戲劇。其中每個決定都混雜著對與錯、真與假，而英雄與反英雄的角色也互相顛倒。

　　為什麼迷戀這種暖味不清呢？因為它會被視為較成熟的表現。一清二楚的答案寫出來會被當作不成熟。我們時代中的多元論樂於道德暖昧——但是要不付代價。熱衷現代的道德暖味是極其自我中心的，要求神給自由，完全憑己意而行。但是當苦難開始時，焦點置於自己世界、自己利益的人，很諷刺地，又要神提供他清楚明白的答案。

　　(2) 在經歷這場折磨人的苦難當中，約伯說明了他服事神出自一顆潔淨的心。的確，他曾說了些愚蠢的話而受責備，但是他從不乾脆咒詛神，背棄神。即使他要求神顯現給答案，也不過是一個信徒尋求了解神作為而發出的呼求。即使他坐在爐灰中，也是對神滿有信心，表現無比的信任，完全沒有什麼隱藏的動機。

　　以這層意義而言，神已勝過魔鬼的挑戰。或許約伯說過一些話，使神的旨意晦暗，但是他並未失去自己的正直，或背棄神。那麼，神與約伯完全和好，有什麼可驚奇的呢？而如果神贏了魔鬼的挑戰，還有什麼理由要讓約伯繼續受苦呢？

　　(3)無論結局多麼快樂圓滿，無一事可以移除苦難本身。約伯所面臨過的損失會永遠留在心上。圓滿的結局固然勝於不幸的結局，但是卻不能把他所忍受過的苦難轉化成比較不痛苦的苦難。納粹屠殺的生還者，並不因為最後能安居於洛杉磯，過去所受的苦就因此略為減少。

　　(4) 約伯記無意一味地稱頌奧秘。所有的聖經作者都強調，敬畏神的終必能得豐盛的生命。如果不是這樣，敬畏神不過是愚蠢和自虐罷了。本卷書倒也不是否認所有報應的形式，它乃是否定用簡化、或計算精確、即時接用的報應教條。它絕對反對公式化的好人必發達，壞人必毀滅的說法。苦難還存有其他原因；報應(或祝福，或毀滅)也可能被長期延後；而認識神本身就是賞賜。

　　約伯仍然沒有所有的答案；他對神與撒但問的挑戰仍然一無所知。他只須單純相信，有比他一己之快樂更重要得多的大事。而他也不會再晤指神不公平，反而更認識神，並且再次享受神豐盛的恩賜。

　　(5)約伯到最後所享受的祝福，並不是靠他在苦難中的信心而賺取的報酬。在結語中只是將祝福描述為神的免費禮物。神並不多變或壞心眼，他有時為着諸般原因收回他賜予的好處，但是他的愛是恆久系長的。

　　在這個意義上，在舊約中的這段結語等同於新約中對新天新地的盼望。神是公義的，而且人會親眼看到他的公義。這麼說並不是將善惡必報的報應論暗渡陳倉。而是以另一形式回到本書第八章的結論。

　　(6) 雖然我幾次提到神接受撒但的挑戰，贏了撤但的挑戰，我這麼說，是要捕捉第一章描繪的情景，但是這種說法有危險：聽起來好像神是多變的，竟然玩弄他的生靈好贏一場賭局。

　　顯然這並不對。這場挑戰並非遊戲，而在神心目中，它的結果也並不模糊曖昧。書裡並沒有告訴我們神為什麼要這麼做。但神對約伯的回答肅穆、莊嚴，不僅顯出其奧秘，也顯出神的答案嚴肅深刻，一點也不古怪輕浮。

　　雖然如此，與撒但間的賽局在某些方面和一些其他聖經主題是很一致的。神關懷人類的救贖乃是神和撒但間一個更大的宇宙性之爭，而且這場爭戰很激烈，但結果卻是確定的。這個方法把拯救與審判的人類層面，置於一個比我們想像中還要大得多的架構中。

　　(7)現在我們也許更適於去精確了解，為什麼神說約伯的三個朋友「議論我不如我的僕人約伯說的是」。的確，約伯因為使神的旨意晦暗而受責：竟用傲慢的態度要求神解釋他的行為。但是約伯一直真誠地探求真理，不容膚淺的答案令他分心；他既不會否定神的至高無上，也不會(至少在他大多數言論中)否定神的公義。尤其是，就神與撒但間的賽局而言，約伯是漂亮地高空飛過——他從沒有背棄神。

　　三個朋友則形成了強烈對比。雖然他們試圖護衛神，但是他們簡略化的神學為約伯提供的只是誘惑：承認未犯的罪，為的是取回原有的豐盛產業。如果約伯屈服了，就表示約伯重產業甚於他的正直，或甚於看重神；神也會因而輸了這場賽局。

　　這三個朋友的意見如果被約伯採納，就真會引約伯離開神；而約怕就會淪落為另一個只為個人利益尋求神的人。

　　到頭來，這是一場我們對神認識多少的最終測試。當我們面對嚴苛無比的困境時，或許我們會不斷提出難題詰問，但是我們能堅定地不容自己離開神嗎？或許從另一角度看也不錯。那位讓約伯經歷椎心之痛的神，也是那位曾對子民說過這句話的神：「必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前十13)神不把約伯所受那麼大的苦託付給我，因我承受不起。但是我們也必不可認為，在神心理曾有任何懷疑，能否勝得了這場約伯的賽局。

當我們受苦時，有其奧秘之處，但是其中有我們的信心嗎？

　　 問題討論

　　1．歸納從約伯記中可學到的主要功課。

　　2．神是否會說你對他的一心追求，心中並沒有立即獲得個人利益的企圖？

　　3．你是否曾像約伯那樣對神說話？為什麼？

　　4. 以利戶對約伯記中的辯論有何貢獻？

　　5．從神的講詞中可以學到什麼功課？

　　6．為什麼約伯到最後又得興盛？它對今日的基督徒有何意義？

　　7．你如何能增添對神的認識與信心，好使你在臨到苦難或試煉時，可以應付得更好？