「後現代主義」的來龍去脈
余達心

今天，人們有很多偶像，但可歸納為一，即「後現代」的所謂「自我」(ME）。故也稱為「自我的一代（Me Generation)」。

廿世紀出現的主義

廿世紀出現了幾個「主義」，首先是「共產主義」。1972年，我去美國讀神學，就面對共產主義的挑戰。那年我參加冬令會，其中有人宣布：加州柏克萊大學有四個學生為回應黨的呼召，放棄學業回香港教小學，做地下黨員。列寧要求共產黨員堅持四個絕對：絕對相信共產主義、絕對信服共產主義的領導、絕對委身於共產主義的事業等。當時講員挑戰我們是否也有四個絕對：絕對相信基督、絕對跟從基督……等。共產主義與資本主義誓不兩立。而「存在主義」也在廿世紀上半葉衝擊傳統的價值，確立個人主義。

廿世紀上半的確是意識形態衝突的年代；但五十年代開始情況就慢慢轉變，我們聽到的是「我不在乎」、「誰介意」的聲音。1936年英詩人艾略特（T. S. Eliot）在聖劇“The Rock”的副歌，指出現今世界的信仰破產。詩人問了幾個發人深省的問題：我們為生活奔波時，生命在哪裡失落了？我們追尋知識時，智慧在哪裡失落了？我們尋找資訊時，知識在哪裡失去了？

艾略特在三十年代已說出我們要面對一個仰賴資訊的情況。但當人類似乎能掌握一些不斷出現、不斷消失的資訊時，亦不斷失去知識，失去智慧！艾略特道出了英國基督教的破落，人不再需要教會；只在一些重大的婚禮時才需要禮拜堂！主日請人去教會，他們會說：「一周工作了六天，星期天讓我們休息吧。」到市鎮請人去教會，他們會說：「小市鎮不需要教會，我們有自己的社群、自己的生活方式。」大城市更有他們的會議、婚禮……人不再需要教會。信仰失落了！

「後現代」與「現代」

要了解「後現代」，先要了解「現代」。「現代」由「啟蒙運動」開始，他們很強調兩樣東西，一是理性（Rationality），確立理性就是引導我們掌握真理的導師。二是自由（Liberty）。基本上自由依賴理性，憑藉自己的理性使我們成為自由的人。理性和自由合起來，產生「自法」（Autonomy）。即：我是自己的法律，我就是法律。

2001年，我去南非開聖經會議，談論釋經學，首先瑞士新約學者發言，一開始就講康德的「啟蒙運動」。「啟蒙運動的精義是：我們應獨立自主地追尋知識，不要被那些所謂權威束縛。」他相信人可以用理性確立真理，甚至量度上帝的啟示。

「後現代」要超越「現代」或否定「現代」，其實是承繼「現代」的精神，高舉自我──「自法」，我是一切的依據；不過，他們在某層面上否定「現代」一些很重要的信念。「現代」肯定這世界有真相，有客觀的真理、標準，能建立一可理解的系統來解釋這世界，解釋人們的行為方式；然而，「後現代」將這一切都否定，認為人不能達至一個客觀的理解，對自己、這世界、其他事物都如是。

「典模轉移」是文化反射

在這情況下，「典模轉移」（Paradigm Shift）就出現了。這詞是1962年哈佛一位科學歷史家和哲學家創出來的。他寫了“Structure of Scientific Revolution”一書，主要講一個理論：你以為科學真是經過一班科學家窮一生去研究，然後掌握到真理，掌握到客觀的世界嗎？牛頓等人所謂的自然法規、定律，其實只是那些科學家自己創出來的。在某個時代、某個世界、某個文化處境裡，就建構出一些「典模」（Paradigm）去解釋這個世界。他們提出的解釋恰巧與當時的文化呼應，所以便成為當時文化所接受的真理；但當文化、人的生活方式改變，過往的「典模」就不再適用。當舊有的「典模」不再切合新的生活方式、思想模式、文化架構，就有另一個「典模」出來，重新解釋這個世界，這叫做「典模轉移」。它說明了所謂科學真理，不過是文化的反射，只反映某個時代人們是這樣看事物而已。

1993年，我在普林斯頓大學曾聽著名哲學家Van Flassen的講座，他說：「科學是一種想象創作，與神話根本沒有分別。」他講完，我第一個發問：「到底天體物理學與星相學有甚麼分別？」他說：「完全沒有分別。一切任你自己選擇罷了。例如你選擇活在美國，人人開汽車，常用電腦，好一個科學化的世界，你就自然信天體物理學；但如果你活在一個滿天神佛的地方，你就會信星相學。」聽後，我深感後現代意識的普遍。

否定了客觀真理，剩下來的便只是詮釋，所以「後現代文化」又被稱為「詮釋文化」（The Culture of Interpretation），即一切都是解釋，你喜歡怎樣解釋就怎樣解釋。對某種現象，你可這樣解釋，又可那樣解釋，一切在乎觀點與角度，就沒有必然、客觀、肯定、唯一的真理，完全在乎你怎樣去詮釋、站在哪個角度、哪個位置去看一件事物。

主觀建構互不融通

果真如此，真理何所依據？真理就變成只依據我自己如何去解釋這個世界！這種精神產生了另一新詞“World Construction”，即是一個人活在這世界，一直經驗很多東西，在他意識中不斷建構他自己的世界。每個人裡面所建構的世界都與他人不同；我雖與你一同分享外在的物質世界，但這物質世界對我來說有何意義？為何會如此？都是單憑藉我自己的經驗、處境和角度建構出來的。

如此，各人憑主觀看這世界，你的世界可以與我的完全不同，互不融通。各人只從自己的世界、自己的位置作出發點去理解別人，我看事物的角度與你不同，是你完全不可能知道的。你與我活在兩個不同的世界裡，就像水跟油不能相溶，你不能將所看見的、所掌握到的一切，強加於我身上，要我去認同；我也不能將我所認定的道德標準，強加於你身上，要你去遵守。各人活在自己的世界。

一切從自我出發

「後現代」說：我選擇我的觀點，我建構我的世界，我看到的真理於我才是真理。「後現代」雖然否定了「現代」的真理觀，卻將現代的「自法」（Autonomy）推到極至：我是我自己的法律、真理的依據。可謂「極度個人主義」。

「極度個人主義」新名「自戀主義」（Narcissism）。它的出現是因為整個世界的世俗化。所謂「世俗主義」（Secularization），是將過去人類相信的那個超越真理／上帝，從人類中趕出去。此刻、當下就是活着一切意義的所在；不必回顧歷史，也不必作甚麼前瞻。英國著名詩人拜倫代表青年人說：「不要向我宣告歷史的年號。此刻就是一切意義的所在。」「世俗主義」就是先將超越的真理趕出去，進而否定客觀的真理，剩下來就是主觀、自我，一切真理只從我出發！

另一樣是「世俗主義」的近代版，即「市場資本主義」。「資本主義」最基本的哲學是：每個人都是自利的，都是追求他自己的利益。世界的經濟不用政府去策劃，只要依據「市場的法則」──每個人都為自利着想，在自由競爭下，一切都會正常地自然運作。這是「資本主義」最基本的假設。

「自利主義」將自我突出，甚麼對我是最高的利益？市場提供消費的選擇，提高對我利益的滿足，這是最大的推動力。突然發現自己活於一種「消費文化」中，消費時都能成全一己的自由選擇，這市場給我很大的滿足感。「消費主義」叫人將自我推至最高，變成「極度的個人享樂主義」。處於這極度個人追尋自我滿足的文化中，有需要一天到晚想着：甚麼是客觀真理？上帝在這宇宙寫了些甚麼法則？在人的生命中寫了些甚麼法則？這些與我何干！最要緊的只是在這現行的體制中，找到最大的自我滿足、自我實現。

從以上分析可以說明一個確切的聖經真理：我們的老我未死！歸根究底，問題核心就是我自己坐在上帝的寶座上！無論「前現代」、「現代」、「後現代」，問題都是「自我」！人類歷史像個循環，始終沒改變，一切從自我出發。這是自古以來人類罪性的真相！

「後現代」對靈性生活的影響

「後現代」的破壞力
「後現代」與靈性有甚麼關係？它對靈性有極大破壞力！因它的信息十分吸引人，令人感到舒服、愜意，自我一直膨脹；極力鼓吹將主權完全交給自我，千萬別將自我主權交給任何人，也不要交給神！今日不少教會也不自覺陷入這淺見中而不自知！

試看現今教會的崇拜，人們沉溺於滿足自己的內心世界，眼目、心靈全放在我感覺怎樣？沒想到敬拜的中心是神，主角是神！今日教會的崇拜，充斥着極度的個人主義！我們常要用一些方法使人易於接受福音；但要小心有否把這觀念推到極端。在事奉中我們不時講求效率、成果；但要謹慎小心，是否已被世界的市場定同化了而不自知！

有位資深牧者曾一針見血的說：「今日華人教會只有事奉，沒有教會！」我們實在要深刻反思：教會不單是事奉，是為了擴展事工；教會的本質是道成肉身的愛，要互相擁抱扶持、舍為人、彼此相愛。我們講靈性、屬靈觀，便必須設法打破現今世代極度的自戀主義！如何打破呢？在此向大家介紹三本書及它們的重要信念：

學習順服的功課

第一本是加爾文的《基督徒人生》（The Golden Book of Christian），可謂字字珠璣！開始就說，人生第一個功課是交出自己（surrendering ourselves），因為人最大的罪是自我膨脹、自我絕對化，一切問題的根源是自我中心（self-centered）。如果我們說自己已經得救，跟隨基督，就要一生操練「交出自己」，並學習這經常失敗的功課──順服（obedience）。順服神，並學效耶穌基督順服天父來到這世界，擺上自己！

往往我們以為順從神是很自然的事，其實不然。順服神要經過很多操練，服從人是其中一個。很多問題之所以出現，都是由於不懂得服從，自以為是，覺得機構或教會的負責人沒甚麼了不起，就不願服從他們。神常要我們透過一些似乎不大合理的事去學習服從。正因看來似乎不合理，我們才要學習服從；如果認為是合理的，就不用服從了。聖法蘭西斯考驗弟子，主要考他們是否有能耐跟從他學習，是否受教。他們都是有潛質的，希望跟師傅學習靈修的功課。他們第一個功課是跟聖法蘭西斯去種捲心菜，要他們將捲心菜葉部往下，根部向上的栽在泥土裡。學生聽後愕然，有些默默照着做，有些站着不動手，因為覺得這樣做極不合理。種菜完畢，聖法蘭西斯對那些猶疑的學生說：「對於你們這些聰明的人，我沒有甚麼可以教你們。」便請他們離去。在神學院中，我常對學生說：「如果你不學會做跟從者，以後也不會懂得做領袖。」書中還有另一項很重要的教導：醫治自我中心（healing ourself-centeredness），為的是學習順服神、順服人、順服弟兄姊妹；還有，為別人的好處學習自我犧牲。

團契生活是生命的慶典

第二本是潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）的《團契生活》（Life Together）。書中有句很精彩的話：「讓那些不能與自己相處的人，很小心進入那社群中。」他鑑於很多人進入社群，是利用那社群作扶手棍，藉以支持自己；因他們的自我失落，身份未得肯定，要靠人支撐。他倚賴、依附那群體，不是真的為了與別人有團契，而是始終均以自我為中心。須知團契生活是生命的慶典，慶祝神創造我們；讓我們活於一個群體中，不斷操練為他人而活的生命；唯有如此，才會將自己的生命奉獻出來，成就生命的真諦。作者又講了很多團契模式和生命模式，從敬拜講起，像首詩，十分精彩，令人拍案叫絕！

渴慕與神面對面

第三本是陶恕的《渴慕神》。去年接到朋友一封從普林斯頓寫來很傷感的信；他在完全沒有預兆的情況下，眼看着兒子Thomas只活了48天就突然發高燒離世。朋友說：「我們為他取名Thomas，是希望他日後能步偉大神學家Thomas Aquinas的後塵，成為一位神學家。不過現在他比Thomas Aquinas更有福；因神學家心中最大的願望是親眼見到神，而我們的Thomas已在神懷中，與神面對面了。」不錯，假若每個信徒的信仰是真誠的，那他最大的渴求便是與神面對面，可以見到神。我們讀神學，用聖經、神給我們的啟示，加上我們心靈很多的想象，所期盼的也是見到神、觸及到神；也盼望神能觸及我們。

要恢復對神深刻的渴慕，陶恕的《渴慕神》會給我們很大激勵。我們若失去這種情操，神就活在我們生命的邊緣。每天面對各種工作和生活瑣事，已叫我們十分疲乏勞累，心靈被很多東西充塞着，根本沒位置給神！果真如此，就要小心「後現代」思想給我們的侵蝕。唯有徹底清除生命中的渣滓後，真切渴慕與神親近，每日讀聖經，讓神模造我們的生命；不斷在靈修中與神傾談、對話，隨時隨地祈禱，深深感受到神與自己是何等親近，祂是何等真實！

超越自我，放眼神國

在後現代衝擊下，我們實在需要重整生命視野。上文說過「後現代」將超越的視野全部隱退，那麼，今天我們就要將超越的視野──神那超越的主體，放回我們生活的中心，讓人見到神。華理克（Rick Warren）寫的《標竿人生》（The Purpose Driven Life）和《標竿教會》（The Purpose Driven Church）如此暢銷，是因為他能把握時代的脈搏。這時代最大的問題是自我、生命沒意義、活着不知為甚麼，人們有短期的目標，可不知生命最終是為了甚麼，所以現代人最渴望知道「意義」。今日，基督徒首先要做的，是將意義帶入生命中。歷世歷代基督徒生命的意義，都是從完全委身於神和祂的國度中找到的。回想我信了主就將自己完全奉獻，對神說：「從今以後，生命不再屬我，你要怎樣使用就怎樣使用吧。」我信主剛好40年，因着奉獻給主，我的生命活得非常精彩，非常美妙！最近一件事令我非常震撼：基督教在廿世紀的擴展完全出乎人的意料。1900年非洲只有8%基督徒，2000年已升至49%強。近年神在中國的作為，奇妙得叫人屏息！那些無名的傳道者冒着生命危險，將生命完全擺上，傳福音給未得之民。今天我們的挑戰是：能否將自己毫無保留地獻身於天國的事工？這樣，我們就不會浪費時間、精神在消費，或被消費主義捆綁。今日世界各地都有福音的大需要，我們是否聽到聖靈的呼召呢？

要抵擋後現代自戀主義的衝擊，最有效的方法就是將目光放在神的國度里，忘我地投入生命，以此為自我成全的終極目標。但我們必須每日默想十字架，默想基督的舍己，好讓我們治死老我，效法基督。這是後現代基督徒靈性修養的核心所在。

http://www.ccmlit.org/Proclaim/Proclaim_108/Proclaim_108_04.html
http://www.ccmlit.org/Proclaim/Proclaim_108/Proclaim_108_05.html