也就是說，基督的寶血可以洗淨你過去、現在、未來，一切的罪。
因此，如果基督真的為你死了，你就必定得救。
（這對選民來說，是個多麼大的好消息。基督真的為我死了！那麼，我唯一可能的回應，就是為祂而活！我本來是死的，祂為我死了！所以保羅可以說：現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着！）

因此，如果我們說基督是為所有人死的，那麼，所有的人都是得救的 （只是有些人知道，有些人不知道而已！）。

但是，事實不是如此。
所以，加爾文主義者說，無論如何，基督救贖工作的範圍是有限的。（如果你不是普救論者的話）

只是，問題是，決定這個範圍的“原因”（cause）是在人，還是在神。

阿民念者說，是在人：人接受了，基督的寶血才會生效。
（神預先看到、預知人會信，神才預定他）
也就是說，得救終極的因是在人，而不在神。

而加爾文主義說：不！決定基督救贖範圍的，是神的主權、神的預定。
因為，救恩出於耶和華，不在乎人意，不在乎血緣，不在乎人的律法，而是神主權的恩典與揀選。

我有空再討論一下自由意志的一些問題。
簡單說，自由意志最大的問題是，他們以為人在墮落的狀態，還是有很多選擇的自由，可以選擇善，也可以選擇惡，好像人是中立的。但是，人在墮落中，（注意，當我們說到自由意志的時候，不是說你沒有一些生活上的選擇能力，例如你今天要吃什麼，穿什麼。在這方面，人的確有自由意志的選擇。但是，我們得承認，人在很多事情是沒有自由意志的，例如，我沒有自由選擇出生在怎麼樣的家庭，我沒有自由意志選擇我的父母，我沒有自由意志選擇我的IQ,我的長相，我的體能。簡單的說，人本來就是生在一個有限的選擇空間中的。這些都不是自由意志要談的問題。自由意志主要是在說你和神的關繫上，你失去了選擇的能力。因為，這已經不是你墮落的本性（靈已經死了）所能作出來的自由選擇。因為，人是死的，是已經死在過犯罪惡中的了。我們在屬靈的事上，的確是死了。所以，耶穌才會說，我們需要重生。

這才是人真正的實情，而不是如阿民念者說的，人還沒有徹底墮落；或者說，人雖然全然墮落了，但是神給了每個人先在的恩典［prevenient grace]，讓人回到一個中立的狀態，可以作出自由的選擇，然後人才按照這個選擇來審判人。再說一次，巴刻說，這是阿民念者的哲學預設：一、神的主權與人的自由是無法相容的，因此，與人的責任也是無法並存的；第二、能力限定了責任。神如果沒有給人能力，人就沒有責任。這不是聖經的思想。