第一章 清教徒傳道的特點
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1　完全符合聖經

　　在討論清教徒福音侍奉的信息中，我們將側重於清教徒傳道的五個不同的特點，並考慮這些特點與今日福音傳講中所用的是多麼不同。

　　首先，清教徒們所傳講的是完全符合聖經的。清教徒傳道者從神的道中找信息。清教徒愛德華德林曾說，"衷心的僕人，像基督，只傳講神的話"。約翰歐文贊同道："對牧者來說，最首要的任務就是通過殷勤的傳講神的話來牧養群羊"。正如米勒馬克勒所記，"對清教徒來說，教導不僅是與經文絞在一起；而是，其本身就在神的話語中；經文不是在教導中，教導應在經文中、、、，簡要的說，聽教導就是在聖經中"。

　　清教徒是活在聖經中的人。他們熱愛聖經並按聖經來生活，喜愛伴隨在道中的聖靈的能力。他們把六十六卷書看成為所賜給他們的聖靈的圖書館。把經文看作如同父親對孩子說的話一樣神對他們所說的話。將道看作是可信靠的真理，在其中可享永遠的安息。聖靈賦予它能力可以更新他們的思想，改變他們的生命。

　　清教徒們尋求，聆聽並歡唱神的道，也鼓勵他人如此行。清教徒理查德格林漢提出讀聖經的八種方式：殷勤，智慧，預備，默想，參考，信心，實踐，和禱告。托馬斯瓦特森就如何聆聽神的道提出了許多指導。懷着聖潔的渴望及受教的心來到神的道前。安坐在神的道前，虛心的領受，再加上信心。然後，記住，為此禱告，行在其中，並與別人分享。瓦特森警告說："帶着很多教訓去地獄是多可怕啊！"與此對照的是，回應神的話，視之為"從神來的情書" ，將會經歷他的火熱，改變的能力。

　　清教徒傳道者約翰克敦勸勉會眾要"以神的話為食物"。日內瓦聖經的前言中也有類似的勸勉，聖經是"我們路上的光，天國的鑰匙，患難中的安慰，與撒旦征戰的盾牌和劍，所有智慧的學校，可以透視神的面容的玻璃，他恩惠的見證，我們靈魂唯一的食物和營養"。

　　清教徒明示以神的話為中心的信仰和實踐。他們視聖經為整個生命中可靠的引導。清教徒傳道者亨利史密斯告戒會眾："我們應該永遠將神的話擺在面前作為標準，只相信它所教導的，只愛它所告訴我們要愛的，只恨它所禁忌的，只行它所命令行的"。約翰佛雷威爾曾寫到"聖經教我們最好的生活方式，最高尚的受苦難方式，最舒服的死的方式"。

　　難怪，一般的清教徒福音講道中總要直接引用五到七節聖經經文，和一打經文的參照。清教徒傳道者們對聖經非常熟悉；他們可記住成百上千的經文。任何環境都可以引用相關的經文。辛可雷爾弗格森寫到"清教徒侍奉組成的一個重要特色就是有很長的與個人生活密切相關的經文的應用"；"他們默想啟示真理的豐富時如同珠寶加工者仔細的端詳鑽石的不同側面"。他們智慧的使用經文，闡明相關的教義和良知，都建之於好的解經原理上。

　　現代的傳道者的福音性講道中的經文常出自與處境或是些不相關的經文。現代人傳福音，尋找最"簡單的福音"，喜歡一個公式，一整套的講道，代替神的全備話語。甚至，一些傳道者對職業足球，電視節目，或是西格蒙德弗洛依德和保羅蒂里西的熟悉程度遠超過對摩西和保羅的認識。

　　絕大部分清教徒傳道者在聖經的話語和經典的學識都有很好的修養。但他們也確信"你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑長存的道"（彼前 1： 23）。他們相信聖靈通過聖經工作將真理向罪人顯明。清教徒的專有思想方式在於專注於聖經的結構。

　　如果我們對自己的聖經知識感到滿意，可以打開約翰歐文，托馬斯古地文，或是托馬斯布盧克的任何一卷書，就會注意到那鴻書中一些晦澀的段落被引用接着就是約翰福音中熟悉的段落---兩者都清楚地用來闡明作者的論點---然後，將我們的知識與他們做比較。若謙卑些，我們就會意識到他們對經文掌握的如此準確，無可辯駁是神話語的工人。這些人顯然每天研讀聖經，當神的靈在他們牧人的心中點燃他的話時他們正跪倒在地上。然後，當他們寫或傳講信息時，很多經文不斷湧現在腦海。

　　我們傳福音的努力也應該相似地建於聖經之上。我們應該更多地尋求神的話，更火熱地愛神的話。當我們更多地以聖經的方式思考，說話，和行動時，我們的信息將會更有權威並且我們的見證也會更有效果。

2　毫不掩飾的教導

　　清教徒的傳道是毫不掩飾的教導。清教徒傳道者視神學為最基本的實際操練。威廉帕金斯稱之為"永蒙祝福生活之科學"；威廉阿姆認為"為神而活的教導和教訓"。正如弗格森所寫"對他們而言，系統神學對牧者如同解剖學的知識對醫生一樣。只有先對神有一個全面的認識，牧者才能給由罪身和死亡所苦害的人們找到原因，面對的方法並進行屬靈疾病的醫治"。所以，清教徒們毫不恐懼的傳講神全部話語，在傳講的信息中不以幽默故事或傳奇逸事譁眾取寵。他們對永遠的真理和生命有沉重的負擔（結 33：8）。他們傳講神莊嚴的真理，
正如將死之人面對將死之人，
正如永遠可能是最後的傳講機會！

　　例如，當清教徒處理罪的教義時，稱之為"罪"，明確它是在神面前道德上的悖逆，是一切罪行的根源。他們講在思想中，話語裡和行為上當行而未行之罪也講不當為而為之罪。象耶利米布羅夫的著作《罪魁：罪的大惡》，強調罪的兇惡與無情。在六十七章中，布羅夫指明罪是什麼：最小的罪中隱含的惡比最大的痛苦中所隱含的還多；罪和神是彼此相對的，罪與一切美善的相對；罪是所有惡的毒藥；罪可有各種各樣的表現方式和特徵；罪使我們對魔鬼感覺愜意。

　　清教徒把罪與亞當和夏娃在伊甸園中的墮落聯繫在一起。他們毫不含糊的教導人類從始祖的墮落中繼承了敗壞，不再適合生活在神面前，在天堂里過聖潔的生活。他們確信"因亞當的過犯，我們都犯了罪"。他們強調罪人的問題有兩方面：劣跡的記錄，是法律問題；敗壞的心，是道德問題。兩者使我們不能與神聯合。為滿足神的要求人只是外在生活的改變是不夠的；通過三位一體神的內在生命的重生才是救恩的根本（約 3：3-7）。

　　清教徒傳講神的教義決不用摸稜兩可的話。他們講神威嚴的存在，三一的位格，和他榮耀的屬性。他們所傳福音的全部都有堅實的符合聖經的有神論基礎，不象現代的福音主義過分的將神表現為常按我們的需要和願望調整自己的隔壁鄰舍。為顯明萬事的發生都是神按他自己的榮耀所計劃的一部分，現代的福音主義常引用約 3：16，而清教徒則喜歡用創 1：1，"起初神、、、"。清教徒們明白若沒有對神的真正理解，救贖，稱義與和好等教義就沒有意義，而這位神指責罪，救贖罪人，使他們稱義，也使他們與他自己和好。

　　清教徒福音侍奉也傳講基督的教義。里查德塞比斯寫到"講道是基督在這世界上出沒的車攆" 。在著作中，例如，托馬斯泰勒的《啟示的基督》，托馬斯古地文的《基督-我們的中保》，亞歷山大格羅斯的《讓基督快成為你生命的祝福》，艾撒克安伯羅斯的《仰望基督》，拉爾夫羅賓孫或菲力普亨利的《基督-萬有的萬有》，約翰布朗的《基督：道路，真理，和生命》，約翰歐文的《基督人性的榮耀奧秘》，和吉米杜漢的《被釘的基督》，清教徒們將整全的基督傳給整全的人。他們所傳的基督是先知，祭司，和君王。他們不將基督的好處與他本人分開，也不將他作為救主與主分開。正如約瑟佛阿雷那在他的清教徒福音主義的範本《給未皈依者的警戒》所寫的：

　　敬虔的皈依者接受基督的全部。他不僅喜愛工價也喜愛基督的工作，不僅喜愛好處也喜愛基督的重擔。他不僅願意踹谷也願意負軛。他接受基督的命令，他的十字架。非真正的基督徒只接受基督的一半。他只要基督的救恩，而不要成聖。只要特權，而無視基督的人。將基督的工作與其所帶來的好處分開。這是根基上的錯誤。凡熱愛生命的，這裡都應該注意。這是人們所熟知的，毀滅性的錯誤，沒有比這更糟糕的了。

　　阿雷那告訴我們，將基督的工作與其所帶來的好處分開並不是二十世紀的發明。當神把基督賜給人作為救主和主，在各個世代人們都在反叛他（詩 2）。然而，真正的皈依者願意接受整全的基督，沒有任何條件。如阿雷那所說"他願意以任何方式擁有基督，他願意被基督所釋放，也願意為基督所掌管"。

　　這種對基督毫無保留的接受在清教徒所引入的成文的約中尤為明顯。清教徒傳道者們勸勉他們的聽眾用信心接納白白賜下的基督，然後，起草並簽屬一份完全委身的文件，立約將自己的生命全部獻給神。很多清教徒的日記中或傳福音的書中都可以找到這樣感人的約。清教徒們對現代傳福音時只尋求將罪人從地獄中解救出來，順服基督的主權以後再說的做法一定驚訝不已。

　　對清教徒布道家來說以受人歡迎和恩典的方式傳講基督是最大的負擔也是最基本的任務。羅伯特垂爾曾說"被釘十字架的基督"必須是"福音傳講的主題"，"有兩件事是傳道者們必須做的：、、、1。將他帶到人們面前；充滿愛，超越，和拯救的能力。2。將他呈現在人面前自由的，豐滿的，無論什麼樣的罪都不能成為攔阻"。羅伯特伯爾頓贊同道"耶穌基督在每個安息日，每個教導中，被白白的賜予任何人，無一例外"。清教徒傳道者們不斷地通過神學闡明，神的宏偉，和人的激情傳講基督的能力，樂意拯救，作為失落罪人的唯一救贖者的寶貴。他們讚美基督無論就客觀或主觀都是至高的，卻虛己成為最低的。他們不擔心聽者的自尊受傷害，卻很關心三位一體神的尊嚴：天父按自己的形象創造了我們給我們尊嚴；子通過救贖和接納我們為神家裡的孩子恢復了我們的尊嚴；聖靈內住在我們裡面，使我們的靈魂和身體成為他的殿。他們認為自尊的信息若不是以三位一體神為中心的，就是自欺的信息。清教徒們認為，離開神，我們根本沒有任何尊嚴可談。沒有他的恩典，我們就墮落，悽慘，沒價值，被禁錮在地獄中。

　　再多談一個教義，清教徒傳道者們也常強調成聖。信徒應跟隨王懷感恩的心服侍，順服，愛，和舍己走聖潔的道路。他必須設身處地的認識不斷操練的信心和悔改的雙生恩典。他必須學會默想，敬畏神，象孩童班的禱告。他必須由神的恩典出發，尋求並確信他的呼召和揀選。

3　注重經歷的實踐

　　清教徒的傳講注重經歷的實踐。清教徒傳講解釋一個基督徒如何在他的生命中經歷聖經的真理。英文單詞experimental來自拉丁文experimentum，它由動詞而來意思為"試試，驗證，證明，或是要檢驗"。這同一個動詞也有"通過經歷而發現或認識"，因此出現了experientia，意為"試煉，經驗"和"通過經歷而得到的知識"。加爾文不加區別的使用這兩個單詞，因為從聖經傳講的角度來說，它們都指經歷中得到的知識需要經過聖經這試金石的的檢驗（賽 8： 20）。

　　經歷的傳講強調通過經歷認識神的道的真理。經歷的傳講尋求通過聖經真理來解釋，事情應該如何並且他們在基督徒的生活中當怎樣做，目的是要將神的真理應用到信徒生活經歷的各個方面：與神同行，也包括與家庭，教會，及周圍世界的關係。就這樣的傳講，我們可以從清教徒身上學到很多。正如保羅海爾母所寫：

　　處境要求我們的傳講要含蓋基督徒經歷的所有方面，一種發展的經歷的神學。傳講應為基督徒的實際生活經歷提供指導和幫助。不要不現實，或把會眾看成生活在另外的世紀或完全不同的環境。這要求對處境的深刻理解，並以同情的心態進入基督徒們的實際經歷，期望與恐懼中。

　　清教徒們經歷的傳講的焦點是基督。正如經文所表明的，傳福音必須為神所差的獨生子作見證（徒 2：30-36；5：42；8：35；羅 16：25；林前 2：2；加 3：1）。因此，清教徒們教導，凡基督不是絕對主角的傳講都不是經歷的傳講。威廉帕金斯認為傳講的核心就是"通過基督傳講基督來讚美基督"。托馬斯亞當也說"基督是全部聖經的總和，所預言的，所預表的，所表明的，所展現的，所證實的，在每一頁中，幾乎在每一行，經文的存在如同嬰孩耶穌的襁褓"。艾撒克安伯羅斯講"將耶穌想做全部經文的本質，骨髓，靈魂和表現"。

　　在以基督為中心的情況下，清教徒傳福音的一個顯著特色是將真理對不同的經驗有不同的應用。有區別的傳講界定了基督徒和非基督徒之間的差別。有區別的傳講對不信和不悔改的人宣告神的憤怒和永遠的審判。同樣對那些因信心接受耶穌基督為主和救主的人有赦罪的恩典和永遠的生命。這樣的傳講告訴我們，我們的宗教若不是經歷的，我們就將滅亡---不是因為經曆本身救我們，但因為基督救我們必須有個人的經歷，就如我們的永遠的盼望建之其上的磐石（太 7：22-27；林前 1：30；2：2）。

　　清教徒們清楚地意識到人心的詭詐。因此，清教徒們經歷了很大的痛苦才識別出教會與世界，真信徒與口頭上的信徒，救贖的信心與暫時的信心差別的標記。很多清教徒作者寫了許多著作，例如，托馬斯赦帕的《十個童貞女》，馬太邁德的《被覺查的差不多是基督徒的人》，約拿旦愛德華的《宗教情感》中，將冒名者從真信徒中區別出來。

　　這種有區別的傳講在今日幾乎不見了。甚至在保守的福音派教會中，頭腦中聖經真理的知識常取代了心靈的體驗，或是，同樣不符和聖經的，心靈的體驗代替了頭腦中的認識。經歷的傳講既要頭腦的知識也要心靈的體驗；其目的，按約翰木瑞所說，是"智慧的敬虔"。經歷的傳講，如羅伯特波恩所講，"基督教被帶進人們的生活和工作中"，"經歷的宗教的基本也就是這，基督教不應只被知道，理解，和相信，也應該被感覺，被享受和實際的應用"。

　　這與絕大多數的當代的傳講是多麼的不同！今天神話語傳講的方式絕不悔改變任何人，因為它的傳講對任何人沒有區別，也不應用。講道退化為講座，只關心人的願望和需要，或是偏離聖經的經驗之談。這樣不能將聖經中，清教徒們稱為活的宗教表現出來：罪人如何被剝去全部的自義，迫不得已只有來到基督面前求拯救，在對基督的信靠和順服中找到喜樂，面對內在的罪的後果，努力前行，並在基督里取得勝利。

　　當神的道以可經歷的方式傳講時，聖靈就會使用它改變男人，女人，和民族。這樣的傳講有改變的能力，因為，他對應了神兒女活潑的經歷（羅 5：1-11），清楚地解釋了在信徒身上救贖恩典的標記（太 5：3-12；加 5：22-23），宣告了信徒的最高呼召是在這世界上成為神的僕人（太 5：13-16），展示了信徒與非信徒的最終永遠的命運（啟 21：1-9）。我無暇說明在今日的傳講中屬靈經歷的各個階段怎樣被無視。我們在此只集中看第一步---認罪。若往上考察至使徒時代，福音在世界各處成功的傳開，信主的人激增，究竟是其中什麼重要因素在今日被忽視了哪？認罪必定是諸因素中首要的。鍾馬田博士正確地指出，今日的教會的最大問題就在於過分"健康"。教會無視屬靈的需要和沮喪。正如一個二十世紀自由長老會的傳道人辛克來爾所寫的：

　　今日，很多被認為的皈依中缺少了罪的意識。這重要的改變一般都歸到一個範疇，在基督面前的決志。人們對皈依者的全部期待，就是他們告白願意相信並跟從基督。沒有任何關於罪，墮落，和無望的告白。剛開始時，一個失喪的罪人通過耶穌基督不斷向神乞求憐憫，寬恕和信心直到得到幫助和拯救以前，他都不是一個新的基督徒。他憑自己的能力相信和決定，並無任何良心的譴責，這就是常被現代人稱呼的皈依。

　　在所有的屬靈復興和高漲時期，也包括清教徒時期在內，都有一個共同點，就是對罪的意識。艾撒克瓦特在給約拿單愛德華的書《一個令人吃驚的皈依的陳述》的序言中寫到"無論那裡，神用大能解救人的思想，那裡就會發現罪的意識，對神的烈怒感到危險，對神子耶穌的完全知足，從所有的屬靈饑渴和沮喪中得釋放，並從內心深處領受到通過聖經所呈現在我們面前的各樣恩典"。

　　真正的復興一定伴隨着深刻的認罪悔改。這是由於聖靈先在罪人的心裡做工，使人知罪（約 16：8）。聖靈越在人裡面做工，他就越覺得不配在神面前。聖靈幫助人認識神，使得罪人 也象以賽亞那樣告白"禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人、、、又因我眼見大君王萬 軍之耶和華"（賽 6：5）。也同保羅一樣告白"我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體吶 ？"（羅 7：24）。現代大多數傳福音是否因為缺乏了對罪的重視，因而缺少了救恩所必須 的聖靈的工作吶？

　　教會應以更新的眼光看聖經，清教徒們，和教會歷史，都表明神願意通過聖靈使用那些被破碎而來到基督面前的人實行拯救的工作。他們心裡會充滿着對還未接受基督的罪人的慈心出去傳福音。用約翰威爾遜的話來說，當神要拯救很多人時，他會興起"有大心"的人。今日，我們需要更多的忠於聖經的，聖潔的，謙卑的，禱告的，和屬天的傳道人。

　　我們需要很多好的辨證家和護道家，但需要更多的在神面前真正敬虔的人，他們會把天國的氛圍帶到講台上來。

　　當神願意興起使用人帶領別人認罪悔改時，他們的傳講就會有特別的地方。這種傳講有意識地使人認識到罪，不只是提醒，而是讓他們認識到自己是罪人。這樣的傳講尋求並如帕金斯所謂"撕破人的良心"，大膽地呼召罪人誠心悔改。聖靈一般情況下使用這種傳講使聽眾認識到自己的罪。當施洗約翰以指責人的罪的方式傳道時，人們為躲避神的烈怒而來到他面前（太 3：1-12）。五旬節時，彼得用指責人罪的方式講道，至少有三千人感到扎心（徒 2：37）。

　　相比之下，現代的傳福音，就查爾斯芬尼關於北美的研究，不強調帶領罪人悔改有一部分原因是擔心受伯拉糾關於人和罪的學說的影響。然而，聖經中有豐富的關於在人心中的罪作為過犯，污穢，敗壞的教訓。改革宗的信仰告白和清教徒神學也都有關於這主題的豐富清楚的教導。但今天很多的傳道者很少談罪，或許是他們自己少有罪的意識，或因為他們相信傳福音的首要任務是迎合人們的"感覺需要"，將他們帶到基督面前。這些是他們愛聽的，認為比與罪有關的屬靈需要更重要。

　　即使現在傳道者們講罪的過犯和人的罪被赦免的需要，也遠遠不夠。他們不教導"自然人"--- 非基督徒-是死在罪和過犯中的（弗 2：1-3），他們根本沒有能力尋求神和他的赦免（羅 3：9-18）。他們輕看這樣的經文，如羅 8：7，"原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不順服神的律法，也是不能服"，和林前 2：14，"然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事只有屬靈的人才能看透"。現代的傳道者們說，這樣的經文與傳福音無關，因為"我們怎能講罪人的敗壞無能，然後請他們回應福音吶？"

　　這種想法的錯誤就在於假定了任何關於人類罪性的教導都會成為人們接受福音的攔阻。他們忘了只有神能使人從死里復活並賜他們信心相信他的獨生子。他們忘記了神曾命令他的僕人向干谷和死骨傳福音（結 37：1-14）並祝福他話語的傳講，將他的靈吹進死骨使他們重生。他們忘記了這樣內在靈魂的改變常伴隨者因罪而起的掙扎與痛苦。

　　結果，現代的講台上缺乏罪的意識給會眾帶來悲劇性的後果。未皈依罪人的罪和危險沒有被指出，還有時得到錯誤的指導躲避耶穌基督和他的十字架。有名無實的人躺在自滿和肉體的安全感中沉睡而無人去喚醒。也沒有人督促信徒每日的悔改和禁罪。

　　我們應該記住，清教徒們強調認罪悔改只是符合神經的，可經歷的，和可具體實施的傳道的一個起點。這樣傳講的最終目的，是要引領人，不是按他們的罪性和需要，來到耶穌基督面前。只有他能救我們脫離永遠的審判並使我們成為聖潔獻在天父面前。

4　全面的傳講

　　清教徒傳道是全面的傳講。清教徒們用全部聖經面對整全的人。他們並不是只從幾節經文出發，片面強調傳福音中強硬的方面，迫使人對福音有回應。

　　現代傳福音中強調罪人方面信心的決志。人們認為傳福音的首要目的是呼召人相信，而不考慮聖靈的救贖工作應該在信心之前。相信就能重生，信心在重生之前並能結出重生的果子。當然，信心在救恩中自始至終都是最基本的（羅 1：17；希 11：6），在重生與聖靈將得救的信心放入罪人的心中之間沒有間隔。然而，清教徒傳福音對未皈依者提供更深更廣的信息。

　　當然，用信心回應福音的責任是重要的，但其他的責任也是重要的。悔改是一種責任，不僅僅是一時的難受，而是一生的歸正。清教徒傳講罪人要"停止行惡"（賽 1：16下），成為聖潔，因為神是聖潔的。他們要盡心，盡性，盡力的愛神和他神聖的律法，不讓任何東西成為順服神的攔阻。他們要"努力進窄門"（路 13：24）。

　　有些教會領袖認為這樣傳講會導致律法主義。但它是建立在如下的根基上：在歸正的工作中，神並沒以一種有意識的信心的決志開始，而是以認罪和對遵守神戒命完全無力開始的。因此，清教徒們在傳講福音的應許之前，先教導律法。在講通過基督寶血里的信心得釋放之前，先談罪人的責任。

　　清教徒傳道者在福音之前先講律法與保羅寫羅馬書的前三章異曲同工。使徒先解釋神的聖潔和他的律法，使得罪人的嘴在神面前無話可說，整個世界在神面前都有過犯。清教徒們不急促罪人迴轉，因為，他們想罪人可以這樣做，但他們相信通過面對律法聖靈會帶領罪人認識到在神面前的無力，和需要救恩。

　　清教徒們不認為這樣傳講會使人進入信心為接受救恩做好準備。那將是律法主義的。包括司布真在內的有些人曾誤解過一些清教徒。清教徒們堅定的相信福音只對那些認識到自己罪性的罪人有意義。知罪---或是律法的功效---是引人到基督面前的道路，而不是接受基督的條件。這通常領人進入信心，但不是絕對的。然而，清教徒們也特別認識到有例外。在《基督徒的奇妙興趣》中，威廉古特力列舉了四種引人到基督面前的方式 ；

1. 有些人，象施洗約翰，從母腹中就被揀選了；
2. 有些人，象撒該，成年後在福音的主權中被揀選；
3. 有些人，象十字架上的強盜，在臨死之前被揀選；但
4. 絕大多數人是通過律法的工作，被呼召和預備來到基督面前的。
　　
前三種方式不是一般的；第四種是知罪的通常方式。古特力接着解釋"引人進入救恩的律法的預備工作和那些暫時認罪又再次墮落"之間的差別。

　　清教徒們坦然的使用神的律法作為傳福音的工具。他們教導，當神要在人的靈魂中演奏恩典的合玄時，他通常都是由律法的低音開始。人要來到基督面前，必須先拋棄自義。帕克講： "他們掌管的在基督里信心狀況的指標就是對自我無望的真實程度"。

　　這種傳福音的方式顯然是來源於聖經的。施洗約翰在傳講，"看哪，神的羔羊，出去世人罪孽的"（約 1：29）之前，傳講悔改和聖潔（太 3：1-2）。耶穌以同樣的信息開始他的事工。如馬太福音 4：17，"從那時起，耶穌就傳起道來，說：'天國近了，你們應當悔改！'"。他對個人也講同樣的信息，對尼格底暮講，"你必須重生"（約 3：7），對年輕富有的官，用律法向他挑戰（可 10：19）。

　　傳講律法不止是對十戒的解釋，也要傳講神對所有不虔不義之人的公義審判和義怒，還要傳講神的屬性。當約瑟阿雷那寫不信之人的痛苦時，他列舉了幾種神的屬性---他的聖潔，信實，公義，純一---罪人受審判因他們拒絕神的宣告，藐視神的律法，在神的憤怒和審判之下。阿雷那希望通過他的傳講聖靈會使這些真理真實的顯在罪人面前，使他們更容易接受福音，而這福音是因自己的屬性向他們發義怒的神在耶穌基督里為他這樣的罪人所預備的。

　　聖經和清教徒的信息是這樣的：律法有傳福音的功效。試想讓人為救恩而努力遵守律法，開始時他可能覺得可以做到，漸漸他認識到，要滿足律法所要求的聖潔根本就不可能。在聖靈的掌管下，律法定了他的罪，宣布了對他的咒詛，聲明他不可能脫離開神的憤怒和地獄的折磨（加 3：10）。最後在絕望中認識到只有神才能救他。神會改變他的心，給他一個新的本性。聖靈把他帶到律法的盡頭耶穌基督，那才是神所接受的唯一一個義人（加 3：24）。

　　因此，老一代清教徒傳道者們使用律法侍奉，使罪人既認識到需要救恩也同時認識到憑自己無法達到。經歷到這樣的罪人，在痛苦中乞求神賜給他們自己所不能得到的。這樣，罪人裡面有餘地接受福音的宣告和應用；聖靈就可以使他們通過信心擁有基督。

　　現代的傳福音在如何說服人接受福音這點上不同。清教徒們和現代的傳道者們在傳福音時都用說服的方法，但內容不同。現代的傳道者們不相信對聖潔的需要對於未信者來說是一個合適的主題，所以，不把福音當作對罪人的敗壞和無能可以拯救的神聖拯救來傳。與此對照的，清教徒相信福音對這世界的真認識到自己罪的罪人來說是最好的消息，通過在耶穌基督里的信心，從罪的權勢下得釋放成為可能。這樣的罪人所需要的比罪得赦免更多；他們想自己裡面的罪永遠被制死。他們想為神的榮耀而活，象神那樣聖潔。他們想效法天父的品行，子的形象，聖靈的意念。

　　約瑟阿雷那這樣區分真假信徒："假信徒自己想的只要得救，就不必更多地追求。這表明他們缺乏真正的恩典，這恩典永遠使人渴慕完全（腓 3：13）"。得救的信心有一個重要特徵，真信徒不僅渴望從罪的敗壞中的釋放，也渴慕公義和聖潔。

　　現代傳福音已經失去這樣的看見。聖潔與救恩被分開。因此，信息企圖使人們相信接受基督是對個人有益。它給我們在基督里能得到的赦免，天國的保證，各種各樣的滿意和祝福，而不提諸如舍己，謙卑，和無條件的順服等成聖的果子。感謝主！雖然傳講是這樣的不健全，但仍然有人得救（通過神的憐憫）。但這並不意味着這樣的傳講是正確的。這樣的傳講常縮小了到基督面前的困難，而誇大了基督徒生活中暫時的好處。這樣的傳講企圖給那些沒有罪的意識的人一個替代的理由使他們來到基督面前決志。

　　如果只要告白信基督就可得救，不需要聖潔就可重生，那麼，教會很快就會被自欺的人和不明白自己屬靈真實光景的人所充滿。一旦認為自己是基督徒，那些沒有在律法前臣服的人根本沒有興趣遵守律法。如果被告之，聖潔不是成為基督徒最基本的，他們可能帶着這幻想過一輩子。

　　所有這些使我們得出：現代傳福音中關於信心的本質以及和重生之間的關係的教導經不住神的道的檢驗。清教徒們教導，沒有聖靈的內住，沒有聖潔生活的實踐的重生都不是聖經所應許的。按照聖經，重生的人不只是改變了他的宗教主張，而是被聖靈賜給了新本性的人。他是從靈生的就成為靈（約 3：6）。他被再造，一切都是新的了。這樣的人不再以自我為中心，而變成以神為中心。"因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事" （羅 8：5）。重生的人愛神，愛聖潔，愛聖經，愛敬虔，愛到天國與神相交把罪永遠拋到腦後。

　　現代傳福音將重生看成在基督裡面最初信心決志的果子。這是錯誤的。因為按清教徒的教導，人可以表現出一種不是得救的信心。約翰福音 2：23-25 告訴我們有很多人信了耶穌的名，但耶穌並不將自己交給他們，因為他知道他們心裡所存的。聖經告訴我們有不同種類的信心。其中一種信心不是由內在的更新所產生的外在的信心。這種信心是理性的確信，比我們心裡的自信強不到哪去。

　　在傳福音上，清教徒與現代人的分歧促使我們回顧舊有的信息。聖經的全部面隊整個的人。

5　均衡的傳講
　　
清教徒的傳講是均衡的。清教徒的傳講中既照顧各方面，也有很好的平衡。清教徒們用四種方式來作到這點：
　　清教徒傳講注意每段經文本身所強調的。清教徒講道不是在各種教義中找平衡。他們寧願讓聖經文脈來決定每個信息的重點。例如，當約拿單愛德華傳講關於地獄的信息時，他沒引用一句關於天堂的經文。後來他傳講關於天國的信息時，也沒有包含關於地獄的一個字。

　　聖經中無論什麼主題清教徒們都傳講，因此他們可以確信，聖經中的每個主要主題以及改革宗神學的每個主要教義沒有遺漏的。就大範圍來講，他們的頻繁的長的證道沒有任何失衡。就神學來說，他們傳講神的超越也傳講神的同在。就人類學而言，他們宣講狹義的神的形象，也宣講廣義的神的形象。在基督論方面，他們講基督的降卑，也講基督的升高。既講神的主權，也講人的責任，這教義不一定與我們的有限的理解一致，正如一個傳道者所講的，"朋友之間不需要一致"。既認識到特殊的呼召（牧師，長老和執事），也認識到對所有信徒的一般呼召。末世論，既宣告天國的榮耀，也宣告地獄的恐怖。

　　清教徒的傳講是循序漸進，逐漸加深。每星期，清教徒會眾都喜歡關於創世記 19：18 的講道（"逃命吧！"）。因它提醒人們離開罪惡，跟從神。接下來的星期傳講的信息則是關於跟從神是如何困難，除非神自己使你親近他（約 6：44）。清教徒牧者和信徒一樣都喜歡聖經真理的全備豐富，而不是只用他們喜歡的經文或教義準備講章。

　　清教徒傳講包含廣泛的主題和題材。一個關於聖經教義的詳細闡述可以幫助清教徒們涉及到幾乎能想到的所有主題。例如，有一卷清教徒的講章包括了如下的信息：

如何在我們自己裡面經歷，對別人也同樣真實，真正的敬虔吶？
什麼是防止憂鬱和過度悲傷的最好方法哪？
如何在認識基督的知識上長進？
我們必須做什麼才能防止和醫治屬靈的驕傲？
如何在那些超越我們的理性的教義和供應上有長進？
面對我們這個時代所出現的奇裝異服，我們應該保持什麼樣的距離？
我們如何最好的認識靈魂的價值？
　　
形成對照的，現代的傳福音是減縮的---只用幾節經文，傳講有限的幾個主題，傳福音方面的幾乎沒有。

　　清教徒所傳講的正是他們所活出的。清教徒傳道者們怎樣傳講就怎樣生活。對他們，平衡的教義離不開平衡的生活。清教徒傳道者們是教導的先知，代禱的祭司，在自己的家庭，會眾和社會中是治理的君王。他們是私下的禱告者，家庭中的敬拜者，和公會面前的代禱者。他們是羅伯特慕瑞梅欽話語的活見證："一個聖潔的傳道者是神手中大能的工具、、、傳道者的一生是侍奉的一生"。或是約翰薄儀所說："他傳講的越多，活得就越好"。

　　現代傳福音中一個最明顯的錯誤就是在話語和行為上的失衡。現代傳福音除去了對神主權的要求，變成了廉價的恩典。廉價的恩典導致廉價的生活。

　　我們需要自問：我們的傳講，教導，和傳福音是否符合聖經，毫不掩飾，可經歷實行的，全面傳遞的，和非常均衡的哪？