第二章 清教徒傳福音的方法
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1　 樸實的傳講

　　雖然，福音在代代相傳過程中，其傳講會因恩賜，文化，風格，和語言的不同略有差異，但清教徒傳講福音的最基本方式---樸實的傳講和要理問答---就如何向罪人傳福音可以讓我們學到很多。

　　清教徒"樸實風格的傳講"的首要倡導者是威廉帕金斯。他常被成為清教徒之父。曾寫到傳講 "必須樸實，易懂，和明確、、、、我們常說：這是一個樸實的講章：我再強調，越樸實越好 "。另一個清教徒傳道者亨利史密斯，也說，"簡單的傳講，不是膚淺和混亂的，而是，樸實易懂的。最簡單的聽得入耳，所教導的容易明白，就如同聽到他自己的名字一般"。格頓馬特耳在讚揚到印度的偉大清教徒宣教士約翰艾里奧特時說，他的傳講"方式非常樸實；深入淺出"。

　　清教徒們用樸實的方式傳講，因為他們想傳得徹底---讓每一個人都聽到福音，知道蒙拯救的道路。這樣的傳講，按威廉帕金斯的總結，有三點：

給出經文在其文脈中的基本意義；
從經文的自然本意中總結出一些教導的要點；
以樸實的言語，將這些教導應用到人的生活實際中。

　　清教徒講章的第一部分是經文的解釋，第二部分是教義和教導，第三部分則是應用。第三部分常稱為經文的不同應用，很長且對不同的聽眾有各種各樣的應用。帕金斯對七種範疇的不同聽眾提出經文的不同應用方式：無知又不願受教的不信者；願受教但無知的人；有知識但不謙卑的人；謙卑但缺乏確信的人；信徒；重又墮落的人；和"混合的人"---即，同時屬於幾種範疇的人。清教徒傳道者們在一段時間裡向七種不同的人傳講，但並不是在一次教導中。西敏斯特公眾崇拜導引勸告牧師們不必包含所列出的每一個應用。每一個講道應至少包括對信徒和非信徒兩方面的應用。對非信者通常提醒他們檢討自己的生活，看看有什麼地方需要改變，然後，勸他們來到基督面前，只有基督才能滿足他們的需要。對信徒，應用常有安慰，指導，和自我省察。吉米度旱認為應用部分是"講道的生命"，"因此，講道被稱為勸說，見證，請求，懇求，要求，和勸勉"。

　　經研究的，以神的道為中心的清教徒傳講的樸實是以清教徒釋經法為根基的。帕克告訴我們，樸實的傳講幫助清教徒們在解釋聖經時注意其文法性；一貫性；神為中心的教義性；基督為中心的福音性；可經歷的實用性；及誠實的應用。

　　清教徒傳講的樸實避免了那些對一般聽眾不清楚或不容易懂的東西。因牧者是神所特別使用來解釋其話語的，任何講演中的因素都不應成為清晰明確福音真理的障礙。約翰弗雷威爾註記"一個被釘死的風格最適合於被釘死的基督的傳講者"。帕金斯指出，大段的引用教父的著作，使用希臘文或拉丁文，裝飾的樣式，都不是好的。這樣，我們"不是在粉飾基督。而是在粉飾我們自己"。羅伯特伯爾敦說真基督徒的心"對通過心靈的默想，來源於生命之道的內在的，和經文無以比擬的雄辯而得出的傳講、、、、比由充滿者藝術，人文，和哲學精粹的一般人類思想得出的傳講要舒服的多"。

　　現代的傳講者可從清教徒樸實傳講的特點中借鑑以下三個：

　　清教徒傳講用清楚明晰的理性。人是有理性的被造物。清教徒們喜愛並用理性來敬拜神。他們看理性為信心的居所，拒絕將理性和心靈彼此分開，教導知識是神載下重生種子的土壤。約翰普雷斯敦講"在皈依時，理性被提升"。克墩馬特爾說，"無知不是奉獻委身之母，而是異端之母"。所以，清教徒們傳講為了成為聖潔我們需要思想。他們向聖潔只是一種情感的想法提出挑戰。

　　清教徒們努力地向罪人們說明繼續留在罪中是不理智的。他們扯掉任何拒絕重生的藉口，無論它是不信者的沒有能力或不情願，或是神的絕對主權和揀選。正如，約翰歐文告戒的，即使是揀選也沒有理由繼續不信，"揀選首先是從神來的，然後，信的人才能知道"。約瑟阿雷那也說：

　　如果你就你的揀選爭論，你的起點就錯了。證實你的悔改然後永遠不要懷疑你的被揀選、、、、無論神的目的是什麼，這是奧秘，但他的應許是清楚明白的。"如果我被揀選了，就會被拯救。做我所願意做的。如果沒被揀選，就將受審判。做我所能做的"，這是多麼悖逆啊！不思悔改的罪人，你要從你的終結開始嗎？神的道不是在你之前嗎？他說了什麼？"所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹"，"若治死身體的罪行，必要活着"，"相信就必得救 "（徒 3：19； 羅 8：13； 徒 16：31）。有比這更清楚的嗎？不要只站着爭論你的揀選，來悔改和相信吧！呼求神賜給我們悔改的恩典。啟示出來的事是給你們的；思考這些吧！

　　因此，清教徒通過樸實的傳講與罪人爭辯。按聖經的邏輯說服每一個聽眾，因生命的價值和目的及死亡的確定不變，不尋求並侍奉神是不明智的。

　　清教徒們教導，神給我們頭腦來推理，我們要象基督那樣思考。我們的頭腦應被信心所照亮，被神的道所指導，然後，將神的服侍帶進世界中。我們應接受清教徒們的挑戰，使用我們的理性通過符合聖經的福音的傳講擴展神的國。沒有清楚的思想，我們將永遠無法傳福音和面對所生活，工作，和服侍在其中的文化。我們將變為自我空虛，枯竭，自我陶醉，缺乏活潑的內在生命。

　　清教徒們傳講表達敬意不是通過不加思想來體現的。他們清楚沒有理性的基督教將會是沒有骨架的基督教。反理性的福音只會產生比"感覺到需要"強不多的所謂福音。這正是在今日教會中所發生的。我們已經失去了基督徒的頭腦，更糟的是我們沒有看到恢復它的必要。我們不明白若基督徒和非基督徒的所想的和所相信的沒什麼差別，那麼，我們的生活也就會沒有什麼差別。

　　第二，清教徒的傳講毫不留情地面對人的內心。清教徒們在罪人的內心很下工夫，這是他們裡面的"本性的亮光"。樸實的傳講指出特定的罪，提出問題直搗男人，女人，和孩童的罪的本原。正如一清教徒所寫的，"我們必須執真理的杖前行，擊打每一棵後面藏有罪人的荊棘，一直到如同藏起的亞當，赤裸地站在神面前"。他們認為那時必要的，因為，一直到罪人從所藏的荊棘後面出來，他永遠不會用基督的義披戴自己。

　　所以清教徒們很急迫地傳講，認為在聽眾中還有很多正往地獄走的人。他們直接的傳講，使聽眾面對律法和福音，亞當里的死與基督里的生。他們特殊的傳講，注重基督的命令"人要奉他的名傳悔改赦罪的道"（路 24：47）。

　　今日，現代的傳福音絕大部分不敢尖銳地指向人的內心。我們應向清教徒們學習，他們在傳福音時真誠地相信，你所最愛的朋友會最真誠的描述你自己。我們需要用眼淚迫切地見證"當向神悔改，信靠我主耶穌基督"（徒 20：21）。

　　第三，清教徒傳講充滿激情贏得人的心。清教徒的傳講充滿愛意，焦急與樂觀。今日要尋得一位既能用堅實的聖經內容滿足人的頭腦又能以熱情感動人心的傳道者實在不容易，但清教徒們卻是兩者間而有之。他們不只用頭腦推理面對內心；也呼籲心靈的回應。他們傳講是出於對神的道的熱愛，對神榮耀的熱愛，和對每一個聽眾靈魂的愛。他們的傳講帶者對拯救他們的基督的熱情感恩，使他們的生命成為讚美的祭物。他們把充滿愛的基督呈現出來，希望那些沒得救的人羨慕信徒們在基督里所有的。

　　清教徒們使用一切可用的武器---有壓力的傳講，個人的請求，迫切的禱告，符合聖經的理論，喜樂的生活---使在滅亡路上的人轉向神。他們相信神使用他們的傳講作為武器和力量使罪人悔改。他們相信神高舉基督"神且用右手將他高舉，叫他做君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列"（徒 5：31）。他們通過聖經和經驗知道只有大能的基督能抓住罪性不改的死罪人，使他們離開心裡的原來的愛，願意放棄內心的罪，轉向神完全的降服並將榮耀他為他而活。他們傳講，因他們知道是基督，而不是老亞當的本性，對這些已經充分。威廉阿慕寫到"傳講，因此，不應是死的，而應是活的和有果效的，使得一個不信者來到信徒的會眾中時應被感染，被所聽到的道震懾，就將榮耀歸給神"。

2　要理問答式的傳講

　　象宗教改革者們一樣，清教徒們也是重視要理問答的。他們相信講台的信息需要不斷由個人的服侍來加強，即通過要理問答---將聖經的教義以問答的方式表明。清教徒編制要理問答的過程也是傳福音性的：

　　清教徒們以傳福音的方式關心孩子和青年取　為他們編寫要理問礎　通過問題和出於聖經的解答來給他們解釋基督教的最基本的教義。例如，約翰格敦給他的要理問答起名《從兩約之乳擠出的嬰兒奶汁》。其他的清教徒還有"主要既基本點"，"基督教扼要"，宗教的"若干要點"或"最基本原理"，和"基督教初階"。藍格林證實，清教徒們在要理問答中常出現的形式和主題有着高度的連續性。例如，使徒信經，十戒，主禱文，和聖禮。他繼續認為在很多基本著作中的簡單信息與更高級的要理問答中的複雜內容本質上沒有差別。在教會和教區居民的家中，清教徒傳道者們用聖經和要理問答教導新生代。他們的目的在於解釋聖經的基本教訓，幫助青年人牢記聖經，使得證道和聖禮容易理解，幫助立約的孩子們告白自己的信仰，教導他們保守自己的信仰不出錯，並幫助父母教育自己的兒女。

　　要理問答使人們明白兩個聖禮的福音意義。在西敏斯特大要理問答所講的"改進"自己的洗禮，它指的是象小要理問答的學習要是人一生的事。威廉帕金斯講沒有知識的人應記住象《基督教的基礎》這樣的要理問答中的內容，才能夠"坦然地領受主的聖餐"。威廉霍普金斯在《為生命之路的預備》的序言中寫到，他努力使那些使用問答者"正確地使用主的聖餐，它是神的應許在基督里的特殊確認"。

　　隨着潔淨教會的公開努力的越發不奏效，清教徒們轉向家庭，它們是宗教教導和影響的堡壘。他們寫家庭敬拜的書和"家庭管理的神聖秩序"。羅伯特奧本修在他的要理問答中以呼籲開始"對那些不關心如何過好漫長的冬夜的人，來唱詩篇，教導全家並與他們一起禱告吧！"。在1640年的西敏斯特大會上，清教徒們認為沒有家庭敬拜是未皈依生命的一個證明。

　　要理問答幫助人們跟從教選　向鄰舍傳福音。約瑟阿雷那總在主日報告他在一周的五天中在教會信徒中做要理問答的情況和向在街上所遇行人傳福音的情況。里查德巴斯特關於要理問答的異象在《改革的牧者》中，他得出令人痛苦的結論"一些無知的人，作了很長時間聽眾而沒獲益，在最後要結束的半小時中所明白的知識和內心的痛悔比他們在十年的公共傳講中所認識和悔改的還多"。巴斯特因此邀請人們每星期四晚上來到家裡討論並禱告求神祝福上個安息日的講道。

　　要理問答可幫助人們檢查自己的屬靈光盡　鼓勵並勸勉人們來到基督裡面。巴斯特與他的兩個助手每周花兩整天在教區信徒的家中學習要理問答。另外，他每周在周一和周二下午和晚上花一小時與家庭的七個成員學習要理問答。這些尋訪中有耐心的教導，和善的檢查，和細心的帶領家庭和教會成員通過聖經來到基督面前。帕克得出："巴斯特對清教徒事奉理念的發展的最主要貢獻就是將個人的要理問答的實踐從只是對兒童的基本教導提升為不同時代中傳福音和牧養中不可缺少的成分"。

　　清教徒的教會和學校非常重視要理問答的教導以至一些地方設立正式的盤問官。在劍橋大學，威廉帕金斯和約翰普雷斯敦分別擔任基督學院和以馬內利學院的盤問官。按托馬斯咖達克的說法，清教徒的想法是一個學校就是一個"小教會"，裡面的教師就是"私下的盤問官"。清教徒的傳福音，通過講道，牧養性的勸勉，要理問答的學習，花時間和技巧。清教徒們並不是要尋求快捷的皈依；他們要在信徒整個生命中使他們的心，理智，意志和情感都來服侍基督。在要理問答的盤問上牧者的恩賜不盡相同，但所有的牧者都被呼召做傳福音中的盤問官。

　　清教徒盤問官們的辛苦得到了豐厚的回報。里查德格林翰聲稱要理問答的教導建立了改革宗教會且大大地破壞了天主教會。當巴斯特剛搬到沃賽特郡的凱得敏斯特時，所有的街區中大概只有一個家庭在家庭崇拜中榮耀神；他在那裡服侍的末期，有的街道每個家庭有家庭崇拜了。他可以講，在傳講中有六百多人悔改歸信，卻沒有一個人重新墮落。這與今日推動大眾悔改，而把後續的艱苦服侍推歸別人的傳福音的結果是多麼不同啊！