引言

1. 140億年的進化和6天的創造
2. 關於亞當的兩難
3. 偉大的宗教改革，一個偉大的計劃
4. 今天的現實
5. 後現代的認識
       i對語言的認識
       ii對人類局限性的認識
       iii對聖經的認識
6更進一步
       i關於啟示
       ii為什麼是6天和7天？
       iii關於亞當的兩難
       vi後現代時期的基督徒的信仰
7本書的安排

接近上一千禧年末的時候，地球文明進入了一個叫做後現代的時期。對於基督徒來說，這是一個非常特別的時期，這不僅是因為很多人相信後現代時期使我們更接近末世的日子，更因為後現代為我們提供了我們的信仰前輩所不具備的更好地理解福音的條件。今天，科學的進化論和聖經所教導的創造論之間的不同仍然是我們在全球傳播福音的一個主要障礙。本書中我們首先將一起來通過對進化論和創造論的比較來看出兩者之間其實是如何彼此作見證的，並一起見證兩者之間表面上的差別是如何可以成為我們獲得對上帝通過聖經給我們傳講的福音的更好的理解的重要契機的。

1. 140億年的進化和6天的創造

自從150年前查爾斯達爾文發表了他的《物種起源》以來，世界上大多數地區的人們不但都已經了解了什麼是進化論，而且還見證了進化論本身的進化。關於物種的進化只是人類進化理論的開端，而在此之前由包括伽利略在內的為數不多的科學家們已經開始了另一個更為漫長的征旅，幾百年之後，帶着物理學，化學，地質學，宇宙學，還有生物學等等學科里的豐碩的成果，科學家們終於向世人展示了一幅起源於大爆炸的宇宙進化宏圖。

科學和基於信仰的教導的不同之處在於，科學應用一套可以追溯到古希臘文明的推理系統，它使得人們可以一起憑着經驗和邏輯來從事可重複可證偽的社會性的探索。科學探索的這種團隊特徵使得人們可以基於人類共同的邏輯來理解並分享世界任何一個地方的任何一個科學成就。因為科學探索依靠的是觀測數據和邏輯推理，人們確信只要我們能信得過人類的基本認知和邏輯能力，我們就可以信得過科學發現的結果。而過去幾百年裡，科學發展為人類文明帶來的突飛猛進已經告訴我們人類的認知和邏輯能力是可以信得過的，也就是說科學的發現是可以信得過的，而對科學的信任也包括了對於作為科學的一部分的進化理論的信任。

如果說我們信任科學是因為科學可以為我們提供各種能夠滿足我們的認知和邏輯好奇心的客觀證據的話，相比而言，除了聖經的教導之外，我們似乎缺乏能夠支持創造論的具體實證。那麼我們不禁要問為什麼在達爾文和華萊士開創了生物進化理論的150來年之後，還有來自世界各地的包括熟知科學理論的學者在內的大量的人接受主耶穌基督而成為基督徒？有的人信上帝可能是因為有旁人要求他去信上帝，但是如果有人認為所有的非基督徒接受主耶穌都僅僅是出於別人的要求的話，那是非常幼稚的。以下幾點實事足以告訴我們這一點：

1） 即便是在21世紀的今天，基督徒在世界上的一些非傳統的基督文化地區仍然會遭到迫害或歧視，但是即便這樣，過去若干年裡，仍有大量的人在非傳統的基督文化地區接受了主耶穌。

2） 今天沒有一個國家會強迫人們成為基督徒，許多非基督徒就是在這種信仰自由的環境裡成為了基督徒。其中有些人出身於非基督教的文化環境裡，以至於從小無法接觸到基督教的教導，後來他們移居到了基督教的文化環境中，他們在聽到了福音之後，就接受了主耶穌。還有些人從小生長在基督教的文化環境中，但是他們接受主耶穌是因為他們的後天的人生遭遇使他們感覺到了宇宙間存在着全能的上帝。

3） 很多科學家著文介紹過他們在生物進化方面的科學研究是怎樣加強而不是削弱了他們的宗教信仰，同時也有很多有宗教信仰的人和教會接受了生物進化的科學證據。 [1]

那麼在政治上占有主導地位的科學已經提供了大量的與聖經所教導的創造論相矛盾的證據的今天，到底是什麼在吸引着人們繼續從四面八方來到基督教的王國呢？不同的人會有不同的答案。確實可能會有一部分人是出於社會利益的考慮而聲稱是基督徒，但是這部分人決不會是今天基督徒世界的核心力量。其實，今天之所以還存在着一個由真正信仰主耶穌的基督徒構成的基督世界的核心力量的最重要的原因，就是很多基督徒都公認的一個原因：他們生活中一些無法否認的客觀的或者思想意識的經歷使他們感覺到有超自然的力量在於他們交通，而憑着他們的信仰他們知道他們是在經歷主耶穌！尤其是對那些受過很好的科學教育的人來說，他們能堅定地信仰主耶穌，往往是因為生活中經歷主耶穌的見證是非常強的，所以他們能夠抵擋得住進化論與創造論之間的區別而帶來的困惑。

所以說，今天人們心目中對科學的執著與對主耶穌基督的信仰都主要是由人們的切身經歷來支持的，對於科學來說這經歷就是可以共同分享的社會經歷，而對於基督教信仰來說這經歷主要是每個人自身的屬靈經歷。但是科學的社會性和屬靈的個人經歷之間的區別仍然是今天使很多人無法同時接受兩者的主要障礙，相應地，科學的進化論與聖經教導的創造論之間的區別也就成了阻止很多承認科學的人接受基督教信仰的一個中心問題。即便是對於那些既信仰上帝也承認科學的人來說，科學的進化論與聖經教導的創造論之間的區別也會成為他們心靈深處的一個隱痛，使他們常常會掙扎於是否要同時接受兩者的困惑之中。

由於這個難點，有些確實相信有超自然力量存在的人就建議我們只要放棄聖經就可以同時接受科學和超自然的力量了，這種建議表面上似乎解決了由進化論和創造論造成的兩難問題，但實際上打算這樣做的人很快就會發現他們是自己陷入了更深的信仰危機之中，這是因為當他們放棄了聖經的時候，他們實際上放棄了整個基督教信仰，而他們又無法在這個世界上另外找到一個可以提供比聖經的宇宙起源教導更接近於科學的進化論的信仰體系，所以他們的信仰實際上失去了根基，失去了方向。

也有些人乾脆靠自己的智慧去發明創造信仰體系，儘管這些人中有的表面上好像也獲得了些社會的成功，但實際上他們在靈命上使自己和他人陷入了歧途。這裡的道理很簡單，如果確實存在着超自然力量，那麼超自然的力量是超出了我們自己人類的認知所能達到的極限，所以我們對超自然的認識需要來自象聖經那樣的由超自然給我們的啟示。

中國古人云，“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”當我們逐字地把聖經中《創世紀》一書的第一章所教導的創造論與當今科學的進化論理論來進行比較的話，我們看到的只是兩者間的不同。下面我們來試着站在一定的距離之外，把兩者放在更大的歷史背景中去進行比較，看看能得出什麼樣的結果：

1） 在宇宙的最最初始：

a. 在宇宙產生之前：

i. 科學的理論：大爆炸理論告訴我們宇宙是在某個零時刻由無中生出的。經常有人問在大爆炸之前宇宙是什麼樣的呢？科學家們常對這個問題作的經典回答是，討論大爆炸之前的問題是沒有意義的，因為時間本身都是在大爆炸那一瞬間產生出來的。

ii. 創世紀的教導：

地 是 空 虛 混 沌 。 淵 面 黑 暗 。 神 的 靈 運 行 在 水 面 上 。

b. 宇宙剛產生後的短時間內：

i. 科學的理論：剛產生的宇宙非常熱，滿是能量和正反物質。當正物質和反物質相遇時他們便消失了而產生光輻射。在大爆炸後的1秒鐘左右的時候，宇宙的能量主要是光子能量。

ii. 創世紀的教導：神說 ， 要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。 神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。

2） 在宇宙的最最初始以後：

a. 科學的理論：又經歷了相當長的一段時間後，在基本上均勻的質量分布中比周圍稍微密集一點的地方在萬有引力的作用下變得更加密集，逐漸地便形成了宇宙間的各種我們今天可以觀察到的星際結構。

b. 創世紀的教導：神說，諸水之間要有空間。神就造出空間，將水分為上下，將空間以下的水，空間以上的水分開了。事就這樣成了。神稱那空間為“天空”。有晚上，有早 晨，是第二日。

3） 隨着宇宙的繼續形成：

a. 科學的理論：大爆炸之後大約100億年的時候，太陽系形成了，地球也在其中，然後過了若干千萬年之後，月亮也形成了。地球形成之初，其表面是紅熱的岩漿的海洋。

關於地球上的水是哪裡來的，以及海洋是如何形成的，科學家們還沒有達成統一的看法。有一種理論認為，地球內部蒸發出來的水分和其它一些輕量的流態物質形成了最早的大氣層，然後隨着地球的冷卻，水蒸氣開始凝聚形成雲而且暴雨開始降臨到地面，越來越多的降雨便形成了地面上的海洋。

然後大約5億5千萬年到4億5千萬年以前，海里的魚類及陸地的植物在差不多的時間裡形成。然後，由魚進化到兩棲動物，由兩棲動物進化到爬行動物，最後由爬行動物進化到哺乳動物。然後，作為生物進化的最高級階段，人類出現在地球上。

b. 創世紀的教導： 神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了。神稱旱地為地，稱水的聚處為海。神看着是好的。神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包着核。事就這樣成了。 於是地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包着核。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第三日。

神說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了。於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上。管理晝夜，分別明暗。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。

神說，水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類。又造出各樣飛鳥，各從其類。神看着是好的。神就賜福給這一切，說，滋生繁多，充滿海中的水。雀鳥也要多生在地上。 有晚上，有早晨，是第五日。

神說，地要生出活物來，各從其類。牲畜，昆蟲，野獸，各從其類。事就這樣成了。於是神造出野獸，各從其類。牲畜，各從其類。地上一切昆蟲，各從其類。神看着是好的。神說，我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海里的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。神說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。事就這樣成了。神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了。

從上述科學進化論與《創世紀》第一章所教導的神在最初6天裡的創造的對比中，我們可以看到以下幾點有趣的地方：

首先，儘管科學意料之中地未能提供大爆炸之前的任何理論，科學告訴我們光屬於大爆炸最早生成的物質，而《創世紀》告訴我們上帝首先創造了光。

第二，科學今天不但告訴我們時間與空間是在大爆炸中產生的，而且告訴我們今天宇宙中的廣袤空間是宇宙膨脹的結果。而《創世紀》告訴我們，上帝創造出空間（有關這一段的聖經的中文版說上帝用空氣將水分開，而英文本都說是用幾何空間將水分開，我本人讀不懂希伯來語，但覺得英文的翻譯更有意義，所以引用《創世紀》關於第二天的創造時，我是參考着英譯本的意思對中譯本進行了小小的改動）來把水和水分開。在的當今科學背景下，有的人可能會覺得這裡的“水”太普通了，但是對我來說，這裡把物質與物質分開的過程與空間的產生過程聯繫起來的記載比到底是“水”還是其它物質更有意義，它與最新的科學認識非常一致（很多傳統的文化認為空間從來都是存在的，而物質只是寄生於空間之中而已）。

第三，今天的科學們還沒有就地球上的海洋最初是如何形成的達成一致的看法，而《創世紀》給出了一種關於形成過程的描述：地球表面先是充滿了水，然後水聚集到一些地方所以陸地出現了。現實中這種情況是有可能的，如果最初地球表面是比較均勻平緩的，那麼表明的水就會到處都是，然後如果由於地殼變形而出現高低不平，那麼旱地和海洋就會分離出來。當然，我這裡並不是肯定在這一點上我們就應該完全按字面意思來理解《創世紀》，只是一種可能性分析而已。其實，因為科學還不能給出一個大家都滿意的理論，現在就海洋的最初形成來對科學和《創世紀》進行細節的比較是沒有太大的意義的。但是，有關海洋的形成，科學與《創世紀》之間也還是有一個統一的地方：海洋的形成早於地球上任何生命的出現。

第四，根據《創世紀》，陸地植物比海洋生物更早被創造出來，而科學告訴我們魚和陸地植物大概都是在5億5千萬年到4億5千萬年之前出現的。這裡要指出一點，現今的科學是根據所發現的化石來估算古生物存在的年齡，從而得出哪種生物先出現的結論。比如，今天科學說最早的魚化石比最早的陸地植物化石更早，但是如果某一天科學家們發現了比他們得到的最早的魚化石還要早的陸地植物化石，他們會說，陸地植物比魚更早存在。其實，根據現有的知識我們知道，化石的形成不是簡單容易的，通常來說一個生命體死亡後，機體很快就會分解，只有在很短的時間裡被與空氣隔絕才有可能形成化石。所以，化石的發現本身帶有很大的偶然性，因而根據所得到的非常有限的化石來判斷哪個物種出現的更早也是帶有一定的誤差的。然而，科學與《創世紀》之間又有一個很好的默契：植物與海洋生物都產生於陸地動物之前。

第五，《創世紀》第一章所記載的上帝在最初的第四天裡的創造與之前已經記載過的創造之前有一些重複。比如，在第四天的創造中，《創世紀》記載道：“於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上。管理晝夜，分別明暗。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。”太陽，月亮，和眾星的創造沒有在前幾日的創造中提到，但是晝夜的創造卻是之前已經提到了的。這乍聽起來似乎有點自相矛盾，但我卻覺得這表面上的矛盾含着非常深奧的秘密。我從關於第四天的創造的記述中看到兩點非常重要的提示：

1) 如果我們相信上帝知道地球上白天的亮光來自太陽，那麼在第四天的創造中所描述的“兩個大光，大的管晝，小的管夜”的創造看來是在告訴我們前面關於第一天的創造的描述中所提到的光的創造並不是為了產生地球上的白天儘管在那裡已經定義了白天與黑夜，而純粹是為了創造光本身，從大爆炸的角度來看這樣的安排是非常“科學”的。

2) 在“有晚上,有早晨”這句話已經在前幾天的創造中反覆出現了三次之後，第四天的創造中所提到的日，月，星球的創造更象是在描述一個相對穩定的星象的形成。當我們在無雲的夜晚仰望星空的時候，有兩個基本的因素會引起我們的注意：

a) 群星的空間位置分布；

b) 群星各自看上去的大小和亮度分布。

儘管科學家對太陽系的形成已經有些了解，但是科學家們仍然不能準確地告訴我們夜晚看到的星象是在什麼時候相對穩定下來的。其實，科學家們關於月亮是何時及如何形成的還有很多爭論，總的來說他們認為月亮應該是在地球形成之後的3千到5千萬年之間形成的。但是有的科學家認為月亮與地球的距離曾經與現在的距離有很大的不同（所以月亮看上去的大小與亮度也會有很大的不同）。

如果我們地球人所看到的星象確實是在地球形成後的3千到5千萬年之間形成的，那麼《創世紀》上關於星象的形成於海洋的形成的順序就與科學的結論有很大的差別了。

我認為上述第一個提示顯明了聖經與科學之間的一個很好的一致，而第二個提示是否能告訴我們聖經與科學在星象的穩定和海洋的出現的次序上的一致還有待於科學家告訴我們他們是如何確認地球上的星象穩定的時間的，但是不管怎樣，聖經與科學都告訴我們地球人看到的星象是在地球出現陸地動物之前就相對穩定了。至於說太陽，月亮，和眾星本身的形成兩者更是一致地告訴我們它們形成與陸地動物存在之前。

第六，科學與《創世紀》都告訴我們魚類出現在鳥類之前，而鳥類出現在我們今天能夠見到所有家畜和野獸之前。

最後，關於人的出現，聖經和《創世紀》非常一致地告訴我們在所有生物中是最後出現的（這與有的傳統文化中關於人最早出現的說法完全不同）！

當我們經歷了前面對《創世紀》和科學從大面上來進行比較之後，我相信很多讀者現在更多看到的是兩者之間的一致而不是區別。其實，《創世紀》和當今科學結論之間的一致是如此令人震驚地強，我們不用詳細地回顧過去幾百年的科學發展史就能知道科學家們在幾千年之後經過了非常艱辛的努力才得到《創世紀》所告訴我們的很多關於宇宙和生命的起源的知識。

雖然如此，那些只相信具體的科學數據細節的人們可能還是無法象我在上面所討論的那樣從一定距離之外來領受《創世紀》與科學之間的一致性。由於《創世紀》不是用當今人們早已熟悉了的科學語言來寫的，所以我們上面所看到的《創世紀》與科學之間的一致只是在較高層次上的一致，而不是細節上的一一對應。鑑於這一點，持有硬性科學頭腦的人會想象《創世紀》是根據當時的自然知識和民間的生活常識進行哲學上的分析而得出來的，因此《創世紀》與科學之間的一致就變成原始的科學與當今的先進科學之間的一致了。然而，考慮到除了聖經之外，在現代科學產生以前的幾千年裡，世界上任何其它文化都未能達到《創世紀》所揭示的對宇宙和生命起源的認識，我個人認為《創世紀》僅僅是根據自然知識和哲學分析而寫出的可能微乎其微。恰恰相反，我相信記載於《創世紀》中的關於宇宙和生命的起源的真理是上帝在幾千年前給摩西的啟示，從中我看到了上帝的大能之手所制定的奇妙計劃。

這個世界上在過去幾千年裡產生發展起來的其它宗教或傳統的文化中，沒有一個能夠給出《創世紀》所提供的與當今科學如此一致的宇宙和生命起源理論，這一事實向我們表明在人類文明發展了幾千年之後，今天的科學為《創世紀》的啟示作了最好的見證。所以說任何人如果因為《創世紀》與科學在宇宙起源上的表面差別而主張放棄《創世紀》的話，他們也無法找出另一個可以用來替代《創世紀》而且能提供與科學的宇宙及生命起源理論更為接近的信仰體系了。

當我們把《創世紀》的創造論和科學的進化論進行對比的時候，我們只有把《創世紀》所記載的六天的創造放到十多億年的時間跨度上去才能體會到兩者之間的一致， 否則我們只有看到兩者之間的差別。這一事實表明，我們讀聖經的時候不應該完全按照字面意思來讀，而應該從聖經所蘊含的象徵意義來領會其中的啟示。這目前是基督徒們，尤其是非常虔誠地基督徒們，感到最難接受一點。

對於那些只同意從嚴格的字面意思上來讀聖經的人，我們需要來看一下一些最基本的問題：我們是否因為讀聖經符合上帝的旨意所以才讀的？如果答案是肯定的，那麼我們要問：我們能否假定上帝要求我們只從嚴格的字面意思來讀聖經？如果有人回答是的，那麼我們要問：上帝是否知道地球上的光主要來自太陽？如果答案是肯定的，那麼我們接着要問：為什麼聖經在介紹上帝創造世界的第一天裡已經提到了白天與黑夜的定義，而且在介紹前三天的創造中已多次提到“有晚上,有早晨”這句話之後，才在介紹第四天的創造時提到太陽和月亮的創造？那些認為只能嚴格按字面意思讀聖經的人難道要假設上帝在這裡犯了邏輯錯誤嗎？如果我們同意上帝沒有犯錯誤， 那麼一個簡單的結論就是上帝並沒有讓我們只是從嚴格的字面意思來讀聖經！

然而，當人們同意不僅僅從嚴格的字面意思上來讀聖經之後，他們很快就會面臨一個大得多的神學難點。其實， 原來不信聖經或以打算放棄聖經的人比一貫虔誠相信聖經的人可能更容易接受我們前面所做的把《創世紀》和科學進行跨時間尺度的比較。 那些具有科學頭腦的，以前沒有信仰或正打算放棄的人會更容易從我們前面所討論的《創世紀》與科學的一致性中看到超自然力量的存在。但是，一旦他們因着《創世紀》與科學之間的一致而接受了聖經而成為基督徒之後，他們馬上就會和那些一貫虔誠的基督徒一起面臨着更大的有關聖經的神學難點。

2. 關於亞當的兩難

他們在讀完《創世紀》第一章關於最初六天的創造之後馬上就會在第二章中遇到這一難點。《創世紀》第二章的7到25節寫道：

耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。耶和華神使各樣的樹從地里長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的。在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。

我在前面提到，對於《創世紀》第一章里關於最初六天的創造我們可以從一種象徵的意義來理解其中的啟示，那是因為在第一章中並沒有提到任何具體的可以跟蹤的數據。但是，當我們進入第二章的時候，我們馬上遇到一位名叫亞當的人。如果亞當只是一個名字也罷了，但是從《創世紀》第五章，第十章，和第十一章的第10到第27節，以及《馬太福音》的第一章我們可以看到，亞當是一個實實在在的真人，他的家譜可以從主耶穌的時代一直追溯到《創世紀》裡記載的亞當由塵土中被造出的那一天。其實，如果主耶穌的兄弟的家譜一直延續記載到今天的話，我們甚至可以從今天一直追溯到亞當被造的那一天。

顯然，我們現在在亞當的身上所面臨的由科學的進化論和聖經的創造論之間的差別而帶來的難點比起《創世紀》第一章關於最初六天的創造產生的難點要大得多。如果我們僅按照字面意思來理解上帝用塵土來造亞當的故事，那麼顯然與科學的進化論發生衝突；但是由於亞當是個具體的真人，我們又不能象理解第一章關於最初六天的創造那樣完全用一種象徵的意義來看待亞當的創造。即便我們打算從象徵的意義上去理解《創世紀》第二章關於亞當的創造的記載，我們馬上又會面臨如何從象徵的意義上來讀《創世紀》第三章的更大的難點。那是因為亞當夏娃吃分辨善惡的知識樹上的禁果而犯罪的故事是基督教關於原罪的教導的基本。

如果我們從嚴格的字面意思來接受亞當被從塵土中造出的故事，那麼我們基本上已經放棄了科學的進化論，但這不是我們打算要做的事。如果我們不從嚴格的字面意思而是從一種不違背進化論的象徵的意義來接受亞當被從塵土中造出的故事，那麼我們該對亞當的親生父母做何假設呢？就算我們假設亞當的父母只是一般的人的話，我們又該如何想象亞當是怎麼進入伊甸園的呢？就算我們編造出一個亞當自己進入伊甸園的故事，我們又該如何解釋上帝為什麼要在人類進化的半當中在地球上造一個伊甸園呢？ 如果我們假設亞當其實沒有進入過伊甸園，那麼我們應該如何來理解基督教關於原罪的教導呢？我們再一次地面臨着要麼放棄科學要麼放棄聖經的挑戰。顯然我本人是哪個也不想放棄，這就是我要寫本書的原因。

從前面關於科學和《創世紀》第一章的對比討論中我們已經可以得到這樣啟示：上帝創造了科學來在今天為聖經作強有力的見證。所以，我們不應放棄以嚴格的數據為基礎的科學。但是，如果我們不放棄科學，我們如何解決亞當帶來的創造論與進化論之間的兩難問題呢？我們顯然是不能放棄聖經的，尤其當看到科學如何為《創世紀》的第一章作見證之後。

在我們繼續討論亞當帶來的兩難問題之前，我們先來思考這樣一個問題：聖經對我們來說真的很重要嗎？為什麼？這裡我來與大家分享一下我個人關於這個問題一些答案。

首先，作為基督徒我們信仰全能的上帝，信仰我們的救主耶穌基督，信仰聖靈。聖父，聖子，聖靈的名是我們所依靠的根本。那麼，我們從哪裡了解上帝，從哪裡了解主耶穌，從哪裡了解聖靈的呢？答案很簡單：從聖經。沒有聖經我們就失去了我們信仰的基本。沒有聖經，即便上帝聽我們的呼求和禱告，在我們的內心中，我們並不能很好地了解上帝，不能很好地了解主耶穌的寶血的意義，不能很好地了解上帝對我們的要求。

離開了聖經，有人甚至會錯用或假用上帝的名義。事實上，上帝用21世紀在世界各地政治上占優勢的科學來為聖經作見證這一事實告訴我們，世界與天堂的創造者和主宰者要我們按照聖經里所教導的來敬拜祂！

第二， 聖經為我們提供了一個非常有效的與聖靈溝通的媒介。聖經為我們提供了使我們得知什麼是好的行為的律法，聖經也為我們提供了非常具體的教導來引導我們不但有聖潔和公義的屬靈生活而且在屬世的生活中也滿有智慧和正確的心態。很多基督徒在生活中都能見證聖靈通過不同的方式讓他們在一些具體的聖經經句上得到啟示，從而帶領他們渡過人生的各種關卡。其實，聖靈用聖經話語對基督徒的帶領使很多基督徒切身體會到了《希伯來書》第四章12節所教導的“神的道是活潑的，有功效的”。

第三，作為基督徒，我們都知道聖經充滿了預言。已經實現了的聖經預言為堅定我們的信心作了美好的見證，還沒有實現的聖經預言為我們帶來盼望和期待，而且 幫助我們預備自己來迎接天國的到來。

第四，聖經告訴我們天父是如何選擇，幫助，拯救造就，施恩典於自己的選民，並引導他們傳講福音的。這一點對於我們基督徒來說是非常重要的，這是因為了解上帝的大能如何在新舊約時期的選民身上做功的可以幫助我們更好地領受來自上帝的啟示。

第五，聖經中的很大一部分是關於先知，使徒，主耶穌門徒，以及信仰之父們從上帝那裡領受的啟示，以及那些信仰前輩們是如何榮耀上帝和傳講福音的經歷。這對於我們今天如何能過好一個合格的基督徒的人生是極為重要的指導。

第六，聖經為已經經歷了主的基督徒指明了靈命的意義，使我們得到永生的盼望。

以上只是我們能從聖經得到靈糧的許多方面中比較重要的幾點。基於對這幾點的認識，我們很容易得出基督徒離不開聖經的結論。由於我們既不能離開聖經又不能離開科學，而科學與聖經之間又存在由亞當帶來的兩難，這就是我們現在面臨的一大挑戰。《羅馬書》第八章的28節教導我們說“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”如果我們真心地愛神信神，那麼在亞當為我們帶來的進化論與創造論的兩難面前，我們可以期待着上帝會給我們智慧使我們的靈命得到突破。

3. 偉大的宗教改革，一個偉大的計劃

大約500年前一場偉大的宗教改革在歐洲興起，這場運動標誌着中世紀的結束，其主要代表人物就是馬丁路德。那次改革的直接起因是反對羅馬教廷的腐敗，其結果對隨後而來的幾個世紀產生了深遠的宗教和社會政治的影響。如果我們深信上帝始終在帶領人類屬靈的和屬世的發展，那麼我們應該可以看到那次的改革在上帝為人類安排的計劃中所起的重要作用。遺憾的是， 今天多數人只是從社會政治的角度來看待那場改革，很多人甚至把那場改革與之前的文藝復興和之後而來的啟蒙以及科學與工業革命一起看作是上帝的影響逐漸被人文的影響代替的一個轉折期。產生這種錯誤認識的人把當初的羅馬教廷看成是上帝的唯一代表，如果這些人能夠看到其實是上帝通過那場宗教改革來打破了羅馬教廷的集權統治的話，他們就會意識到自己過去對那場宗教改革的看法是多麼的錯誤。

歷史告訴我們，在馬丁路德的宗教改革之前，在羅馬教廷的統治範圍內，人們被要求必須按照羅馬教廷的統一的方式來傳講福音，否則的話，就會被戴上異端的帽子，其生命都有可能受到威脅。很顯然，那樣的環境下是不適於人們探索對於聖經的新的理解的。我們不難看出要想讓全世界的人都按照同樣的方式來傳講聖經，唯一的辦法就是把聖經作為一種硬教條，這就是要求人們必須嚴格地按照最簡單的字面意思來解讀聖經，如果對於某些詞句出現了困惑，就要由權威人士出來給出標準的答案，然後再假設這標準答案是來自上帝的。我們也不難看出把聖經當作硬教條可以帶來的好處。下面我列出把聖經作為教條的三點好處：

1) 教條是固定的文字，而對於固定的文字，只要在文法上統一了，所有的人就會得出同一個答案，不會出現對教條的不同的解釋，因此便於統一思想和統一管理；

2) 對於一套固定的教條，了解掌握了教條的人可以放心大膽地隨意拿出其中任一條為自己服務，既不用怕用錯了，更不用怕受到別人的攻擊；

3) 建立一套教條的最誘人的地方可能還在於，人們就可以象一個公理體系那樣地來用教條的內容進行邏輯上的推理。而從一些基本的公理出發，運用邏輯的推理得出結論的系統是自亞里斯多德開始就被西方人認為是非常有效的思維方式。這就是為什麼哪怕在今天的教會或傳道人講道中，大家會司空見慣地聽到講道的人從聖經中拿出一句話，不去管那句話的時代背景和語言環境，把那句話象數學上的一個命題一樣地拿來進行邏輯上的推理，然後得出一個結論。

儘管在講求思想解放的今天人們通常不欣賞教條式的教導和論理，在大約2000來年前，當基督教剛剛興起不久的時候，教條式的傳教的正面效應要大於負面效應。在那個時候，教條不但是有益的可能還是必須的。今天當我們談論科學為《創世紀》的第一章所作的見證時，我們應該為我們今天所具有的早期教會所根本沒有的科學的優越條件而感恩。如果我們承認即便是在今天我們仍然有大量的有關聖經的問題無法得到答案，那麼早期教會的基督徒們所面臨的無法得到答案的問題要比我們多許多，而其中的一些就是有待許多年之後的科學發展來幫助我們理解的。我們都知道信仰的關鍵在於相信，所以當人們面臨着無法解答的問題時，一個重要而且有效的方法便是相信而且把問題留給將來。當人們面臨着大量的無法回答的問題的時候，一個統一的教條的系統可以非常有效地幫助人們來接受並理解福音，而且能夠抵檔各種對信仰的干擾。

然而，羅馬教廷關於聖經的教條必然會與隨後即將到來的各種科學發現產生矛盾，而擁有強大權力的羅馬教廷必然不會接受科學的發現，他們會使用自己的權力按照他們的理解來解決和科學的矛盾。上帝當然知道這種可能性，所以上帝做出了使科學能夠比較順利的產生和發展的安排，而我相信作為上帝的這一安排的一個重要部分，就是要讓科學在許多年之後來為聖經作見證。對我來說，很明顯是上帝通過馬丁路德的宗教改革來打破了羅馬教廷的集權。今天，大多數的基督徒和非基督徒都會同意，沒有500來年前的那場宗教革命就不會有隨後而來的由伽利略，牛頓，達爾文，柯勞修斯等許多科學家的名字為代表的近代科學。所以，那場宗教改革在客觀上為隨後的科學發展打開了大門。但是更為重要的是，那場宗教改革在上帝帶領人類更好地認識上帝並更好地與上帝交通的一個偉大計劃中的成為了一個關鍵的轉折點，今天多數人好像並沒有認識這一點。

4. 今天的現實

那場偉大的宗教革命過去了500來年之後， 今天世界各地有數不清的教派和獨立教會。在一些國家任何一個從基督教神學院畢業的人都可以合法地註冊一個教會，還有些教會是由不具備神學院文憑的基督徒建立起來的。主日在教會傳講信息的也不一定是被按立的神職人員，也不存在大家一致的傳講信息的方式。今天一個基督教會與其它信仰團體的唯一不同點就是是否以新舊約聖經為自己的信仰基礎，不存在一個全球性的機構來監管每個教會所傳講的信息的內容。這種情形如果放在500年以前，肯定會被羅馬教廷看作是根本無法接受的混亂，但是今天這種情況卻真實地表現了今天基督教世界裡的信仰和言論的自由。

但是，儘管今天的基督教會所充分享受的自由是500來年前打破羅馬教廷的教條體制的結果，今天幾乎所有的基督教會都仍然聲明我們只能從簡單的固定的字面意思上來解讀聖經。這就產生了一個問題：如果聖經是一本固定的教條，那麼不同教會怎麼會對同一本固定的教條給出不同的講解呢？對於這個問題，我們大家都已經聽習慣了的所有的教會都給出的同樣的答案就是每個教會認為他們自己的講道是正確的。其實，除非有必要，各教會一般都不會費事來做這一解釋。

我們現在面臨這樣一種情況：由於我們所享受的信仰和言論的自由，每個人可以按照自己的領受和意思來講道，同時由於大家共同接受的把聖經作為名義上一字不變的教條的說法，沒有一個人可以提出一種對聖經的與名義上嚴格地按字面意思來解讀的不同的解讀方法。所以在宗教大改革500年之後，在生物進化論被提出150年之後，世界各地的虔誠的基督徒們都在試圖假設他們可以忽略進化論與創造論之間的差別。也就是說與早期教會的基督徒利用教條這一方法的長處來幫助傳講福音不同，今天的基督徒通過名義上把聖經作為一個教條來互相防止有人在解讀聖經上取得突破，而我相信上帝等待我們基督徒做出這一突破已經有500來年了。

也許有人會問既然我們今天已經享有了那麼豐富的信仰和言論自由，為什麼還要去追究進化論與創造論之間的不同呢？為什麼不象很多人建議的那樣在教會裡承認進化論然後在社會生活里享受進化論帶來的科技成果呢？答案很簡單：上帝的榮耀是完美和諧的，是不會有自相牴觸的。很多時候當我們無法得到問題的答案時，我們可以把問題留給未來，但這不等於說我們應該認為上帝的榮耀有不一致或不和諧之處。

其實，科學的成就以及科學與聖經之間的不同已經成為一些人放棄他們基督教信仰而轉去尋找其它的“真理”的原因。他們當中有些人從信仰上帝改為信仰自然，把自然或宇宙看成是與上帝同等。也有些人走向另一極端，他們一面在日常生活和教會工作中享受着科學為他們帶來的各種便利，一面把科學貶低為魔鬼的工具，他們的這種做法不是在榮耀上帝。

我相信上帝不僅要我們找到科學與聖經之間的和諧的統一，而且還要我們從目前所面臨的科學與聖經表面不一致的困境中取得突破，能夠更好地解讀聖經，跟從聖靈的帶領，領受上帝給我們的信息。我相信這是上帝的一個偉大的計劃，為了這個計劃上帝在500來年前把基督教會從當時的羅馬教廷的教條中釋放出來，並在其後的數百年裡給與了基督教會更充分的自由。

5. 後現代的認識

今天我們生活在後現代時期。後現代文化的一個中心議題就是語言，狹義地說就是我們日常對話和書寫所用的語言，廣義地說就是包括藝術作品和建築在內的任何一個可以表達意思的符號系統。作為基督徒，我們知道語言在我們的信仰中也居於中心的地位，這是因為我們信仰上帝的話。具體的話語的匯總便構成語言的整體而且上帝的話已經被翻譯成為世界上的各種語言。後現代與基督教信仰對於語言的共同強調使得後現代時期對我們基督徒來說已經成為一個非常特殊的時期，這一點還沒有被世界上的大多數人所認識。

i. 對語言的認識

那麼語言是做什麼的呢？對多數人來說，我們可以把語言的功能歸納為如下三點：1）人與人交流的工具，人和人之間通過語言來傳達意思；2）是思維的重要工具，任何系統的嚴肅地思考都要靠運用語言來完成；3）語言具有心理暗示的作用，人們可以從語言中得到安慰或刺激。

但是相信超自然力量的人們常會覺得語言還具有一些其它的功能。作為基督徒，我們相信上帝的話所具有的超常的威力不僅僅在於話的意思，而是當上帝說話的時候，上帝的話的威力就會自動發生效力，有些人假設我們信仰上帝的人 重複上帝所說的話時也會產生同樣的效力，我卻認為這樣的假設不成立。我相信當人們重複上帝的話時不可能產生當上帝說話時的同樣威力。

相信超自然力量的人通常認為人說話時也會具有一些超自然的效應，他們這樣認為的一個重要原因是禱告所具有的力量。和具有其它信仰的人們一樣，基督徒相信禱告具有科學無法解釋的超自然的力量。不過，我們應該能夠 把禱告的力量歸於語言的交流功能，因為我們禱告時是與上帝進行交流，而其它信仰的人在禱告時是與他們所信的超自然的力量進行交流。那麼應該如何解釋咒詛的力量呢？對於信仰超自然力量的人來說，咒詛有時會起作用是一種常識。不過我們似乎仍然可以把語言在咒詛中起的作用歸為交流的功能因為咒詛之所以會有效果可能是因為有超自然的力量答應了咒詛的內容。也有些科幻作者把禱告和咒詛的力量解釋為人體內某種超自然的潛能 被激發的結果。如果禱告或咒詛真的能激發人體內的某種超自然的潛能的話，語言在這裡起的作用可以歸為前面提到過的心理暗示的作用。鑑於我們這裡是從自然人的角度來考慮超自然的問題，我們不排除各種潛在的可能。

所以，我們只要在我們對交流的定義中包括與超自然力量的交流，在我們對心理暗示的定義中包括對可能的內在超自然潛能的激發，我們就仍然可以把語言的功能歸納為前面提到的交流，思考，和心理暗示三種功能。

現實生活中，人們常會有一些對語言的錯誤認識。比如，很多人認為語言的唯一功能就交流。由於這一錯誤的認識，很多人還會錯誤地認為當我們交流的時候，語言僅僅是一種表達意思的工具而已。雖然幾千年前就有哲人指出了我們的思維對語言的依賴，只是當世界進入了後現代時期之後，思維對語言的依賴性才被越來越多的人所認識。

人們對於語言的另一個普遍的錯誤認識是以為只要使用的得當，他們在生活中所使用的語言可以完美地表達這個世界上的一切意思。問題是，這個世界上沒有一種語言是完美的，每一種語言都具有自身結構上的缺陷，當我們在不同的語言之間進行翻譯的時候，我們常會發現語言甲中的某些概念在語言乙中不存在，或反之亦然。已故的著名邏輯學家科特歌德爾還告訴我們，人類的獨立於任何具體語言的抽象邏輯本身就存在着缺陷。當我們用語言進行思考的時候，我們的思維自然而然地便帶有我所使用或感受到的語言的印記，也就是受到語言本身的缺陷及人類邏輯的缺陷的局限。

語言是意思的載體，而語言的意思是哲學家一直感興趣的重要話題。傳統上人們通常認為語言只是用來表達講話的人或作者想要表達的意思，這種看法從來都是錯的。我們現在知道一個語言單元（比如，一句話）本身的結構形式可以產生意思，所以一個語言單元所表達的意思不一定就只有說話的人或作者原來想要表達的意思。一個最好的例子就是人們在說話或寫作中所犯的錯誤可以給聽眾或讀者造成極大的誤導。此外，我們今天都知道，小說和電影裡的故事多數都是作者運用語言詞彙按照語法邏輯編造出來或用演員或電腦演繹出來的，在現實生活中根本不可能發生或存在。

所以， 有關人類語言溝通的一個完整的圖景應該是：1）說話的人或作者心中產生了一些想法；2）他們用語言把這些想法表達了出來，一旦他們表達了之後，他們本來的意思就和語言自身所能產生的意思一起存在於用來表達的語言單元集合中了；3）然後聽眾或讀者便可以從用來表達的語言中通過分辨（理解）來提取說話的人或作者原來的意思，或者同時欣賞語言結構自身所產生的意思，或者乾脆就被自己的錯誤理解或原話中的錯誤所誤導。

在上一段落中我對語言的討論是從主觀的角度出發的，也就是說我所討論的只是人們用語言來 表達意思以及對語言的理解來獲取意思。但我們都知道語言是用來描述生活的，也就是說語言所表達的意思應該具有一定的生活的客觀（物質的或抽象的） 基礎。可是一旦我們討論語言與它所用來描述的客觀對象之間的關係，我們就會遇到一系列的哲學問題 ，諸如：對於一個語言單元來說到底是否存在着終極的意思或意義？如果存在，什麼是一個語言單元的終極意思或意義呢？由於一個語言單元或任何一個符號系統單元本身可以產生意思，而我們的交流和思想又依賴於語言，有些後現代哲學家便提出根本不存在所謂的語言所表達的終極意思或意義， 生活中所有的意思或意義都是語言或符號系統本身產生出來的，這些系統與現實世界之間的對應關係只不過是在歷史實踐中形成的規定，而這些規定本身是不穩定的，可以改變的。這種說法聽起來似乎邏輯性很強，但實際上存在問題。這種理論無法合理地解釋具有完全不同語言詞彙和語法結構的語言之間可以進行翻譯的現象。

不同的語言之間可以進行翻譯這一事實告訴我們，一個自然語言體系只不過是一個由概念（或歷史上發展起來的規定）按照語法組成的網絡，這個網絡可以對現實的中的無限多的意思或意義面進行覆蓋，但是這種覆蓋是帶有漏洞的。不同語言之間的翻譯只不過是不同的網絡系統之間的對應而已。我這裡所說的獨立與具體語言之外的意思或意義，對有的人來說，聽上去可能象獨立於人體的靈魂。那麼到底什麼是語言所對應的終極意思或意義呢？1999年好萊塢推出了一部名為矩陣（The Matrix）的電影。那部電影不小心無意中撞上了我們這裡的問題的答案：大自然本身蘊含着一個無限維無限大的由各種可以實現（或想象）的物質的或抽象的意義（或意思）構成的矩陣，任何一個語言單元只是對這些意義（或意思）的一種表達而已。也就是說自然本身就含有各種意義（或意思），我們看不見它們通常是因為它們沒有被表現出來。當然這是一種屬世的看法，而不具備電影矩陣試圖表現的超自然的意義。

生活中多數人通常只有當一種意義被表現出來之後才能看到那種意義，但是象發明家那樣富於開創性的人們常常可以在意義還沒有被明顯地表現出來之前就能看到意義。比如，當世界上有了互聯網之後，網上搜索器就具有了意義，但是多數人只是等到雅虎為我們提供了一個可以從世界各地進行網上搜索的服務之後才看到網上搜索器的意義。我們能夠對不同的語言進行翻譯是因為每一種語言都只不過是對自然中本身就存在的意義的一種表現而已。這裡我們需要注意的兩點是：1）人在翻譯中可能犯錯誤， 2）在有些概念上兩種語言之間可能不存在着對應。

我在前面提到過，那個無限矩陣的觀點只是一種自然的或屬世的觀點，這是因為那種矩陣的觀點是基於我們的自然的或屬世的知識或邏輯的出來。那麼什麼是終極的超自然意義呢？我不知道，因為我的所有的知識包括對超自然認識都是在自然的環境中獲得和積累起來的。但是有一點我認為可以肯定， 那就是，上帝通過我們所能理解的自然的意義來教導我們。所以，我們無論是從聖經中還是其它來源所得到的關於超自然的教導，都仍然屬於那個無限矩陣所覆蓋的範圍內。

如果我們試圖用一個詞來概括後現代哲學的話，那麼相對主義當之無愧地就是那個詞了。在我看來，所有的後現代哲學都以不同的方式與相對主義掛上了鈎。相對主義的最基本的哲學觀是世界上的意義（或意思）通常都是相對於一定的背景條件的。很顯然，一個真正的相對主義者是不應該說世界上所有的意義（或意思）都是相對的，因為那樣的說法本身就太絕對了，不像是相對主義的說法了。只要一個相對主義者不否認上帝的絕對權威，我本人認為相對主義哲學是很積極的哲學。

相對主義的一種 表現形式就是多元主義，多元主義不承認任何人具有 比他人更高的解釋真理的天然權力，認為對於同一事件不同的人可以給出不同的正確解釋。很多比較保守的人都不喜歡多元主義思想，但是我們應該看到，500來年前的宗教革命正是打破了羅馬教廷的中央權威使得今天很多人可以在不同的教派或教堂里用不同的方式來講道。這正是一個很好的由集權變為多元的例子。

ii. 對人類局限性的認識

我們之所以說今天我們生活在後現代時期，是因為今天的世界是傳統文化，現代文化，和被稱為後現代的起着帶頭作用的後現代文化的混合體。雖然很難給出後現代文化是什麼時候開始的，我們可以從科學，藝術，社會，和哲學的領域來清楚地看到後現代文化的表現。現代文化的主題是強調人類的理性，而後現代文化則強調人類理性的局限性，這一點我們從相對主義的理論中便可以體會到了。

有些人認為後現代是要通過反對現代文化而回到現代以前的文化，這種觀點顯然是不對的。後現代文化確實表現得不太現代派，但它是現代文化的一種延續，而不是回到現代以前的文化。現代以前的文化與後現代文化之間的一個區別是，現代以前的人們是出於對自然或超自然的畏懼而承認人類的不足，而後現代則是出於對人類不足的深刻的了解而承認人類的不足。比如，愛因斯坦的相對論和海森堡的測不準原則都對後現代文化有過重大的影響，但二者都是通過理性（而不是反理性）的研究得出他們的理論的。由於自然科學，心理學，邏輯學，和語言學的研究成果，我們今天知道人類在用語言表達和理解意義（或意思）上的不足是人類能力的一種主要缺陷。這一點的認識對於我們基督徒理解聖經和靈命成長是非常重要的。

可惜的是，雖然後現代文化中到處充溢着人類局限性這個主題，很多學者和普通百姓之所以對後現代文化感到困惑卻正是由於缺乏對這一點的了解。這就像西方人的一種說法，人們看不到屋裡走着的一個500磅的大猩猩。對於虔誠的基督徒來說，他們看不到後現代文化中人類局限性這一主題的原因可能是諸如相對主義或解構主義這些後現代理論與傳統的教會教導差別很大，所以他們一聽就覺得不對勁；而很多沒有信仰的人之所以看不到後現代文化中人類局限性這一主題是因為他們還沉浸在人具有征服自然的無限潛力的美夢之中。

比如，當人們看不到相對主義所表現出來的人類局限性這一主題的時候，他們就會把相對主義看成是非常負面的，這是因為相對主義聽上去好像要否認我們信仰中的真實意義似的。但是，如果我們能夠看到相對主義其實所針對的正是人類通常無法離開具體的背景來理解語言和事物這一局限性的話，我們就可以用相對主義的思維來幫助應對我們信仰中的難題。

其實，生活在後現代時期正可以使我們充分地從文化中感受到人類的局限性，可惜的是，這也正是很多無法承認後現代文化價值的基督徒至今還極為缺乏的。一旦我們能夠真正認識人類的局限，尤其是語言交流上的局限，我們就能更好地理解聖經，並堅定地邁出靈命成長上的上帝已經等候了我們500來年的重要的一步。

iii. 對聖經的認識

對比500來年前宗教革命之前的羅馬教廷， 今天的基督教世界可以被認為是處於多元主義的狀態，一些基督徒可能不喜歡這種狀態，但這確實是一種很好的狀態，原因很簡單：在我們基督徒的信仰中只應該有一個中央的權威，那就是主耶穌基督。在地球上存在一個中心的由人構成的信仰權威會實際削弱主耶穌在各教會中的權威。我們可以注意到缺乏對人類局限的意識往往是和缺乏對上帝的信心聯繫在一起的。那些期待着有一個統一解釋聖經的社會權威機構的人缺乏的是對上帝的信心。他們對上帝的大能不放心，覺得還是人類的權威機構更加實在牢靠。

羅馬教廷當初的教條體系所產生的一個嚴重的問題是很多基督徒不能區別上帝的話與人們對上帝的話的解釋之間在意義上的不同，這裡的一個重要的原因正是缺乏對人類局限性的認識。上帝的話是永恆的，但這並不等於說權威性的宗教團體對上帝的話的解釋也一定是永恆的。對於基督徒來說，把自己交託給聖靈的帶領是極為重要的。我們應該明確一點，聖經是聖靈與我們交通的重要工具，我們人生中解釋聖經的唯一絕對權威就是聖靈。這一認識對於我們迎接任何與科學和聖經的表面不一致有關的信仰挑戰都是極為重要的。

對人類局限性的充分認識可以幫助我們邁出理解聖經的很重要的一步：聖經里所傳達的上帝的永恆的話是用人類所能理解的語言寫的，而地球上的任何一種人類語言系統都是有缺陷的。對有些人來說，我這裡只不過是在重複早已熟悉的道理，但是很多其他人來說，尤其是對那些無法接受後現代文化的基督徒來說，即便是重複這一簡單的很多人都熟悉的道理也不是容易的事，因為重複這一道理可能意味着徹底告別教條的讀經方式。不管怎麼說，這一簡單的道理對於我們在科學與聖經的表面不一致面前取得信仰的突破是至關重要的。

《哥林多後書》第12章第9節告訴我們，基督的大能在人的軟弱上顯得完全。對人類用語言來進行交流的能力的局限的認識能幫助我們更好地欣賞《創世紀》第一章的內在美。現在我們來看溫習一下我們從《創世紀》第一章學到的一些知識：

1) 對於我們地球文明來說，下列的宇宙學要素是最基本最重要的： 光，空間，時間，白天，夜晚，天空，太陽，月亮，群星，水，及各種生命形式；

2) 以下是關於宇宙和生命起源的知識：

宇宙是在第一天的某個時刻被創造的，光存在於最早的宇宙中，廣闊的空間是隨着物質與物質的分離而產生的，最初的地殼是均勻的所以沒有海洋與陸地的區別，隨着地殼的不均勻變化，地球表面的水集中到某些地方，所以出現了海洋和陸地，我們地球人所看到的星象在陸地上還沒有動物之前就基本穩定了，陸地的植物與海里的魚類比天空的飛鳥和地上的動物出現得都要早，而人類是在所有的動物產生系列中最後出現的。

我們可能注意到了有幾個對我們來說非常重要的宇宙創造物沒有明確地列在《創世紀》第一章的創造物中。首先，水在創世之前就已經存在了，所以《創世紀》沒有提到水的創造，這可能是具有特殊的屬靈意義的。

第二，地球的創造也沒有明確地提到，而是通過天空，海洋，還有陸地的創造來間接地表現出來的。這說明《創世紀》第一章的宇宙觀是以地球人為中心的宇宙觀，是從地球人的角度出發所觀察的宇宙。這應該是我們理解《創世紀》第一章的宇宙觀的一個起點。

第三，時間的創造也沒有明確地提到，而是通過由第一天到第六天的創造順序間接地表達出來的。

第四，《創世紀》第一章中根本沒有提到空氣。這裡要說明一句，聖經的中譯本都說上帝創造出空氣把水與水分開，但是英譯本都說上帝創造出一種幾何空間來把水與水分開。我本人不懂希伯來語，所以不知原文是如何寫的，但是考慮到對遠古的人來說，並不明確知道空氣的物理化學構成，所以空氣與空間的共同特點是看不見，而這裡似乎並沒有明確涉及到能夠讓動物生存的空氣的物理化學特徵，所以我在本書書中對於《創世紀》第一章關於第二天的創造中，都用空間來代替中譯本的空氣，而認為《創世紀》並沒有明確提到生物賴以生存的空氣的創造。

其實《創世紀》第一章中對地球，時間，和空氣的創造的缺少為我們提供了有關當初摩西接受關於宇宙和生命起源的啟示的一個重要的信息，這一點我們將在下一節再回來仔細討論。

後現代藝術家們經常試圖在一個二維的平面上表達遠多於三維的意思，他們知道很難用看來真實的表現手法來做到這一點，所以他們就用一些稀奇古怪的圖案來表達他們的意思，這使得很多老百姓覺得難以接受後現代藝術。我個人相信這樣做的動機在很大程度上與攝像技術的誕生與發展有關。藝術家們可以從攝像技術中領悟到這樣兩點：１）不管用什麼樣的繪畫技巧，沒有人能夠畫出比照片更“真實”的圖畫來；２）藝術家可以通過藝術作平表達攝像得到的“真實”照片所無法表達的意思來。

為了用有限的元素在有限的空間或時間範圍內表達更多的意思，藝術家們會用同一個元素來表達多種意思，而為了做到這一點，藝術家們常會在畫面上按照非規則的形式來挪動作品中的元素或添加一些粗看起來無關的元素。所要表達的意思越多，所用的元素越少，所能利用的空間和時間越有限，作品離常人所容易理解的形式可能就越遠。實際上，藝術家常需要通過利用一些暗示來引起觀眾的聯想或想象的方法來表達自己的意思。

現在讓我們來給自己布置這樣一個作業：用我們所掌握的科學知識來寫一篇介紹宇宙和生命進化的非常簡短的文章，文章要從一個地球人看宇宙的角度來寫（也就是說，地球的形成和發展只能是間接地表示出來）。我們應該如何寫？現在我們知道宇宙已經存在了140億年，有數不清的元素可以被寫在這篇文章中，但是我們只許寫一篇短文，所以我們只能從一個高層次上來看這個進化史。我們應該如何做？ 我們首先需要解決這樣幾個問題：１）我們應該從哪裡開始？２）我們應該在哪裡結束？３）我們應該涉及到哪些元素？４）我們應該寫出哪些事件？

對於前面兩個問題，我相信多數人都很容易就接受《創世紀》的選擇做為最佳選擇：我們從宇宙的產生開始，然後到人類的出現結束。當然，如果我們寫足夠長的篇幅，我們可以在今天的後現代文明產生以後了結本文，但是我們不允許寫長文，所以最佳的結束地方應該是一種可以被稱為文明的人（不是猿猴）的產生的時候。

了解大爆炸理論的人都知道，從爆炸的最初瞬間哪怕只追蹤到爆炸後的一秒鐘，也要寫上一大段，鑑於受到篇幅的嚴格限制，我最好挑一個最能代表最初的宇宙的產物來表達宇宙的產生，顯然，光是當之無愧的能代表宇宙的最初創造的元素。此外，光還是使得我們人類能夠看到宇宙的最基本的物質條件（不要忘記本文的要求是用地球人的眼光來寫）。

我們再來看第三個問題。首先，有了光以後，最能使一個地球人聯想到他是存在於一個宇宙之中的基本元素應該是：天空，白天，夜晚，太陽，月亮，以及群星。另外，受過多年科學教育的我還很容易就想到時間和空間。今天的常識告訴我們宇宙中最基本的是空間，時間，物質（能量），還有物理規律。對於物質我必須非常小心，因為除了時空就是物質，連光都算在內。如果我把抽象的物質寫進我的短文中，那麼我不但會被迫使用一些幾千年前的人根本無法理解的科技詞彙，而且需要來區分抽象的物質和具體的物質，這樣會浪費很多篇幅，更何況即便我寫了抽象的物質，其它必須的具體物質還是需要一一列入。所以我決定不把抽象的物質寫進我的短文。然後當然就該寫和生命有關的元素了。憑着今天人類所知道的常識，當我寫生命的時候，自然而然會想到生命存在的三樣基本條件：水，空氣，和食物。但是考慮到地球上所有的食物其實也就是死了的生命，為了節省篇幅，我就不會把食物寫進我的短文了。結果，我的短文所要涉及到的基本元素只有空氣這一樣是《創世紀》第一章中沒有的。

我們再來看第四個問題。光的創造已經在前面第一個問題中提到了。接下來為了能夠在宇宙中產生任何其它實物，我們需要空間，所以我將把空間的產生寫進我的短文。根據今天的常識我們知道空間和時間以及物質一起在大爆炸中產生，但是今天宇宙中的廣袤的空間是宇宙膨脹的結果，也就是說宇宙中空間的大小不是固定的，而是隨着物質與物質相互分離而增大的。我這裡對於空間的過於簡單的描述都已經占用了很多篇幅，看來我需要用一個代表物以便能夠同時　表達着幾樣內容：空間，物質，地球環境，以及生命的條件。所以最後我決定，用水來代表抽象的物質，從而水與水的分離即表現出了空間隨着物質與物質的分開而增大，又間接地表達了地球的一個自然環境（大氣和地表水系），很自然地引出了天空的概念。

一旦空間，水，和天空都已明確了之後，我的短文就已經具有了地球人的宇宙觀的最基本的框架。然後我會考慮地球剛形成之後表面上的地質形態是什麼樣的，所以我會加進地球表面的地質構造諸如大海之類的形成。然後能夠使我想到宇宙的最重要的元素便是星象了，但是為了加進星象，我先得描寫太陽月亮和群星的產生，而當我寫完這些之後會發現，實際的星象已經被暗示出來了，所以我也就沒必要再專門去寫星象了。當然我不會把我窗外發出噪音的卡車寫進去的。下一個要寫的內容應該就是生命的進化了，有關生命進化的順序，要想寫得象《創世紀》第一章那樣高屋建瓴的話，我相信沒有多少人會挑戰《創世紀》的安排。搞到最後，憑着我今天掌握的各種科學知識，我仍然無法寫出一篇象《創世紀》第一章那樣即精簡又全面的短文來。

上面這個作業的一個基本的難點是我們必須用非常有限的篇幅來表達儘可能多的信息。這一要求首先是對我們語言能力的挑戰，在應對這一挑戰的過程中我們會發現我們的語言能力的局限性。然後，這一要求迫使我們象後現代藝術家那樣來對我們所能使用和要表達的元素進行調整。　

再一次提請大家注意，我之所以能按照我上面描述的方式來安排計劃我的那篇短文是因為我所掌握的科學知識告訴那樣安排是沒錯的。但是，在幾千年之前，摩西並沒有相應的科學知識！

我出生於一個非基督教的環境裡，從小到大接觸過很多有關宇宙及人類起源的傳說，沒有一個能象《創世紀》第一章那樣不但即能與科學的結論非常一致，又具有很強的內在美，而且是在幾千年前用不到一千字的篇幅寫成。我被《創世紀》一書所表現出了奇妙和魅力深深地震驚。

在從後現代的角度回顧了《創世紀》的第一章之後，我們對聖經的信心會有所增加，但是我們仍然還沒有解決亞當帶給我們的兩難問題。為了解決這個兩難問題，我們需要在對聖經的理解上再向前邁出關鍵的一步。

6. 更進一步

教會在經歷了大約2000年的成長之後的今天，很多傳道人，教牧人員，和普通基督徒仍然見證他們得到來自聖靈的各種形式的啟示，包括可看見的異象，可聽見的聲音，可以感受到的生活中的物質性的變化，異夢，和其它形式的感動引領。我們要為人類能繼續得到這樣的啟示而向上帝獻上感恩，這樣的見證對於我們理解聖經里的啟示來說是無價之寶。

根據我們所見所聞的見證我們可以看到這些見證具有一個共同的特點：雖然我們可以相信其中的很多都是非常真實的屬靈的見證，但是當得着啟示的人在報道或重複他們的經歷的時候，他們所使用的語言通常帶有他們自己的屬人的主觀印記。

i. 關於啟示

聖經中的很多經書都明確提到，先知們在夢中，或清醒時從可見的異象和可聽到的聲音中得到來自上帝的信息。

我們可以從聖經看到兩個基本的事實： 1) 聖經里的屬天的信息不是上帝親自寫的，而是由得到信息的人寫的； 2) 聖經里屬天的信息不是同時給所有的人的，而是先給非常少數的一些人，然後通過這些人的工作去傳給世界上的其他人。

我本人從上述兩個基本的事實中可以看到一個極為重要的信息：上帝沒有直接給人類一本原本已經寫好的屬天的包含了所有的超自然與自然奧秘的書，上帝一定知道寫在聖經中的信息會帶有屬人的主觀印記的可能性。有些人可能會問上帝為什麼不給我們一本不是由人寫的聖經呢？我卻認為我們應該為上帝賜給我們一本由人寫成的聖經而向上帝獻上感恩，我們更應該在從由人寫的聖經中學習上帝賜給我們的啟示這一點上順服上帝。那些願意把聖經看成100%來自上帝而不帶有任何人的主觀印記的人可能不會同意我這裡的觀點，那麼我大家都繼續禱告來求得對聖經的更好的理解吧。

我們現在可能已經注意到，為了能夠取得信仰上的突破，我們有時需要重複說出一些簡單的基本事實。這是因為重複說出一些明顯的事實可以幫助我們在複雜的情形堅定自己的信仰和信心。在我們討論了上述兩個基本事實之後，我們再來回顧一下《創世紀》。

儘管摩西沒有在《創世紀》中提到他是如何得到書中記錄的啟示的，在我們重複了前面的兩個基本的事實之後，根據我們對於人類所得到的來自上帝的啟示的一般的了解，我們可以相當確定地說當《創世紀》所記載的啟示傳給人類的時候，這些啟示不是寫在書裡的，而是通過可見的異象，可聽到的聲音，或可以感受到的物質性的變化而傳給人類的。根據我們由聖經所了解到的摩西所得到的其它的啟示以及摩西所行的奇蹟，我們可以確定《創世紀》中的啟示是直接傳給摩西的。

簡單地說，我在上一段中想要說的就是，我們可以相當地確定摩西通過可見的異象，可聽到的聲音，或可感受到的物質性的變化領受《創世紀》中的啟示的。我們也都知道《創世紀》的一個最大的特點是，《創世紀》所記載的啟示不是關於未來的，而是關於過去的，不是關於剛發生不久的過去，而是關於過去140億來年的歷史。也就是說摩西從可見的異象，可聽到的聲音，或可感受到的物質性的變化中看到了宇宙和人類起源過程中的一些重要的事件。在接受到那些啟示之後，摩西用人的語言記載下了他所經歷的啟示。他的記錄相當地準確，但是可能並不是100%的對他所經歷的一切的簡單重複。

那些同意我這裡的觀點的虔誠的基督徒，儘管你們當中有人也許覺得我這裡所說的都是最簡單的事實，沒有什麼特別的，我們其實在這裡共同邁出了我們信仰旅程上的極為重要的一步。那些不同意我這裡的觀點的基督徒，雖然我們顯然具有一些對聖經的基本理解上的差異，我仍然希望你們能繼續讀完這本書，同時我們大家都繼續禱告來求得對聖經的更好的理解。

基於我們對摩西如何得到《創世紀》中的啟示的理解，我們來回顧一下《創世紀》的第一章。

從《創世紀》用短短幾百字對宇宙和生命起源的詳細和全面的介紹這一點，我們可以想象摩西確實看到了從地球人的角度可以看到的宇宙和生命發展中的一些重要的方面和事件，而且聽到了有聲音說話使他能更好地理解所看到的一切。現在我們來閉上眼睛想象一下當初摩西所經歷的：

當關於創造的啟示開始的時候，他看到的是很昏暗的一片，空空的，沒有確定的形態，然後他好象聽到輕輕的水的沙沙聲，自己好象置身於水域之中，然後他得知上帝的靈在四周移動；

然後，他聽到一個聲音說“要有光”，然後他就看到光產生了，這使他能夠看到黑暗與光明的對比，然後光明與黑暗交替着出現，當他看到光明的時候，聽到一個聲音說“白天”，當他看到黑暗的時候聽到一個聲音說“黑暗”；

然後，他聽到一個聲音說“諸水之間要有空間，將水分為上下”，然後他就看到充滿整個宇宙的水被空間分為了上和下，當他看到廣闊的空間出現的時候，他聽到一個聲音說“天空”；

然後，他聽到一個聲音說“天下的水要聚在一處，使旱地露出來”，然後他就看到海洋和陸地出現了，當他看到陸地出現的時候，他聽到一個聲音說“陸地”，當他看到海洋出現的時候，他聽到一個聲音說“海洋”；然後他聽到一個聲音說“地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，果子都包着核，各從其類”， 然後他看到各種植被和樹木被造了出來，而且得知它們都含有各自的種子或果子;

然後，他聽到一個聲音說“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。並要發光在天空，普照在地上”，然後他看到太陽，月亮，和眾星被造了出來；

然後，他聽到一個聲音說“水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中”，然後他就看到各種海洋生物和空中的飛鳥被造了出來，然後他聽到一個聲音說“滋生繁多，充滿海中的水。雀鳥也要多生在地上” ；

然後他聽到一個聲音說“地要生出活物來，各從其類。牲畜，昆蟲，野獸，各從其類”，然後他看見陸地的動物四處奔跑；

然後他看見了上帝的形象，他看到上帝的形象是和人的樣子一樣，然後他聽見上帝說“我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲”，然後他看見男人和女人被造了出來，然後他聽見上帝對那些剛被造出來的人說“要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海里的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物”， 他又聽到上帝接着對那些剛被造出來的人說“看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物”。

在整個這個過程中，摩西看到了光明與黑暗隨着各創造的進行而交替着，摩西數出共交替了六次，所以他知道整個創造持續了六天。

當第七個白天來臨時，摩西被告知上帝已經完成了所有的創造，上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了他一切創造的工。

如果有人讀到這裡覺得有些不明白，我再重申一遍，我上面是在想象當摩西領受《創世紀》中的啟示時，他可能有的經歷。

在上一節中，我們曾討論過《創世紀》第一章中沒有明確提到地球，時間，和空氣的創造。這與摩西當初是從異象中看到《創世紀》的啟示這一可能是非常一致的。對於空氣的分子構成及其物理化學特性的知識是當近代科學興起之後才被人們廣泛地意識到，在此之前，雖然人們也知道呼吸空氣對於生命的重要性，但是並不存在對於空氣與空間的區別的非常明確的意識。所以，摩西可能因為沒有看見空氣的產生（因為我們看不見空氣）而沒有在《創世紀》第一章中記載空氣的創造；至於時間，摩西也因為我們根本看不見時間而沒有看到時間的創造，但是他通過創造進行的順序而感覺到了他在生活中已經熟悉了的時間；而至於地球的創造，即便摩西看到宇宙中有個星球被造了出來也不會想到那是地球。所以，《創世紀》第一章缺少對空氣，時間，以及地球的創造的描述而具有對其它很多方面的創造的詳細地全面地描述，這一點與我們關於摩西很可能是從異象中看到了《創世紀》中的啟示的判斷是一致的。

我這裡要強調，我們所讀的中文的《創世紀》是從某個原文的版本中翻譯過來的，而那個原文版本並不一定是摩西最早的原版，而摩西最早的原版是摩西根據他所領受的啟示記錄下來的，而他的記錄不但可能帶有他個人的理解，而且不一定是100%的他在異象中所見到的一切。

ii. 為什麼是6天和7天？

當我們忽略《創世紀》和科學之間的不一致，按照嚴格的字面意思來讀聖經的時候，我們會簡單地接受6天的創造加上1天的安息。現在如果我們把6天的創造與140億年的進化聯繫起來的話，我們會問上帝為什麼會把宇宙的整個歷史壓縮到6天來顯示給摩西？

實際是，聖經數秘早已就是聖經研究的一個分支。有的人[2]認為數字6是代表人的數字，而數字7是代表完美的數字。我個人確實相信上帝把140來億年的歷史用6天的創造加上1天安息來顯示給摩西一定是有特別的意義的。我覺得這意義裡面可能包含了以下的兩點：

1) 用一個休息日為我們人類的生活設定一個基本的節奏，因為上帝知道我們軟弱，我們需要休息。在那個休息日我們不但可以從一周的勞累疲乏中恢復過來，而且可以來敬拜上帝。這顯出上帝對我們的大愛。另外，數字6與我們地球人的生活節奏密切相關：一年有12個月，一天有24小時，1小時有60分鐘，1分鐘有60秒，一秒鐘大概是一個普通成年人的脈搏周期長度。另外，世界一些不同國家民族的陰曆計時體系都把60年作為一個周期。

2) 把7這個數設置在我們人類生活的核心。現在一周有7日，雖然世界上很多地方的周末都是兩天，但我們仍然都會覺得7天是生活中的一個小周期，哪怕是在家裡工作或休息的人仍然會感受到這一周期。

世界上有很多關於7的數秘學理論。我本人覺得7這個數有如下兩個意義：

1) 今天的科學家們告訴我們，我們的宇宙不是存在於一個完全封閉的4維時空中，而是存在於一個11維的時空中，其中有7維時空對於我們人類來說是隱藏維。我個人認為那7個隱藏維為很可能與對於我們4維人來說是超自然的存在有關。時間，空間，時空，隱藏時空，以及整個時空的維數共同構成了一個有趣的類似菲比納茲的序列： 1, 3, 4, 7, 11….;

2) 而我覺得另一個類似菲比納茲的序列好像與音樂有關：2, 5, 7, 12….

其實，今天的物理學家告訴我們，時空以及超弦的振動是宇宙的基本特點，也就是說我們的宇宙實際上是一曲超弦在時空中的交響樂。

iii. 關於亞當的兩難

現在到了在我們前面遇到的亞當帶來的兩難問題上取得突破的時機了。我們之所以會有亞當帶給我們的兩難問題是因為亞當是一個真實的人，而亞當被造的故事又與科學的進化論明顯牴觸。我們已經知道，只要我們已開始讀《創世紀》的第二和第三章，我們馬上就會面對這一兩難問題。根據我們前面對於啟示的一般特點的討論，我們基本可以非常確定，摩西是從有聲音的異象中看到關於亞當的啟示的。

在了解了有關啟示的一般知識之後，我們現在對亞當的兩難問題給出一個答案了：亞當和夏娃都是真實的人，他們之所以出現向摩西顯現異象中，是一個含有深意的屬天的安排，是為了通過他們向摩西傳講一些與人類有關的非常重要的啟示。

我這裡不打算對關於亞當和夏娃的故事也進行一遍想象的過程，我相信現在大家都知道怎麼來進行這樣的想象了。我這裡想要強調的是我們可以從關於亞當和夏娃的故事中得到什麼重要的啟示。我這裡想與大家分享我本人從中得到的一些啟示：

1) 作為《創世紀》中第一個被造的人，亞當是作為所有的被造之人的模型。《創世紀》告訴我們亞當是由地上的塵土造出來的，這與今天我們的科學知識竟是非常地一致。根據科學理論，和所有的有機物一樣，我們人類的身體是由地球上所能找到的各種元素組成（這一知識只是在最近的幾個世紀裡才為人類所知）。換句話說，科學建立了人體與地球所含有的化學元素之間的對應關係，而《創世紀》向我們指出了人體與地球上各種元素的代表物---地上的塵土之間的關係。用科學的語言我們可以毫不猶豫地說，我們人類的身體是由構成地上的塵土的同樣的元素構成，而用聖經上的話說，我們人體是由地上的塵土造成的。多麼驚人的一致！

2) 亞當的身體被造之後，亞當的生命是來自上帝給他的生命之氣。這是有關生命的非常重要的知識，也是科學無法提供的知識。具有科學頭腦的一些人或許會把這一點當作是《創世紀》與科學之間的一個矛盾之處，但我卻不這麼認為。

當我們說兩種理論互相矛盾時，我們應該知道這兩種理論在哪裡互相矛盾。我們現在從《創世紀》中了解到我們之所以活着是因為我們帶有一種地球的元素中根本無法找到的因素，我們可以稱之為靈魂；雖然科學已經揭示了生命的一些物質的特徵，但是科學家從來就沒有能夠證明世界上不存在魂和靈，實際上科學從來就沒有能夠單單從地球上的元素中造出任何生命來。所以我們無法說科學上根本不存在的內容是和《創世紀》相矛盾的，我們只能說某些科學家個人的感覺與《創世紀》相矛盾。

3) 關於女人是由男人的一根肋骨造成的這一教導，《創世紀》第二章第24節說：“因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。”有的教會教導認為這裡的含義是男人需要有女人才能完全，而女人需要男人才能找到自己的歸宿。

4) 在科學所論證的人類的上百萬年的進化的當中選出亞當來作為最初的人類的代表來顯示給摩西具有如下的深意：

a. 亞當是摩西的先祖，所以選擇亞當可以讓摩西看到自己的祖先們如何發展生活的。

b. 其實，根據《創世紀》第七章和第八章，除了諾亞一家八口之外，所有的人類都在洪水中死去了，而諾亞是亞當的後代，也就是說今天所有活着的人都是亞當的後代。

c. 研究聖經的學者告訴我們，亞當是在公元前4000年左右被造，那是一個非常重要的歷史時期，因為根據今天已發現的考古文件，人類所有有正式記載的文明都是在公元前3000年左右或之後興起的。所以，公元前4000時的一個可以被稱為文明人的人可以作為人類文明起源的很好的代表。

d. 在摩西以前，亞當一族的一個支派已經開始了非常特殊的屬靈的使命，他們一代代傳承着屬天的信息和對天國的信心，在摩西以後的世世代代中他們將繼續如此，而且以後要向世人傳播主耶穌的福音。

5) 有關生命樹和分辨善惡樹的教導對於基督徒乃至全人類都有很深的意義。

基督徒一般都知道上帝可以直接改變我們的心懷意念，但在實際生活中上帝通常是通過給我們一些我們人類能夠感受理解的信息來教導我們。這是上帝尊重我們的自由意志。自由意志的基本意思就是我們自己能知道什麼對我們好什麼對我們不好。而對於一切有生命的存在來說，好與壞的根本意義就是生與死，而在我們的四維時空中生與死是由熱力學第二定律決定的。我們人類的一切活動都是為了某種意義上的好而行的。惡 不但是壞的極品，而且可以作為一切壞的東西的總代表。所以掌握了分辨善惡的能力就象徵着我們要靠自己的自由意志來行事，而靠我們的自由意志來行事就意味着我們不是完全按着上帝的意志來行事。

所以關於生命樹和分辨善惡樹的教導告訴我們，當我們在天堂的時候，我們完全按照上帝的旨意行事，所以我們能享受無盡的生命；但是當我們生活在由熱力學第二定律控制的地球上時，我們憑着自己的自由意志行事，所以我們不能享受無盡的生命。今天科學家們告訴我們，因為熱力學第二定律，地球上所有的生命都會死，聖經告訴我們我們會死是因為我們失去了與天國的聯繫。

6) 在亞當和夏娃偷吃禁果之前，他們沒有看到彼此是赤身裸體的（因而彼此也沒有性的欲望），這間接地告訴我們，沒有舊生命的死亡，就不會有新生命的產生。這是因為，如果世上沒有死亡，延續不斷的新生命的產生將占有地球上所有的空間，消耗地球上所有的資源，那種狀況是不好的。所以，在地球上生命會死亡本身使新生命的不斷產生具有了意義。

7) 夏娃之所以吃分辨善惡樹上的果子是因為她聽了蛇的引誘，而她之所以聽了蛇的引誘，是因為她看到那些果子悅人眼目而且她有獲得智慧的欲望。另外，只有當亞當和夏娃吃了禁果之後，他們才注意到彼此是赤裸的，所以才產生性的欲望。這裡的含義對於基督徒和全人類都很重要。

首先，這個故事把我們受騙而犯罪的原因與我們想要得到智慧而獨立，且喜歡可口和美麗可愛的東西聯繫起來，而那些欲望不但是我們人類的基本欲望，而且是我們人類賴以生存和興旺的基本條件。然後，這個故事把人類的性慾作為人類犯罪的結果，而我們知道，如果人類沒有性慾，那麼今天后現代時期的任何一個都不會曾經來到過這個世界。

把我們的罪與人類文明存在與發展所依靠的最基本的欲望聯繫起來實際上告訴了我們一個生活中的真理：儘管我們憑着自己的自由意志來生活，我們其實根本無法真正地完全辨別善惡，這是因為我們認為的惡其實根基於我們認為的善之中，而我們認為的善其實根基於我們認為的惡之中。

8) 亞當和夏娃違背了上帝的旨意吃了禁果，所以被逐出伊甸園。這一教導含有非常重要的屬靈的信息，我們從中可以知道我們之所以失去了與天國的連接是因為我們自身的罪，而當我們的罪被赦免之後，我們就可以重回天國，而新約聖經告訴我們，我們罪得赦免的唯一可能是靠着主耶穌在十字架上流出的寶血的救贖大能。

iv. 後現代時期的基督徒的信仰

我相信隨着後現代文化的發展，非教條的後現代基督徒信仰將會在基督世界逐漸占有主導地位。但是在這一切發生之前，需要更多的人來從神學理論上為廣大的基督徒掌握全新的非教條式的解讀聖經的思維鋪墊道路，本書的目標就是為這一事工做出貢獻。

那麼沒有教條的基督教會是什麼樣的呢？萬一有太多的人太經常按照自己的錯誤的意思來講錯聖經怎麼呢？這有可能發生，不過要取決於我們如何來定義“太多”。但是我並不為此而擔心，因為我相信基督教之所以會興旺，不是由人的意志決定的，是由上帝的意志決定的，尤其是當我看到上帝不希望我們嚴格地按照單一的字面意思來教條地讀聖經的之後， 我堅信上帝會帶領基督世界走向更好而不是更不好的未來。在這過程中，聖靈的帶領是全世界的基督徒們最根本的依靠。

實際上，現階段基督世界的多元主義狀況早就為“太多”和“太經常”的錯誤創造了機會，但是很顯然我們的信仰旅程不是更不好而是越來越好。而且可以肯定我們不會再回到500年前的狀況去了，因為上帝要我們向前進步。

7. 本書的安排

本書將分成7章。第一章“後現代文化回顧”將從科學，藝術，和哲學角度來回顧後現代文化的發展。第二章“意義分析”將延伸我們在引言第五節中關於意義的討論。 第三章“屬靈的和物質世界的”將基於聖經和科學來討論屬靈的和物質的世界的意義。第四章“上帝的榮耀和人類的弱點---一些基本的原則”將討論人類的信仰和人類整體文明中的一些基本的原則。第五章“更大的圖景”將探討上帝如何一步步把人類從一個嬰孩帶大的。第六章“基督寶血的救贖”將從後現代的角度來看主耶穌寶血的救贖的真實和寶貴。第七章將延續引言中關於後現代時期的基督教信仰的發展的探討。

[1] Science, Evolution, and Creationism, by National Academy of Sciences and the Institute of Medicine (2008)

[2] http://www.gotquestions.org/Biblical-numerology.html