討論假先知問題，自然地引起了所謂的靈恩派和福音派爭論，非我所願。我不反對靈恩派，也沒有來挺福音派，先清楚立場再討論。 假預言，假靈恩的出來不是為了幫助教會的信心，而是為了來拆毀教會的信仰。信徒如果不能相信神今天仍然又真又活地與我們同在，象過去與門徒們同在一樣（雖然我們眼睛看不見，但可以真實經歷；而過去肉眼看見過他的，未必認識他），還怎麼過得勝的屬靈生活呢？在教會的歷史上，說假預言的假先知引誘很多人跟從，他們一開始還是蠻準確的，而且教導也好像沒有什麼問題（雖然扭曲經文開始就伴隨着，但不多），接着教導越來越偏離或明顯扭曲經文，後來因為大預言失敗，信徒最終先進極大的困惑中迷失。這種事不是什麼新鮮事，只是我們沒有被fully informed,所以遇到這種事就因為受驚而走極端——完全不信神今天仍行神跡，或者完全接受一種新信仰。在18世紀的英國，有個女先知很出名叫Southcott, Joanna (1750-1814),她開始遭遇所謂天使和她說話，預言令人吃驚地準確，結果吸引了很多人。而且她也不是為了貪財，甚至開始為了將自己的啟示公布出來連養老費都貢獻出來了（她是個孤身婦人）。這個可憐的女人其實不是故意要來引誘人的，但是有不少屬靈領導按《聖經》指她的錯誤的時候她不能聽，因為她太相信自己的真實經歷。 一般來說，有經歷的人是比較看不起沒有經歷的人給他什麼建議的，這也是今天很多人鄙夷他人籍着《聖經》和他辯論的緣故。有些反靈恩派的人根本就無視《聖經》裡對信的人的應許，連《馬太福音》16章里主應許的話他們都要說不是對現在說的，因為他們強調自己的經驗和經歷和人給他們的知識；有些反福音派的乾脆發明《聖經》沒有的教訓，比如“name-it-and-claim-it”，用經驗來扭曲解釋《聖經》。這樣，被兩邊影響的人的後遺症一般是要繞幾個圈子，經歷很多困惑。 我曾經上過一個老師的《聖經》課，一個學期下來，印象實在糟糕，我不知道這種人怎麼能夠教《聖經》的。我的印象就像一位美女被人肢解了來欣賞，給美女打分，從上到下，鼻子眼睛頭髮身材當然是要審察的，但研究肌肉組織細胞結構，那就成了醫學解剖室的工作了。神的話語本來是啟發人，教導人的，不過我看他每堂課都在那裡分析每個句子的語法結構，小段的文法結構，我真的受不了。但是課堂不是論壇，學生不是馬甲，鄉仆也不敢攪亂課堂，文風不代表為人作風，順便為自己辯護一下。 和caleb辯論的結果，使我幾次想借一個小朋友的文化衫來用一下。這位的文化衫是黑色的，上面有清楚的幾個白色大字母“Loser”。我覺得我的心情應該用這件文化衫來表達，我是Loser！我是Loser！我是Loser！唉，人也罵了，力氣也費了不少，結果呢？問題還是回到了原點，一點都沒有辨別清楚。這使我想起了老祖宗公孫龍的“白馬非馬”雄辯，沒有想到當先知的門徒還有同時造就國學的作用。 不過，我再拋一塊磚頭：這些先知們的用意其實是為了推出另一個福音。 對於我們現在所信的福音，耶穌基督清清楚楚地說過“我的國不屬這個世界，我的國若屬這個世界，我的臣僕必要爭戰”。但是，先知們要告訴你的是Kingdom Now,原Fuller Theological Seminary的教授C. Peter Wagner在這方面還出了一本書叫“Dominion!: How Kingdom Action Can Change the World”。我沒有看，只是看了看他的slide介紹。而Cindy Jacobs是他的得意門徒，她宣告美國的I-35是《以賽亞書》提到的Highway of Holiness。基督徒一信主，自然而然地開始對罪敏感，因此看着處在罪惡中的世界，心裡很悲哀；而且因為信徒的悔改，社會確實會有改變。但是，福音的本意是來救信的人靈魂的，這個世界也不是所有都有信心，都能接受救恩。如果這些先知們所傳的是來自神的話，大家要想想，耶穌基督當初為什麼沒有使用這些來救以色列國？保羅一路傳福音，搞過這種改變社會的所謂屬靈爭戰改變國家的運動嘛？主沒有預言他來之前人類都預備好了，整整齊齊地將改造好了的國度交給他接手，而是說如同所多瑪的日子，如同挪亞的日子...... 既然他們有雄心要來領導所有的教會，成為歷代沒有過的大先知，大使徒，那麼對他們來說最討厭的人就是那拿着《聖經》跟在他們後面察看他們的人。除非將這些人說成是邪靈所附的，無法消滅他們的抵擋。Rick Joyner出了兩本很重要的啟示書，一本是《末日爭戰》，一本是《末日呼召》，深感教會如今的老底嘉現象的人，對於這兩本書實在是覺得天降甘霖。在書中，他通過啟示，告訴教會一般的信徒都是身上有邪靈，而且邪靈的作用使整個教會癱瘓。他是神特別揀選的人群中的一個，來復興教會的。《哥林多教會》有罪有屬血氣的事，但是保羅沒有說他們都是被邪靈所附的，而是說他們順從肉體。將屬肉體的敗壞曲解成邪靈運動以後，人就不用對付肉體，而是開始常常趕鬼了，所以對於他們來說，所謂的醫治釋放是很重要的事工，而教導《聖經》真理不是那麼重要。 我可以這麼說，如果他們的醫治釋放真的這麼有效，為什麼他們的新一代復興器皿Todd Bently 幾年來都無法修復婚姻關係，最終愛上其他女人，非離婚不可能？ Rick Joyner還出了另一本他自己認為最重要的書，就是“There Were Two Trees In The Garden”，就是， 他在書中教導信徒要用“聖靈”帶領來代替依靠《聖經》。本來，死讀《聖經》不能讓人認識神，但是認識神的人不要《聖經》就是荒唐至極了——哪個重生悔改的人不是對神的話語如饑似渴呢？彼得在第一封書信里說人離開罪後“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救”。保羅勸提摩太要按着正意分辨真理的道，又強調聖經是使人歸正的，能“叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”。 但是，Rick Joyner強調直接和耶穌連通，要用直接的感動和啟示來代替使用聖經檢驗屬靈經驗——他甚至將神在《聖經》裡啟示的律法和教誨說成是那讓人死的伊甸園裡的分辨善惡樹的果子。我不得不說，這種扭曲的創意教導初看起來頗有些道理，如果要解釋又要花很多時間了。首先，在新約聖徒留下來的教導中，根本就不存在這種說法，保羅說“律法原是好的，只要人用得合宜”，而那分別善惡樹上的果子神說是“你吃的日子必定死”。如果這禁果代表律法的話，詩人為什麼被聖靈感動，在詩119篇中說“你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”呢？律法在過去的功用是引導敬畏神的人走在正路之上，明白神的旨意，這怎麼可以和那分別善惡樹上的果子相提並論呢？ 今天其實是教會應該更加好好讀《聖經》，研究《聖經》的日子，用神的話語檢驗自己的屬靈生活是否合乎神的要求，聽到的道是否合乎真理，經歷的事是否出自於神。很多人都認為自己有聖靈感動，其實是情緒反應或邪靈誘惑，異象異夢，先知預言，總要拿到《聖經》的光照下看看是否符合真理。好多人太注重屬世界的事情了，整天只想解決生活中遇到的具體問題，不知道先從“求他的國他的義入手”先好好反省自己的生活有沒有按神的意思來，於是到處找先知幫助，和算命沒有太多區別。一個人如果好好地每日讀經，認真照神的話語生活，有單純依靠的信心，神是信實的，不會不管我們，因為他應許“我總不撇下你，也不丟棄你”(希伯來書13章）和主自己說“你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的”（馬太6：32）。 對於那不依靠耶和華，不盼望他的拯救，只依靠自己的勢力才能的人，我可以這麼說，總有一天你遇到的事是你無法擔當的，但是，當你希望耶和華的拯救的時候，你卻不知道怎麼尋找他。病急了的時候，亂投醫是難免的。 抄一段箴言，共勉： 1：23 你們當因我的責備迴轉。我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。 24 我呼喚你們不肯聽從。我伸手，無人理會。 25 反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。 26 你們遭災難，我就發笑驚恐臨到你們，我必嗤笑。 27 驚恐臨到你們，好像狂風，災難來到，如同暴風。急難痛苦臨到你們身上。 28 那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切的尋找我，卻尋不見。