建立你的神學

第三課 依靠啟示

大 綱

一、發現啟示

A. 一般啟示

B. 特殊啟示

C. 相互聯繫

二、認識啟示

A. 罪的蒙蔽

B. 聖靈光照

C. 相互依賴

三、建立確信

A. 資源

B. 信心

 

前言

 

您有沒有曾經送人一份禮物，後來發現他從來沒有用過你的禮物呢？我的一位朋友送了我一幅畫。當時，我非常忙碌，不能夠立即決定把這幅畫放在哪裡合適，於是我就先把它放在衣櫥里，我想等我有空的時候再去想該把它放在哪兒。結果，我把這件事情忘記得一乾二淨。大約過了一年，我的朋友再來我家做客。他四處看了看，然後問道：“你喜歡我去年送給你的那幅畫嗎？”我的臉變得通紅，應付他說：“是哪一幅畫呢？”他看着我，難以置信地說：“我想你已經給我答案了。你要是喜歡那幅畫的話，你肯定會把它掛起來的。”

 

基督教神學中會也出現類似的情況。作為跟隨基督的人，我們都相信神把祂自我啟示的禮物賜給了我們，我們使用這份禮物的頻率就代表了我們對這份禮物的珍惜程度。

 

這一課是建立你的神學系列課程的第三課，這一課的題目為“依靠啟示”，我們將探討在建立神學的時候怎樣使用神的啟示。這一課將劃分成三個主要部分。第一，我們要探討聖經經文對啟示的教導，以及在哪兒發現啟示。第二，我們將檢視理解神啟示的一些重要觀點。第三，我們要查看怎樣能夠對我們在神的啟示中得出的神學結論建立起充足的信心。

 

一、發現啟示

首先，讓我們看看在何處能夠發現啟示。過去二千年來，除了極少數的例子以外，基督教神學家都承認神的啟示在基督教神學中從一定程度上扮演了重要角色。當我們回到聖經最早期的經文中，我們就已經看到神彰顯了祂自己和祂的旨意。這個信仰通過舊約忠心的見證人、透過耶穌、以及新約的作者傳達到了我們耳中。但是單在理論上知道神把這份寶貴的禮物賜給我們是不夠的，我們必須知道在哪裡去找到這份禮物。

 

我們探討這個主題的時候會觸及三個方面的問題。第一，我們要看看一般啟示的教義。第二，我們要探討特殊啟示的教義。第三，我們要仔細地查看這兩種形式啟示之間的相互關係。

 

A. 一般啟示

 

神向人類顯示自己的其中一個主要方式，就是我們經常所說的“一般啟示”。我們使用“一般”這個詞去表達在普遍意義上，神通過所有的被造物把自己彰顯給所有的人。有時候這種啟示方式又稱為“自然啟示”，因為這種啟示的媒介是大自然或者是創造物。

 

聖經中有許多教導一般啟示的經文。例如，我們發現在詩篇第19章1到6節、使徒行傳14：15-17 和17：26-27中都有提到這個概念。但是聖經中對一般啟示最完整的描述，也許就是我們所熟悉的羅馬書1章18-32節這段經文。我們看這段經文教導的時候，要處理兩個問題：第一，一般啟示所採用的媒介；第二，一般啟示的內容。

 

首先，聖經教導我們一般啟示的媒介、手段或管道，存在於創造的每一個層面里。神透過一切的創造，把自己彰顯給我們。聽聽保羅在羅馬書第1章18至20中怎樣描述這個概念：“原來神的忿怒、從天上顯明在…人身上，神的事情原顯明在人心裡…借着所造之物就可以曉得。”

 

這段經文告訴我們，神透過創造把自已彰顯給我們，就如經文中所說的‘借着所造之物’就可以曉得。啟示來自外太空中浩瀚無際的星系，啟示又來自極其渺小的微生物世界；也來自創造中的物質界、思想界和屬靈界的各個層面，甚至透過我們人類的自我存在，充分地彰顯出來。創造中的一切都在彰顯神的啟示。

 

不幸的是，很多基督徒經常用羅馬書這段經節單單去指自然界的創造。我們都知道，森林、湖泊、樹木、山巒和原野經常使我們想到神，但是我們卻往往忽略了文明、技術，和人類文化這個整體同時也在彰顯神。

 

認識到保羅在羅馬書第1章中所指的不單單是自然界的創造，對於我們來說非常重要；他同時提到在人類影響之下的創造也是啟示的管道。談到罪惡的人類文化為這個世界的所帶來的反常行為時，保羅認為當人們看見人類所作的惡的時候，他們就稍微明白神的旨意。在羅馬書1章32節中他這樣說：“他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。”

 

這些話顯明了一般啟示不僅僅來自大自然的一般狀態，同時也通過人類在大自然中的生活行為來表達。人類的技術、科學、建築、政治、家庭生活、藝術、醫學，音樂，以及其他不計其數的人類文化產物，也同樣在述說神的一般啟示。我們無論如何都不能逃避神的啟示；我們時時刻刻都被神的啟示所環繞。

 

其次，我們應該注意到保羅在羅馬書1章中，也闡述了一般啟示的基本內容。一方面，保羅並沒有很精確的說明，人類通過一般啟示到底能知道的有多少。他沒有特別指出這一點，可能是因為不同的人、在不同的時間、不同的空間，經歷以及認識到一般啟示有着不同的層面。然而，保羅也講得很清楚，一般啟示至少向人類顯示了兩個信息：第一是神的屬性，第二是我們相應的道德責任。

 

一方面，保羅在羅馬書第1章20節中提出了創造彰顯了‘神的永能和神性，…… [是]眼不能見[的屬性]……’。簡單地講，神的屬性中那些我們不能夠直接看到的，在祂的創造中我們能夠間接地看見了。世上每一個人都認識神屬性的某一個方面，因為羅馬書第1章19節中這樣說：‘神已經給他們顯明’了。

 

例如，大自然的秀麗指向了神超然的美麗；大自然一切的供應展示了神的美善；創造的浩瀚無際顯示了祂的偉大；創造的複雜精細顯示了祂的智慧；大自然的力量反應了祂超凡的能力。

 

另一方面，一般啟示除了彰顯神眼不能見的屬性之外，同時也告訴我們在神面前我們應負的道德責任。聽聽保羅在羅馬書第1章32節中怎樣談到人類的罪性： “他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的、然而他們不但自己去行、還喜歡別人去行。” 換句話說，創造中的各個方面顯露了我們在神面前所承擔的道德責任。

 

例如，男性和女性之間生理上的差別，啟示了我們要實行異性相交的義務。孩子對父母的依賴，既表達了父母照料孩子的義務，又表示孩子孝敬父母的責任。人類在饑荒和戰爭中受苦的時候，就顯明了我們對別人有表達愛的義務。舉目觀看，大自然和一切被造物到處都在呼喚我們，要求我們依照神透過創造所展現出來的道德標準去生活。

 

B．特殊啟示

 

我們已經接觸了一般啟示的教義，現在我們要轉去看看啟示的第二種形式，即特殊啟示。這一種從神而來的啟示被稱為‘特殊’的，主要是因為神沒有把這些啟示彰顯給全地上的所有人類，而是特別給予一些特定的或特殊的人類群體。

 

特殊啟示在歷史上以許多形式出現，但是從基督徒的觀點來說，神最清楚和最完全地彰顯自己的方式，就是透過祂兒子耶穌。希伯來書第1章1至3節簡單概括地說明了基督徒對特殊啟示的觀點：

 

神既在古時借着眾先知、多次多方的曉諭列祖、就在這末世、借着祂兒子曉諭我們、又早已立祂為承受萬有的、也曾借着祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝、是神本體的真像。

 

在基督道成了肉身之前，神曾以各種各樣特殊的方式來彰顯自己並表明祂的心意。祂直接對人說話、給人超自然的夢、開他們的眼睛看見異象；又透過先知、祭司、君王和賢士來說話。但是這些啟示沒有一個能夠與神兒子基督的啟示相比，基督的啟示是最完全、最高超的榮耀啟示。耶穌的生命和教導是神最顯著的特殊啟示。因此，說基督教神學的標準是神在基督里的啟示是再恰當不過了。

 

認準基督是神最高的啟示能夠引伸出很多重要的應用。從我們的目的來看，其中一個最重要且最實際的應用，就是我們要認定聖經是神的啟示。大家一般對耶穌或者第一世紀巴勒斯坦猶太教文士都十分熟悉，因而知道耶穌把舊約聖經看成為神的特殊啟示。耶穌從未對聖經表示過懷疑，祂完全順服聖經的教導，祂還教導別人去順服聖經。耶穌教導門徒在一切所想、所作和所感的地方都要依靠從《創世記》到《瑪拉基書》的教導作為我們的指南。

 

除此之外，耶穌是我們偉大的老師，祂設立了特定的門徒作祂的使徒，為教會建立權威的啟示，神給他們的諸多啟示都毫無謬誤地總結在新約聖經裡面。因此，如果我們把基督看成為神最高啟示的話，我們就必須效法基督的榜樣，順從祂的教導，把舊約和新約聖經看成神向當代子民所顯現的特殊啟示。

 

C.相互聯繫

 

我們看到神的啟示如何在現今透過創造，並透過聖經顯明出來，現在我們就轉去看看特殊啟示和一般啟示之間的相互聯繫。這些聯繫將會幫助我們明白我們永遠不能忽略任何一種啟示形式。我們將要從兩個方面來看這個問題：第一方面，一般啟示和特殊啟示之間的相互重迭，第二個方面，兩種啟示形式的重要性。讓我們首先去看一般啟示和特殊啟示的相互重迭。

 

C1. 互相重迭

 

雖然在談論一般啟示和特殊啟示的時候，我們經常在把它們分開在兩個標題之下，我們要知道這兩種啟示形式其實有相當程度彼此重迭的地方。要看到這一點，我們必須承認兩種啟示的內容是十分廣泛的。

 

一方面，聖經中特殊啟示觸及的許多主題都十分廣泛，從極端不尋常的到一般的觀察都有。聖經中某一部份是那麼的獨特，沒有人能夠透過一般的觀察或者依靠經驗寫出來，即使有超自然的引導也是寫不出來的。這部分的聖經是深奧難測的，是從不尋常和超自然的方式出來的。

 

聖經中這類題材最明顯的例子也許就是但以理書的某些部分、約珥書和啟示錄。這些書的作者是透過異象和其它超自然啟示的方式來獲取信息的，這些異象和啟示是特別賜給他們的。這樣看來，我們可以稱聖經的這些部分為“非常特殊的啟示”。

 

除此之外，我們發現聖經當中有些部分是混合了秘授的啟示和聖靈透過一般途徑賜下來的經文。舉例來說，聖經中的歷史書，像列王紀或者路加福音都屬於這一類。這些歷史書的作者明確地提及到書中的資料是他們從平常人之中收集而來的。列王紀中提及到以色列和猶大的王室編年史。路加福音的作者說他是從那些曾經目睹基督生平的人們當中搜集的資料。在聖靈的引導之下，這些聖經作者又加進了超自然的特殊資料。他們對資料來源的準確性都有特殊的洞察，這些洞察幫助他們懂得如何解釋資料的來源，又知道如何處理在原始資料中所沒有提及的信息。因此，聖經的這些部份就混合了秘授的啟示和普通的資料。

 

除此之外，聖經的大部份內容包含了普通但卻是默示的思想。這是因為聖靈經常引導聖經的作者對一般的經驗作出正確的觀察。例如，在箴言第30章25節中， 智慧人這樣說：“螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。”這句話是默示的，是真實的，但這是觀察大自然的結果，而不是在神秘異象中所領受的。這樣，特殊啟示中也包含了我們通常認為是一般啟示的材料，是任何人都能注意到的天下之事。我們甚至也可以這樣說，聖經的這些部分是“普遍化的特殊啟示”。

 

和特殊啟示一樣，一般啟示也包括了極為廣泛的內容。一方面，一般啟示包含了一些非常普通的元素，那就是世界上絕大部分只要是腦筋正常的人都知道的事情。幾乎每一個人都知道世界是浩瀚的，被無邊無際的太空所包圍。大多數人也會記得他們自己的良心道德所經歷的特殊時刻。這些幾乎人人都有的經歷，常常彰顯了神和祂對人類的旨意。我們可以稱這些為“非常一般的啟示”。

 

一般啟示範圍的中心部分，同時混合了一般的要素和特殊的要素。這些是單單賜給某一些創造物的體驗，因為他們受某種程度的限制，如時間或者空間上的限制。舉例來說，強烈的颶風顯示神的強大能力，但是許多人卻從未體驗過颶風。喜瑪拉雅山的高峰彰顯神的榮耀，但是大多數人從來沒有親眼看見過喜瑪拉雅山。由於我們都面對許多局限性，所以不是所有一般啟示都隨時向所有的人顯露出來。

 

一般啟示範疇的另一端，是極不尋常的要素，那就是不管當代人的信仰是甚麼，他們都明確地認識到神所彰顯的某一些真理。事實上，一般啟示包含了我們經常與特殊啟示有關聯的事物。

 

例如，一些非基督教的信仰相信只有一位神，很多宗教也把普通的和神聖的分別開來，與正確的基督教信仰是對應的。多數宗教都譴責謀殺這個罪行；很多不同的信仰都擁護社會最基本的公義。聖經里的古代世界中，有些其它宗教與真的聖經信仰擁有極為類似之處。時至今日，有宣教士說，在一些福音沒有傳到的地方，他們的信仰與基督教的信仰十分類似。在這種情況下，我們可以說那是“特殊化的一般啟示”。

 

這樣，當我們反思特殊啟示和一般啟示在神學中的作用時，需要記住兩件經常被人遺忘的事實。一方面，我們要記住，聖經教導我們有些事情既不是奧秘，又不是一點也不可知。聖經也教導我們，神在相對來說普通的事物上擁有主權，我們能夠在一般啟示中把這些事物分別出來。所以，我們不但把聖經看成是我們信仰道德上的權柄，而且聖經的權威也觸及到歷史和科學。

 

另一方面，我們需要認識到，一般啟示中教導我們的很多關於我們只保留在聖經中的事情。實際上，我們將會在這一系列的課程中看到，聖經中所處理的許多神學真理，同時也在一般啟示中被揭示出來。所以，我們在尋求神帶領的時候，必須要仔細地去看一般啟示，即使極為宗教化的事情，我們也要這樣做。

 

C2. 必須性

 

我們已經了解了一般啟示和特殊啟示從很廣泛的範圍上提供了對神學的反思。現在，我們轉到第二個方面，那就是為什麼在神學上我們要有兩種形式的啟示？這兩種啟示在神學上各有什麼樣貢獻呢？

 

一方面，我們需要特殊啟示，因為特殊啟示在許多方面超越了一般啟示。特殊啟示的目的就是要詳細、清晰地彰顯神和神的旨意，這些都是超越了一般啟示所能表達的。就如近年來一些神學家所觀察到的，在亞當和夏娃還沒有犯罪的時候，神就已經為他們提供了特殊啟示和自然啟示。由於亞當和夏娃那時候還沒有罪，我們確信當他們觀看神的創造的時候，他們對神和祂的旨意了解得甚多。可是就是在犯罪以前，神學總不是單從觀察創造界而得來的，而是有特殊啟示的引導。神同時也給了亞當特別的話，獨特的指示，這些指示是有關分辨善惡樹的、要亞當管理伊甸園、生養眾多、遍滿伊甸園以外的地方，並且管理全地。

 

除此之外，自從罪進入世界，特殊啟示又集中在神的救贖計劃上面。雖然一般啟示顯明了我們是在神的審判之下，只有特殊啟示才揭示基督裡面的救贖。尤其是當人犯罪墮落之後，從一般啟示中建立神學（又稱為自然神學）的過程，就必須由特殊啟示來引導。否則，我們就很可能對神在創造中的啟示處理得不恰當了。

 

先把對聖經的需要放在心裡，現在，我們也來看看我們對一般啟示的需要。為什麼單單靠聖經來建立我們的神學是不足夠的呢？有哪些一般啟示的貢獻是我們在聖經中找不到的呢？雖然聽起來很奇怪，但是，我們需要一般啟示的原因，與我們需要特殊啟示的原因十分相似。神在創造中啟示目的是要詳細清楚地幫助我們明白神和祂在聖經以外所顯明的旨意。

 

就如我們前面所說的，我們永遠不可以撇棄聖經權威的引導去研究自然啟示或者一般啟示。可是同時，我們應該也要知道聖經只直接地談論到一定數量的主題，與一般啟示比較，聖經中談論的主題相對地較少。一般啟示為特殊啟示提供了溝通上所必須的接觸點。在此，讓我們應用前面的課程中所學的原則，即一般啟示和特殊啟示的不同層面形成了多重交互關聯的網絡。

 

一般啟示的這個作用有兩種方式：一方面，我們從一般啟示所學習到的東西使我們能夠了解特殊啟示。想想看，我們知道一個人必須要識字，或者至少要在某程度上了解語言才能夠領會到聖經中的啟示。但是在我們當中有幾個人能夠在沒有其他來源的幫助下，單靠不斷閱讀聖經的話語而學會閱讀或者了解語言呢？答案顯而易見的，我們當中沒有人是這樣學習的。

 

大多數人是從父母或養育他們的人身上學說話的，而且藉助創造中的其他因素、如物體和動作。後來我們又以相似的方式學習閱讀。只有建築在一般啟示的層面上，我們才能夠對聖經進行研究。實際上，在談論聖經的時候，我們對一般啟示的依賴就更強了。要不是因為人們在一般啟示所學到的事情，我們甚至沒有聖經可讀。翻譯聖經的人學會怎樣翻譯、印刷的人學會怎樣印刷、出版的人學會怎樣出版，總的來說都是從一般啟示中學來的。基本上，我們必須關注一般啟示，因為一般啟示裝備我們去學習特殊啟示。

 

另一方面，要成功地應用聖經，一般啟示是必須的。例如，聖經觸及到在許多主題，給我們沒有謬誤的原則讓我們去跟隨。可是，要應用這些原則，我們必須了解所應用的創造物。聖經告訴我們丈夫要愛他們的妻子，但是要應用這項原則，我們必須要從創造中認識到作丈夫是甚麼意思，作妻子又是甚麼意思。我們也要認知到丈夫愛妻子這句話的意思是，要針對其獨特的妻子在特殊情況之下去愛她。這樣，要忠實地應用聖經就會必然要依靠神的一般啟示。

 

總的來說，我們看見神在一般啟示和特殊啟示之中彰顯了自已，祂又期望我們在創造和聖經中找到祂的啟示。兩種啟示形式的建立並不是要單獨地出現。神設定了在我們建立神學的時候，我們必須緊緊地都持守兩種的啟示形式。

 

二、衍生神學

 

前面我們看過了基督徒必須同時在一般啟示和特殊啟示中發現神如何彰顯自已，我們現在要去看看第二個主題：我們怎麼樣從神的啟示中衍生或者發展出神學呢？

 

在此，我們先弄清一個重要的區別。別人送你禮物是一回事，你要決定怎樣好好的利用這份禮物是另外一回事。神賜給我們啟示是一回事，我們如何在神學上適當地運用這些啟示又是另一回事。羅馬書第一章教導說，神在創造中明明的彰顯了自己，叫人們都知道祂是值得我們敬拜的，當我們背叛神的時候，我們也要面對祂的審判。可是，當理解一般啟示和特殊啟示超越了這些基本層次的時候，事情就不那麼簡單了；那是一個複雜的反思過程。

 

為了明白怎樣從啟示中衍生出神學的過程，我們要仔細地從三個方面來查看。首先，我們要看罪的攔阻，其次，我們要看聖靈的光照。最後，我們要看這些結果在神學上的影響。我們先去看看我們從神的啟示中去尋求建立神學的時候，罪怎樣成為我們的攔阻。

 

A. 罪的蒙蔽

 

雖然令人很傷心，不過我們不得不承認罪惡對人的影響極其深遠，如果神任由罪去影響我們的話，我們會不顧一切地去拒絕神的啟示。若不是神賜予一般恩典和特殊恩典，我們所有在認識神和發展對神啟示的理解上所作的努力都是徒然的。傳統的神學術語，稱這個問題是“罪對理性的影響”（the noetic effects of sin)，是由希臘字“心思”派生而來的。要了解罪對理性的影響，我們要先去看看罪怎樣蒙蔽我們對一般啟示的思想，然後我們再看這個影響又怎樣在我們面對特殊啟示的時候有同樣的結果。

 

A1. 一般啟示

 

雖然世界上每個人都在某程度上知道甚麼是一般啟示，罪卻壓制、蒙蔽了我們從一般啟示中得到的大部分知識。羅馬書第1章18節，保羅談到有罪的外邦人知道一般啟示的真理，卻“行不義阻擋真理”。換句話說，罪驅使我們壓制真理，這真理就是透過創造明明地彰顯出來的；我們不但否認了一般啟示，而且離棄這些啟示。保羅又在第24、26和28節中寫到，當不信的人違犯了在大自然中彰顯出來的道德律的時候，神就“任憑他們逞着心裡的情慾，行污穢的事”、“放縱可羞恥的情慾”和“存邪僻的心”。我們的心被情慾和邪僻所引導，我們對事情就有了歪曲和破損的看法。我們並不是不能看見一般啟示的真理，因為我們確實是能夠看得見；相反在一定程度上，我們失去了神的恩典，我們寧肯扭曲一般啟示的事實以滿足我們敗壞的情慾。我們把真理稱為謊話，把謊話當為真理；以善為惡、以惡為善。

 

A2. 特殊啟示

 

看過了罪怎樣敗壞我們正確地運用一般啟示的能力之後，現在我們要去看看特殊啟示。罪怎樣影響我們對特殊啟示的應用呢？特別是在聖經中對神啟示的應用。

 

聖經顯明了罪人在沒有神的恩典情況下，都會抵擋聖經的教導。耶穌在約翰福音第5章39和40節中對這個情形作了評論：他說法利賽人誤用了舊約。彼得在彼得後書第3章15和16節中對保羅的的話也有相似的評論，彼得說人們強解保羅的話，就如強解別的經書一樣。罪人如果沒有神的恩典，我們都傾向於誤用聖經、強解聖經。

 

因罪而誤解聖經這個問題不單單只局限在非信徒身上，同時也影響到信徒。一個顯而見的例子就是，十八和十九世紀的時候，歐美神學家相信聖經是支持販賣非洲黑人奴隸的。怎麼可能得出這個誤解呢？基督徒怎麼可能這樣誤用聖經呢？答案就是罪妨礙了我們處理聖經的能力。無論我們多有智慧、對聖經的認識有多深入，我們應該真正的認識到我們都在某些方面扭曲聖經和濫用特殊啟示。我們越注意到自己的缺點和偏見，我們就越能夠防止這類誤會的發生，否則，我們甚至到死都不會知道我們曾經如何地誤解了聖經。

 

罪對理性的影響解釋了我們從神的啟示中衍生神學的時候所遇到的許多問題。聖經和創造兩者都向我們彰顯了神的旨意，可是，我們這些解釋神啟示的人都是罪人。我們不能常常了解神在創造或者在聖經中所彰顯的啟示。這是在墮落的世界中研究神學所要面對的悲痛現實。

 

B. 聖靈的光照

 

我們看過了罪如何深深地影響着我們適當地處理一般啟示和特殊啟示的能力，現在讓我們轉去看看那能夠幫助我們從神的啟示中衍生真正神學的最大盼望：聖靈的光照。

 

基督徒經常不了解如何從聖靈對我們人生的個別服事中所得到的啟示之內，衍生發展出正確的神學。相反地，我們把信心放在人的自然能力之上。在啟蒙的現代主義精神之下，我們認為只要我們是理性的、只要我們應用正確的方法來處理神的啟示，我們就能夠建立正確的神學。可實際上，我們的理性能力並不是脫離創造物的墮落本質而獨立存在的。人在墮落之後，罪使我們的頭腦變得昏暗，影響到我們語言和理性的能力，使我們不能夠正確地明白啟示。我們需要別的東西去幫助我們增強在理性和語言上的能力，好叫我們能夠了解一般啟示和特殊啟示的本質，這樣，我們就能夠建立正確的神學。只有聖靈的光照才可以使我們心裡的瞎眼看見。要探索神的靈如何光照我們，讓我們先來看神怎樣在特殊啟示中賜下悟性，祂又怎樣打開我們的心眼，叫我們看見祂的一般啟示。

 

B1. 特殊啟示

 

在傳統的基督教神學中，“光照”這個詞語經常用來表示聖靈在特殊啟示中的啟發工作。聖靈在我們心中運行，更新我們的心靈，叫我們能夠認識、接受和應用神的話。保羅在以弗所書第1章17和18節這樣說：

 

求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀……

 

注意，聖靈在特殊啟示中的光照作用發生在多個層面，明白這一點十分重要。一方面，聖經講得很清楚，神的靈在非救贖的層面上運作，所以即使是非基督徒也能夠在諸多層面上去明白特殊啟示。根據民數記第24章2節，神的靈臨到外邦先知巴蘭身上，賜他啟示。約翰福音第11章里，祭司該亞法（就是最終在耶穌被釘十字架中扮演重要角色的祭司），確切地預言到有關耶穌要被釘死在十字架上這件事。在馬太福音第21章里，法利賽人明白兇惡園戶的比喻是衝着他們說的，可是，他們對這個比喻的回應並不是悔改，而是計劃要殺害耶穌。希伯來書的作者以相似的手法在第6章4節中特意地提到聖靈如何光照某一些人，而後來，作者卻對這些人的得救表示懷疑。

 

我們可以稱這些例子是在“普遍恩典”之下“聖靈的普通運作”。這些是聖靈在這個世界上許多非救贖工作中的其中一些工作而已。這就是為什麼非基督也能夠明白、而且教導與聖經相一致的神學，這是聖靈在他們身上工作的結果，即使他們並沒有得救。

 

同時，記住教會是聖靈的殿很重要。教會是聖靈特別顯現、和在世上事工的主要場所。聖靈把神話語中得救知識賜給他所救贖的人。不難預料，聖靈在信徒身上的光照比在非信徒身上的光照要大。實際上，我們有理由期望信徒神學家們從聖靈身上所學到的遠超過非信徒們所能學到的。

 

聖靈在特殊啟示上來光照我們的心，聖靈這樣重要的作用產生一個非常重要的問題，需要每一個基督教的神學家時常記得。因為聖靈獨一的光照，基督教神學家必須要有意識地而且真誠地投入到與聖靈同步而行。基督教神學並不是單靠我們個人的力量去完成的一非位格性的項目。如果我們要從特殊啟示中取得真實的神學，我們必須要對聖靈的工作有高度的位格性接觸，又要有聖化的敏感性。只有當我們全心全意地去尋求聖靈恩典的帶領，我們才有希望去認定我們的神學結論是正確地從聖經中得出來的。

 

B2. 一般啟示

 

看過了聖靈如何在我們心中光照特殊啟示之後，我們現在來看看聖靈的光照和一般啟示。大多數基督徒都明白這個觀點：要正確地明白和應用聖經，我們需要聖靈的啟示。同時，我們也要記住聖靈也給我們能力來適當地處理一般啟示。

 

我們看到聖經以多種方式表達這個真理。聖經表達這個問題的其中一個重要方式，是在智慧的教義上。在聖經中，智慧是神所賜的，是集中地對一般啟示的適當理解。智慧從哪裡來呢？神的靈把智慧教導給我們。在但以理書第5章14節中，外邦的國王伯沙撒看得出但以理智慧的來源是從神那裡來的。在箴言第2章6節中，我們看到所有智慧都是從神而來的。同樣地，根據出埃及記第31章3節，工匠比撒列和亞何利亞伯的手工靈巧，是因為神的靈充滿了他們。

 

這些經文和其他類似的相關經文教導我們，聖靈的光照不單在特殊啟示中是必要的，在一般啟示中也是不可缺少的。加爾文《基督教要義》第2卷第2章中，談到當人在一般啟示中發現各種各樣真理的時候，他是這樣說的：

 

當我們看到真理之光在異教作家的著作中表現出來，就要知道，人心雖已墮落，不如最初之完全無缺，但仍然稟賦着神所賜優異的天才。如果我們相信，神的聖靈是真理唯一的源泉，那麼，不論真理在何處表現，我們都不能拒絕或藐視它，除非我們敢於侮辱神的靈……如果神願意借着非信徒的勞力與服務，使我們得着物理，邏輯，數學，和其他文藝與科學的援助，我們就當接受。(第2卷第2章中15-16節)

 

就如加爾文在這裡所說的，神的靈同時教導信徒和非信徒一般啟示的真理是真理的唯一泉源。因此，試圖以屬肉體的能力去建立基督教神學，其愚蠢的程度就如同靠肉體的力量去尋找救贖，依靠着一般啟示去建立的神學也是如此。

 

總的來說，成功地從神的啟示中去引申出神學不是自然而然地發生的，也不是你我靠一己之力可以成就的。如果做得適當的話，從啟示中總結出神學是一項謙卑的屬靈歷程，因為我們會經常觸及到人自然能力的極限，同時，這經驗歷程又會不斷更新我們對聖靈的依靠。

 

C. 結果

 

在我們了解一般啟示和特殊啟示時，所呈現出的罪與聖靈的動態作用，可以預備我們在神學建立的過程中預見某些結果。罪和聖靈之間的張力經常使我們面臨一些情形，好像人們對特殊啟示和一般啟示的發現似乎是互不相容的。

 

如果我們對聖經中的一切信仰都輕易地符合了我們對一般啟示的認識，相對來說，建立神學就變得比較容易了。例如，只要有科學證據的支持，我們就不難相信聖經的歷史真實性。同時，由於許多人認為偷盜為社會帶來惡果，所以要堅持偷盜的不合道德的，也不是件困難的事兒。

 

但是，說句老實話，我們往往發現在聖經上讀的是一回事，但是實實在在發生在我們周圍的卻是另外一回事。我們從人生的經驗中學到了一些教訓，但是另外，我們卻發現聖經所教導的似乎是與我們的經驗總結剛好相反。

 

我們已經明白，基督徒在建立神學的時候必須同時依靠一般啟示和特殊啟示。我們在處理這些問題的時候不能夠簡單地擯棄特殊啟示或者拒絕一般啟示。那麼，我們應該怎樣處理在這兩種啟示的來源之間所存在的明顯衝突呢？當我們在聖經中找到似乎跟科學的發現或者一般生活經驗互相不協調的地方時，我們該怎麼辦呢？

 

首先，一旦我們進入這種情況，我們就要堅定的相信一般啟示和特殊啟示兩者之間實際上永遠不可能是互相牴觸的。在一般啟示和特殊啟示當中，講話的是同一位神，這位神只會講真理，因為祂不會說謊。同時，我們也要明白，神把祂在創造中和聖經中所彰顯的放在一起，是一點也不困難的。相對我們來說，無論這兩種啟示的來源看起來是何等的互相不協調，但我們知道從神的觀點來看，實際上這兩種啟示來源都是真實的，而且是互相兼容的。

 

第二，我們必須記得，當談到從特殊啟示和一般啟示中所知道的，我們實際上從未處理啟示本身，而是我們對啟示的理解，這種理解往往不是完美的。由於一般啟示和特殊啟示都是從神而來，兩者之間實際上從不相互衝突，只是我們對兩種啟示的理解必然有可能發生衝突，因為這些理解是從我們有限的人而來的。

 

所以，當我們在特殊啟示和一般啟示之間見到表面差異的時候，我們可以用四種主要的方式來作評估。第一，我們要看看我們有沒有可能是誤解了特殊啟示，若我們的確是誤解的話，我們必須要改變詮釋聖經的方法，而不是去拒絕聖經本身。例如，許多世紀以來，教會以為聖經中教導地球是平的。但是，現在我們必須因自然啟示中壓倒性的證據，去修正我們對聖經的詮釋。第二，如果我們誤解一般啟示的話，衝突也許會因此而出現。我們經常從經驗中得出結論，但是這些結論必須被聖經來修正。

 

第三，我們也許對特殊啟示和一般啟示都誤解了。我們在世上所經驗的似乎與聖經的教導並不匹配，那是因為我們很多時候並沒有正確地掌握聖經的教導和我們的經驗。第四，我們有可能遇到奇妙奧秘的事，這些事是在我們人所能領悟的範疇之外。例如，根據我們從一般啟示中所經驗到的，我們不會預期有一位三位一體的神。然而，聖經所教導的神就是這樣的神。我們怎樣才可以協調這兩個看法呢？我們沒有辦法做到。三位一體的教義是在我們掌握之外的奧秘。

 

事實上，我們面對這四種情況的時候，沒有辦法每一次都知道所面對的是那一種。很多時候，我們必須單單以引證的方式去作為行動的依據。我們究竟是應該更注重引證詮釋聖經呢，或是更注重解釋一般啟示？基督徒在這個問題上走向不同的方向。一方面，那些在神學上被稱為較為“自由派”的基督徒，一般來說比較願意接受對一般啟示的了解，而不是對聖經的理解。那些被我們稱為較為“保守派”的基督徒，在衝突出現的時候，都傾向於接受對特殊啟示的理解。第二個策略較為有智慧。除非我們在反思一般啟示之後得出大量的證據，否則的話，我們應該認同我們對聖經教導的理解。基督及其使徒認定聖經是我們了解人生的指南。因此，在明顯衝突出現的時候，我們必須把自己降服在聖經面前。就如保羅在提摩太后書第3章16節中所說的：“聖經都是神所默示的，於……教導人學義都是有益的。”

 

可是，同時我們要憑信心時常記住，我們對聖經的了解會被罪影響出現瑕疵，我們有可能需要反覆思想同一個問題。有史以來信徒都接納他們對聖經教導的評定，雖然他們知道在將來他們有可能需要改正他們對聖經的理解。智慧和順服使我們在建立神學的時候，要從我們真誠相信聖經的教導中建立起來。

 

三、建立確信

 

由於罪和聖靈的動態關係，從啟示中發展神學變得困難重重，這就導致我們進入本課的第三個主題。在這麼複雜的情況之下，我們怎樣來建立對我們神學立場的確信呢？

 

在福音派基督徒之中曾經普遍地流傳着這樣一個口號：“神這麼說，我就這麼信，事情就這樣了結了。”從很多方面看來，這句話是對的。它說的就是我們這一課一直所討論的，那就是如果神向我們彰顯了某一些事，我們就應該相信，事情就這樣確定了。但是這個說法忽視了一個事實，那就是我們不一定都夠正確地了解神的啟示。正因為我們自己覺得神說了什麼，並不代表神真的是這樣說過。所以，我們必須問一個嚴肅的問題。我們怎麼能夠發展出這個確信，就是我們的確正確地理解了神的啟示呢？使得我們能夠肯定的說：“神這麼說，事情就這樣了結了”呢？

 

我們將從三個方面去看怎樣建立對神學的確信。首先，我們將看到對神學立場的確信有一個連續特質。其次，我們要探索確信是通常怎樣從順從的過程中得出來的。第三，我們要看在不同神學立場上建立確信的適當排列（Appropriate Alignment）。

 

A. 連續特質

 

我們首先來看看神學結論的確信擁有連續特質，而不是二元特質。要了解兩者的區別，我們用兩種常見的電燈開關控制打個比喻。第一種是簡單的開關控制，這種控制可以想象成二元性的，要麼是開，要麼是關。這種控制系統與很多福音派信徒思想信仰的方式十分相似。他們經常簡單地把信仰分別為他們所知道的和不知道的。“我相信耶穌是神的兒子。”“我信神是三位一體的”。這些都是堅定不移的信仰。

 

然而，福音派信徒也有一系列他們認為不可知或者未知的事情，“我不知道美善的神為甚麼容許罪惡存在。”“我不知道基督甚麼時候回來” 。這些話表明了我們不知道該怎麼想，我們對這些主題所採取的立場沒有確信。在很多情況之下，用二元性的方法來確立神學已經足夠了。這就如簡單回答說：“我知道這個問題，但是我不知道那個問題” 。可是，當我們仔細地去看我們作為基督徒所知道的和相信的整體範圍，很快我們會看見情況比二元性的模式所建議的要複雜得多了。

 

我們大多數人都熟悉“調光式”的燈光控制系統，這種系統有一個範圍的光暗度。這種開關是連續性的，電流不單單是打開或者關閉的形式，而是以或多或少的流量通過而運作的。電流的兩端，一端是完全被切斷的，另一端是完全打開的，可是，兩端之間的範圍很重要，因為這個範圍提供了從柔和到強烈燈光的程度。調光式的控制系統是有用的模型，這個模型幫助評估我們在不同神學立場上的信心度。我們不可能對一些所信的滿有信心，而對其他的一點信心都沒有；我們在神學立場上的信心可以是多，可以是少，但無論或多或少，都在一個範圍裡面。

 

請考慮一下我們在神學以外思索問題的方式。每個人都持守許多的信念。譬如說，我相信今天不會下雨。我也相信我的工作是神學教授，我又相信我有一個孫女兒。即使我可以說我相信這些事都是事實，但是，我對這些我所相信的事情都有不同程度的確信。測試我對這些事情的把握程度，其中一個方法就是，如果要我放棄對這些事情的相念，對我須要有多大不同程度的壓力。老實說，要改變我對今天不會下雨這個信念並不困難。天上掉下幾滴雨水，就把我所信的打發了；就算是天氣預報預測下雨的可能性很高，我會帶把傘以防萬一。我對這件事情的確信一點都不大。

 

相對來說，我相信我的工作是神學教授，對這件事的確信比前者大。我有各種各樣的確據，我知道我的教學工作是穩定的，我對這件事的確信花了大量的功夫。不會像在電視上看到天氣報告就那麼容易地改變了我的確信。即使我收到被解僱的信，告訴我工作丟了，我也要親自去證實才會相信。但是，你能想象要有怎樣大的力量才能叫我不去相信我有個孫女兒呢？我身邊有那麼多東西證實我所相信的，我的孫女與我又那麼親近，要我相信我其實沒有這個孫女的話，你要搜集證據的數量是難以估計的。所要搜集證據的數量，要比前面所列舉的項目都要多的多。

 

在很多情況下，如果在一般經驗中是真實的事情，在神學中這些事情也會是真實的。我們對神學信仰抱有不同程度的確信。在前面的課程中我們討論過基督徒教義、實踐和情感怎樣形成了多重交互關聯的網絡。在這裡，我們需要稍微擴展一下這個模式。我們可以把多重交互關聯的網絡想象成是被懸掛在一個等離子的球體中。當這個球體被剖開的話，球體的內部就被展現出來，我們就會看見我們信仰的網絡是以同心圓那樣的層次那樣被排列起來的。

 

在表層看來，我們信仰的結構是寬鬆的。表層代表屬於我們信仰網絡周圍的很多神學立場。對這些神學立場，我們沒有什麼確信，我們不會對此委身，我們幾乎經常輕易地就改變、去除或補充這些信仰的結構。

 

在球體的中心或者核心部分，我們的信仰網絡是緊緊地交織在一起的，看起來似乎就是一個統一的實體。網絡的中心包括了我們的核心信仰，就是我們信仰的主要神學立場，我們對這個中心有高度的確信。要修改，去除或增加中心信仰是十分困難的，因為我們這樣做的話，劇烈的連環效應會重新建構我們所堅持的大部份信仰立場。

 

最後，在核心和表層之間的是一系列密集或者稀鬆交織的信仰網絡，靠近中心的層面結構較為緊密，是比較難修改的。遠離中心的層面結構較為稀鬆，要修改並不困難。

 

不同的人、不同的傳統、在不同的時間和不同的地點，安排信仰網絡的方式都不一樣。每個基督徒神學的確信程度也不一樣。作為基督徒，我們相信各種各樣的事情，可是，我們不應該對所有事情都有同樣程度的信心。有些信仰是在表層邊緣上的，有些在核心當中，其他的分布在兩者之間。這是總會存在的確信程度大小的問題，當我們說神學確信具有連續的特質，就是由此而論的。

 

B. 遵從的過程

 

對信仰網絡的理解產生了一個問題。我們應該怎樣設立對某個特定神學立場的信心程度呢？我們要透過什麼過程，才能夠使我們相信我們是正確地理解了神的啟示呢？我們的把握有多大？簡單地講，聖靈通過順服過程來教導我們、說服我們。聖靈一般使用好幾種方式來教導我們，順服的過程就是把我們自己降服在聖靈的這些方式的影響之下。

 

在我們直接討論順從過程之前，我們應該區分聖靈在賜給我們對神學立場信心的時，所使用的特殊方法和一般方法。與神對所有創造的許多護理方式一起來考量這些事情，我發現會對我們的討論有幫助。

 

韋斯敏斯德信條第5章3節對有關神護理之工的教導進行了很好的總結：

 

神在祂普通的護理中雖使用方法，但祂也隨己意，不用方法，超乎方法，並反乎方法，自由行事。

 

注意這裡是怎樣描述神的護理之工。這句話描述了神怎樣使用次要因素，或者是用創造的器皿在地上去行使祂的旨意。神通常“透過”次要因素去實行祂的計劃；祂使用被造物去實現他的目標。但是同時，神並不鎖定在一般的方法。祂隨己意去完成祂的旨意，祂自由行使祂的旨意，不需要使用創造的器皿，超乎創造的器皿，並反乎創造的器皿。

 

同樣地，區分聖靈光照我們、堅定我們神學立場所使用的一般方法和特殊方法，對我們也很有幫助。即使沒有特別地去尋求，所有的基督徒也時不時都會經歷聖靈賜給我們見識和堅強的信念。在完全沒有意識到的情況下，腦海中會突然浮現出一些想法，心中會無緣無故地滿有委身感。很多像這樣的情況，是神的靈在做工，這種做工不需要、超乎、甚至反乎祂平常所使用的那些次要因素。

 

聖靈的這種特殊工作十分重要，可是在正統神學上，我們最關注的還是聖靈所使用的一般過程。就如我們已經看到的，透過確定神學院對教會領袖進行正規神學訓練的三個主要區域，教會已經認可聖靈光照的三種主要方法：第一，有關原文注釋的聖經部分課程；第二，有關群體互動的教義部分和歷史部分的課程；第三，有關基督徒人生的實踐課程。

 

連續的看法是去描述聖靈如何賜下對神學的確信，作為把我們自己順服或降服在釋經過程、群體互動和基督徒人生的影響之下的過程。我們在後面的課程中將會詳細探討這三方面的影響，但是，現在先簡要介紹一下這三方面，對大家是很有必要的。

 

首先，神的靈在我們學習順服在適當的聖經詮譯或解釋的影響的時候光照我們，堅定我們。原文釋經學領域是學習洞悉聖經教導的技能，是聖靈光照和建立信心最重要、最常見和最有效的方法之一。您想知道神在聖經中顯明了什麼嗎？您想要有肯定的答案嗎？通常，我們必須使用釋經的技能去裝備我們，有責任地研究聖經。由於順服聖經的詮釋對發展基督教神學是那麼重要，我們要在未來的課中會花大量時間來討論這個題目。

 

第二，神的靈通常會運用群體的互動去光照我們的心並堅定我們的確信。直接的聖經詮釋不是我們所需要的唯一在神學上的影響。我們同時也需要一般啟示，特別是與其他人的互動作用。實際上，沒有在群體之內的直接釋經是非常危險的。我們會不斷地看到，走往異端的第一步往往是從釋經上開始的。

 

與其他人的互動，學習和評估別人對神所啟示的看法，應該對我們的神學有關鍵性的影響。從廣義上看來，神奠定了全人類的互動來幫助我們，再者，被聖靈充滿的聖徒之間的互動，對我們建立神學過程來說更是特別重要。當我們與群體互動的時候，會問這些問題：“歷史上的教會對這些問題有什麼看法呢？今天在我身邊真正屬神的人怎樣看這個問題或者那個問題呢？我個人的意見與其他人的觀點比較起來又是怎樣的呢？” 遵從群體互動的影響，對我們怎樣從神的啟示中建構神學這個過程有十分重要的影響。由於它的重要性，我們在未來的課程中也會花很多時間去反思這個問題。

 

第三方面，基督徒生活在我們順從聖靈的帶領、賜給我們信心上面也扮演十分重要的角色。成功與失敗的經驗、禱告、敬拜以及服事神是屬於一般啟示的層面，也是聖靈通常用來光照我們、確立我們神學立場的手段。為基督而活將預備我們能夠好地詮釋聖經並與其他人互動。忠心地與神同行是測試我們神學立場的舞台。為基督而活時，我們的身份、我們的經歷，是我們必須遵從的第三個主要影響。聖靈使用基督徒生活去光照我們的心，給我們確信，叫我們能夠正確地了解神的啟示。為了符合這些主題，我們在未來的課程中，還會花好一些時間去探討基督徒人生對我們建立神學的影響。

 

C. 合理排列

 

到此為止，我們已經看到了神學確信是一個程度的問題，以及神的靈通常使用釋經、群體和基督徒生活的影響來給我們信心。現在我們要去看應該怎樣把不同信仰主題的確信層面進行合理排列。

 

我們在這個課程中會不斷重複地回到合理排列這個概念上，但是在此，先對這個概念進行簡單的介紹，對我們會有幫助。讓我提議用一個模式來了解信仰確信的合理排列是怎樣運作。我把這個模式稱為“確定度錐體”。試想從我們信仰網絡球體的外層邊緣到核心部分取出一個椎體形狀。如果把這個錐體直放，錐體的層次便形成了我們對各種信仰的主題所持有的確信程度。錐體的頂點是我們的核心信仰；錐體的底部是我們的信仰外層邊緣。在頂點和底部之間是我們對信仰所抱的不同程度的信念。

 

基督教神學家的其中一個主要的責任就是去確立特定信仰的位置。一旦我們決定了某一個神學立場是屬於基督徒信仰的立場，我們就要知道應該把這個立場放在確定錐體的那一個層面。是應該放在靠近頂端的那部分呢？對此立場抱有較高的信念呢？還是該放在錐體的底部，對這個立場抱較低的確信度呢？

 

毫無疑問，聖靈經常在我們心中以超然的方式產生不同的確信程度。我們也許發現我們自己毫無理由地就完全相信了。我們也許會懷疑某一個觀點，但是沒有什麼能力去解釋為什麼會有這個懷疑。有時候，我們的直覺告訴我們事情的真偽。對於這類經驗我們要有謹慎的態度，要用神的話來對這些經驗進行判定，然而，聖靈特殊的工作是絕不應該被忽視的。

 

可是，在聖靈引導我們決定把信仰放在確定度錐體的哪一個層面時，通常所使用的方法是什麼？一般情況下，我們可以說，除了極少數例外之外，我們應該排列我們的確信程度與在忠心順服的釋經過程、群體互動和基督徒人生這三個方面的影響之下所產生的結果相互一致。當我們尋求這些要素的影響時，聖靈就會把我們許多的確信引入到適當的排列位置上。

 

從實用的層面上來看，遵從釋經過程、群體互動和基督徒人生的影響，要求我們詢問至少兩個基本問題。第一，在一個特定的主題上，釋經、群體和基督徒人生之間存在多少和諧性？三者之間的和諧性越大，我們正確了解這個特定主題的把握就越大。我們要問的第二個問題是，當三方面極度不協調的時候，是其中一方面的影響力超過其他方面的影響嗎？當其中一個或兩個方面的影響力較大的時候，我們會傾向把信念放在確定度錐體的較高層面上。但是，當釋經、群體和基督徒人生的影響不協調，是各力量幾乎相等、張力極強的話，我們會傾向於此信念放在確定度錐體較低的層面上。

現在，我們應該清楚，在決定合宜排列這個任務上並沒有機械性的方法；也沒有數學公式可以用來計算。這個過程更具有藝術性，而非簡單的科學，所以當我們處理這些問題的時候，必須不斷地尋求神的祝福。然而，遵從的過程是聖靈引導祂子民的通常方法。當我們融入釋經過程、群體互動和基督徒人生的影響之時，聖靈就會帶領我們走向把我們包羅萬象的信仰適當地排列在確定度錐體的這個目標上。

 

結論

 

在這一課中我們探討了怎樣依靠神的啟示來建立我們的神學。我們又看到了神給我們特殊啟示和一般啟示，好讓我們同時依靠祂在創造和聖經中的啟示。我們也注意到從啟示中建立神學是會受到罪的惡性影響，然而透過聖靈的光照卻使我們大得益處。最後我們看到，對聖經詮釋、群體互動和基督徒人生的遵從，能夠幫助我們決定在我們持守的某一神學立場上的確信程度是多少。我們有了這些概念之後，就能夠繼續向前，朝着依靠神的啟示方向來建立我們的神學。

 

轉載自：http://reformedseminary.org/chinese/catalog/its/byt/detail.asp/site//category/catalog