引言：詩歌“耶穌恩友”（What a Friend We Have in Jesus）的作者Joseph Scriven是在經過兩次巨大婚戀悲劇後才寫出這樣樸實而又感人的詩句。他於1819年9月10日生於英國的愛爾蘭。從都柏林三一學院畢業後與一個年輕姊妹相愛，兩年後訂婚。但萬萬沒有想到，就在婚禮的前一夜，他的未婚妻騎馬從當地巴恩河的橋上經過，正要與河對面的他見面時，她的坐騎竟失驚，將她活活掀落在橋下，他眼怔怔看着這位與他第二天就要結婚的愛人沉入滔滔的河水中！在此悲劇後，他移民到加拿大，在安大略省的希望港（Fort Hope）定居下來，牧養當地的一個小教會（弟兄會背景）。12年後與當地的一位主里的姊妹訂婚。但就在這位姊妹於1854年按照他所牧養的教會的教導重新受浸時（以前接受的是點水禮），原本就體弱多病的她，被初春Rice河冰冷的河水激成重病後死去！這第二個未婚妻慘死的悲劇將他直逼到主耶穌的面前，在流淚傾訴自己的疑惑和困擾時，神的大愛澆灌了他，解答了他所有的疑問！就在這一年（1857年）他寫成這首詩歌，原來的題目為“不住地禱告”（Pray Without Ceasing）。他寫好後謄抄一份給他的母親，安慰有病又為兒女憂傷的她。原稿一直留在自己的身邊近30年，沒有發表。只是在他離世前病重時，照顧他的一位弟兄偶然發現這首詩歌。當被問到怎樣寫出這樣優美的詩歌時，作者輕聲答道：“主和我合作完成的（The Lord and I did it between us）。”

主耶穌關於撒種的比喻（路加福音4：4-8）

理解主耶穌有關撒種的比喻一般有兩個難點：（一）種地的絕不會往路旁、石頭上或荊棘里撒種；（二）我們常將四樣撒種的環境僅僅理解為四種人。但聯繫我們個人的經歷，可知撒種的四種情形還可以理解為神在我們每個人身上工作的四個階段。神一直在每個人身上工作，直到有一天我們的心成為好土壤。這是除了神親自道成肉身顯現外，證明神存在，並住在我們裡面最強有力的證據！

路加福音記載的撒種的比喻同馬太、馬可福音相似，僅在一點上有些差別：馬太、馬可說第二種情況是種子落在“土淺石頭地”，而路加卻說是落在“磐石 上” — 如果磐石上沒有浮土，種子根本就不可能發芽，更談不上6節的“一出來就枯幹了”。所以馬太、馬可講的不是我們平常以為的混有很多小石頭的土地，而是指巨大磐石上的淺土！這樣大的頑石上的淺土要變成深土就需要在土下面的石頭上動手腳！

頑石能變成好土嗎？

能！夏日的暴曬和嚴寒的冰凍（註：水在4度時會膨脹，零度結冰，然後越低膨脹越大），這樣兩個極端的環境就可以將最頑固的磐石整個崩裂：大塊變成小塊、小 塊變成碎末！然後再經過雨水、河水的沖刷和篩選，這樣最細微的、沒有參雜的泥土聚集在一起才能成為窯匠手中的泥——作不壞器皿的泥。

寶貝放在瓦器里（哥林多後書4：7-11）

作成什麼樣的器皿呢？作成能承載生命之大能的器皿！這樣的器皿不能僅僅是曬乾的泥，而是要經過窯匠高溫火窯的烘烤還不破裂，這樣才是好器皿，才能成就這樣的結局：“四面受敵，卻不被困住。心裡作難，卻不至失望。遭逼迫，卻不被丟棄。打倒了，卻不至死亡。”

為什麼我們“身上常帶着耶穌的死”就可以“使耶穌的生，也顯明在我們身上？”因為希伯來書9：14說：“基督借着永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給 神……”什麼叫作“借着永遠的靈”？就是外面是最寒冷的冬天（人的反對、譏誚和父神的離棄、擊打），但主耶穌的裡面卻是窯中烈焰的最高點，因為“神賜聖靈 給他是無有限量的！” （約3:34） 這樣一位至高順服的愛子，借着永遠的靈，同這樣一位對罪不能容讓一分的父在耶路撒冷城門外加略山的十字架上分開，就像原子核裂變般釋放神無限的大愛和恩典，成為整個宇宙最慘烈的壯舉，也奏響了宇宙最和諧的樂章！

默想：你願意讓神主宰你生命的旅程嗎？全人的奉獻就必使神的靈全然潔淨、充滿你的瓦器！