十字架：神旨意的中心
十字架：神旨意的中心(李信源)生命季刊雜誌
第十卷 第一期 2006-03
總第三十七期
十字架：神旨意的中心
■ 李信源
神的靈在聖經中對我們說話，啟示我們十字架是我們信仰的中心，是福音真理的核心。保羅說到十字架時，他用的字眼是“只知道”和“只夸”（哥林多前書2:2；加6:14）。在使徒保羅那裡，唯有“耶穌基督並祂釘十字架”值得他用全部生命去傳講；除此之外，他寧願什麼都不知，什麼都不夸。
本文的目的在於，借着對神旨意的認識，思想回歸十字架的必要性。在馬太福音16章13-27節這段經文中，我們看到“耶穌基督並祂釘十字架”不僅是父神旨意的中心，也是主耶穌自己教訓的中心；經文同時告訴我們，釘十字架的基督是教會的磐石，十字架是門徒生命成長的動力。我們相信，神會用祂自己的話語，借着聖靈的工作，挪去我們對十字架的疑惑。
馬太福音16章13到20節—
耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰？”
他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知里的一位。”
耶穌說：“你們說我是誰？”
西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”
耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄（“權柄”原文作“門”），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
在這段經文中，我們看到了聖經中兩個最偉大的本體論問題中的一個—“你們說我是誰？”另一個問題記載在出埃及記第3章里。當神要差派摩西去埃及將神的選民帶出奴役時，摩西對神說：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的神打發我到你們這裡來’，他們若問我說：‘祂叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”神對摩西說：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來。’”（13-14節）在出埃及記中，“祂叫什麼名字”這個問題，帶出了神對祂自己的“名字”—祂的本體與屬性—的啟示。同樣，在馬太福音中，主耶穌自己提出的“你們說我是誰”這個問題，則帶出了神對基督之位格的啟示—“你是基督（彌賽亞），是永生神的兒子”。
“你是彌賽亞，是永生神的兒子！”彼得回答得十分完美。拿撒勒人耶穌就是以色列所盼望的那位受膏者，是永生神的兒子！—若非得到天父的啟示，屬血肉的人如何能夠了解這一點呢？所以主對彼得說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。”然而，這位和以色列人一起等候“那將要來的彌賽亞”的彼得，真的知道“彌賽亞”或“受膏者”在上帝永世計劃中的涵義嗎？接下來的事情告訴我們，他並不真知道。這使得下面的故事出現了巨大的悲劇性反差。
但是主耶穌自己卻清楚地知道，作為永生神的兒子和神的受膏者，祂來世上的使命是什麼。祂知道祂受膏是為了受死，要將神的百姓從罪中救出來。並且祂要將這個蒙救贖的群體（教會）建造在永生神的兒子—釘十字架的基督這“磐石”之上。有解經家認為，“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”中的“磐石”（petra，陰性名詞） 是指彼得（Petros，陽性名詞，意為“石頭”）。這種解釋與聖經關於“磐石”的教訓不合。舊約中唯有神才被稱為“磐石”（參申命記32:15，18，30；撒上2:2；撒下22:2，3，32，47，23:3。詩篇中這樣的例子更多）。主耶穌對舊約中“磐石”的涵義必定十分清楚，不可能把人看作“磐石”；例如在馬太福音中，主說到將房屋建造在“磐石”上，就是指人聽了祂的話就去遵行（太7:24）。連彼得自己在五旬節也是傳從死里復活的基督，因為他
知道唯有基督是教會的基石。所以，很顯然，“那磐石就是基督”（林前10:4）；教會建造在釘十字架的基督“這磐石”上，“陰間的門”就不能勝過她。
不但“陰間的門”不能轄制和勝過基督的教會，接下來主耶穌更是從積極的層面應許說：“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。” 彼得作為教會的代表，他所認信的這位耶穌—“基督，永生神的兒子”就是福音；這福音本是神的大能，要救一切相信的（羅馬書1:16）。在這裡，“天國的鑰匙”是主耶穌相對於“陰間的門”而提出的。“陰間的門”是轄制與毀滅教會的權勢，“天國的鑰匙”則是拯救、釋放、審判及捆綁的能力。“我要把天國的鑰匙給你”的意思顯然是，主將這大有能力的福音託付給教會，教會就可以在世上借着傳講福音，而行施“捆綁”與“釋放”的權柄。這權柄是由我們在天上的父所確認的，父確認這權柄的根據是耶穌基督的十字架。將“天國的鑰匙” 理解為基督十字架的象徵，應
該是合乎聖經本意的。
但是，主耶穌為什麼囑咐門徒“不可對人說他是基督”呢？答案就在下面的經文中。請問，當門徒還沒有找到正確認識耶穌基督的途徑時，他們如何能夠對人講清楚基督呢？
接下來，聖經說：
從此，耶穌才指示門徒：祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。
彼得就拉着祂，勸祂說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”
耶穌轉過來，對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”
請注意“從此”這個詞，它標示了基督工作的一個重要轉折點。馬太福音中兩次使用“從此，耶穌……”（Ἀπὸ τότε ἤρξατο ὁ Ἰησοῦς……）這個重要的句式，來介紹主耶穌事工的轉折點。一次是4章17節（耶穌受洗、受試探之後開始傳道，這一個階段的事工見證了祂是基督，是永生上帝的兒子），一次是在這裡（這個階段以耶穌基督在十字架受死，並從死里復活為高潮）。這段經文清楚地表明，主耶穌不會讓祂的門徒僅僅停留在對祂位格的認識上。當父神把基督的位格啟示給門徒之後，主耶穌開始向祂的門徒啟示祂的工作—祂的十架受死。離開耶穌基督十字架的工作，我們就不知道這位耶穌就是神所膏抹的那一位，我們就不知道神是如何為我們成就救恩的。前面主耶穌提出了“你們說我是誰”的問題，現在祂要告訴門徒，必須通過十字架才能認
識這問題答案中的“基督，永生神的兒子”。十字架在這裡成了認識基督，進而認識父神的方法。
“祂必須上耶路撒冷去……被殺，第三日復活”。請注意，十字架是“必須”的。解經家摩根說，這個“必須”是來自永世的洪亮樂章。當耶穌面向耶路撒冷的時候，祂說，我必須去，我必須受苦，必須被殺，必須從死里復活。那催促祂的力量，不是世人為理想獻身的力量，乃是祂永恒生命的力量。神永恆的計劃運行在祂裡面，促使祂在這條路上前行（參《摩根解經卷叢．馬太福音》，頁365，張竹君譯，美國活泉出版社）。然而，在主耶穌說到祂“必須”上耶路撒冷受死之後，我們卻看見聖經里出現了一個巨大的悲劇性反差—
剛剛宣告耶穌“是基督，是永生神的兒子”的彼得，這時卻把耶穌“拉”到一旁，“勸”祂說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”我們的和合本聖經不忍心把 ἐπιτιμᾶν這個字譯得太重，只溫和地譯作“勸”字；實際上，這個字表明彼得是在“責備”、甚至是發命令“禁止”耶穌去耶路撒冷受苦和受死（KJV, NKJV, RSV, NASB, NIV, NET等都將ἐπιτιμᾶν譯作rebuke：責備）。彼得的這句話表明，雖然他受父神的啟示，宣告耶穌“是基督，是永生神的兒子”，但他並不明白他所宣告的內容。彼得的困惑是：這怎麼可能呢？以色列所盼望的彌賽亞竟然要受苦和受死？經上豈不是記着，“凡掛在木頭上都是被咒詛的”嗎？這位耶穌怎麼會冒出這樣的念頭來呢？於是，彼得責備說，主啊，願神憐憫你吧！願神禁止你吧！（Ἵλεώς σοι, κύριε）這事斷
不能成就在你身上！這事若發生在你身上，怎能證明你是彌賽亞，是永生上帝的兒子呢？當然，在彼得對主耶穌的“責備”中並非沒有這樣的含義：如果你去受死，我們這些跟隨你的人怎麼辦？我們已經撇下一切跟隨你的人，我們盼望着坐在你寶座的左右，我們想與你一同得榮耀，你現在要上十字架，我們怎麼辦？總之，彼得（以及他所代表的門徒群體）想要的是一位沒有十字架的基督。他承認耶穌是彌賽亞，但不能接受基督的十字架。
這是彼得的悲劇。神“在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧”（以賽亞書28:16；羅馬書9:33）。基督的十字架成了彼得的絆腳石，而這位被主稱為“石頭”的彼得，也成了主的絆腳石：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的旨意，只體貼人的意思。”這種因十字架的出現而突顯出的悲劇性反差，在聖經中實不多見。剛才還是領受父神啟示的彼得，轉眼間就成了魔鬼撒但攔阻基督十字架的工具。這件事情值得我們深刻地反省：剛才還是父神的器皿，宣告耶穌“是基督，是永生神兒子”的那位彼得，怎麼突然之間就變成了魔鬼撒但的工具呢？
基督的十字架是造成這一巨大反差的原因。十字架是檢驗真教會和假教會的標準，是檢驗真門徒和假門徒的標準。彼得的悲劇，也是我們今天的教會和信徒的悲劇。這個反差是我們的信仰中的反差：我們接受基督，但不願意接受祂的十字架；我們聲稱要跟隨基督，卻不願意背着十字架跟隨基督；我們也說要傳福音，但我們所傳的福音里卻沒有十字架。如果主耶穌對攔阻祂十字架的彼得曾予以斥責，那麼，對於今天仍在攔阻和抗拒基督十字架的人，主會不會也要怒斥—“撒但，退我後面去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思”？
“你不體貼神的意思，只體貼人的意思”，直譯可作：你不想神之所想，只想人之所想。這句話在RSV中翻譯得很好：你不站在神的一邊，乃站在人的一邊（實際上是站在撒但一邊）。當你的思想不是被神的意思所占領，而是被人的意思所占領時，你就會說出唯有撒但才想說出的話，做出唯有撒但才能做出的事。請讀者注意，撒但一切工作的中心，都是為了取消耶穌基督的十字架；只要能夠攔阻和取消十字架，撒但就獲得了徹底的勝利。
為什麼撒但要攔阻和取消十字架？因為神在伊甸園中已經把祂的十字架救恩計劃，借着對撒但的判決，宣告出來了。“女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟！”（創世記3:15）神在那裡已經清清楚楚地告訴撒但，女人的後裔，道成肉身的耶穌，要在十字架上徹底征服你的權勢—“傷你的頭”。正是從那時起，撒但即對十字架產生了一種永遠無法消除的恐懼。所以它全部的工作都是為了取消基督的十字架。借着耶穌基督最信任的一位門徒說出攔阻耶穌十字架的話，表明了撒但的詭詐與處心積慮。主耶穌深深洞悉這一切，所以祂直斥彼得背後的撒但。
那麼，什麼是神的意思，什麼是神所想的呢？換句話說，什麼是神的旨意，什麼是神旨意的中心呢？當我們誦讀主耶穌教導門徒的禱告文時，我們會認真思想“願你的旨意行在地上，如同行在天上”這句話的涵義嗎？在今天的教會裡，主禱文幾乎人人會背。唯其熟悉，它的涵義對我們來說反而變得如空中浮雲般地虛無縹緲了。
事實上，當我們的主說“願你的旨意行在地上，如同行在天上”這句話時，其意義是清晰而確定的；這一點由主耶穌自己在客西馬尼園的禱告中揭示出來：“我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。”兩處經文中的“願你的旨意成全”（γενηθήτω τὸ θέλημά σου），用詞和涵義是完全相同的。原來，“耶穌基督並祂釘十字架”是父神在天上—在永世里所定下的旨意，必須由神的兒子、降世為人的耶穌在地上—在時間與空間中來顯明、來成就。
希伯來書中的一段經文（10:5-9），會幫助我們對神旨意的中心內容有更完整的暸解：
所以基督到世上來的時候，就說：“神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的，那時我說：‘神啊，我來了為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。’”
以上說“祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的”（這都是按着律法獻的），後又說“我來了為要照你的旨意行”；可見，祂是除去在先的，為要立定在後的。
希伯來書的作者引用“七十士譯本” （舊約的希臘文譯本）中詩篇40:6-8的話，證明耶穌基督到世上來的目的，就是要完成父神的旨意。“七十士譯本”雖然將原文中“你已經開通我的耳朵”意譯為“你曾給我預備了身體”，但聖靈感動希伯來書的作者採用“預備身體”說，必有更深遠的屬靈意圖。如果說“開通耳朵”是基督聽命與順服的記號，那麼“預備身體”就是在說基督十字架上的流血捨命了。
請注意，在說到按律法所獻的祭物和禮物、燔祭和贖罪祭時，這段經文中用了“你不願意” （οὐκ ἠθέλησας）和“你不喜歡”（οὐκ εὐδόκησας）兩個短語。 “祭物和禮物是你不願意的”，“燔祭和贖罪祭是你不喜歡的”，這是怎麼回事呢？舊約里那麼多的燔祭、贖罪祭、祭牲、禮物，都是照着神律法的要求來獻的，為什麼聖經在此處說這些都是神所“不願意”、“不喜歡”的？因為律法意義上的獻祭，並不是神旨意的本質，也不是神旨意的中心。人間的大祭司所“供奉的事，本是天上事的形狀和影像”（希伯來書8:5）；律法意義上的獻祭，不過是在預表和見證基督的十字架。所以，“不願意”、“不喜歡”這兩個詞用在這裡，是要從另外一個角度，將神所願意、所喜悅的“旨意”突顯出來。
神中心的旨意就是：祂的兒子必須降世為人，在十字架上獻為贖罪祭。請看希伯來書10:7：“那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。”
我們的主耶穌基督，在最恰當的時間裡來到世上，要以自己的身體代替一切的祭物和禮物，代替一切的燔祭和贖罪祭—“我來了，為要照你的旨意行。”
如果我們現在再回過頭思想主禱文，我們對主所說的“願你的旨意行在地上，如同行在天上”，就會有更深的認識。主從天上來到人間，父為祂預備了身體，祂要把父在天上所定的旨意，成就在地上。原來主禱文中所說的“你的旨意”，正是指主耶穌基督的十字架，主教門徒禱告的中心和焦點就是祂的十字架。我們從主在客西馬尼園的禱告中也看到，當祂要上十字架之前，父命定的“杯”臨到祂，祂在父面前所說的話也是：“願你的意旨成全。”父讓子藉十字架成就救贖的旨意是既定的，是不能改變的。“耶和華卻定意（或作“喜悅”）將祂壓傷，使祂受痛苦；耶和華以祂為贖罪祭。”（以賽亞書53:10）這正是：“基督照我們父神的旨意為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。”（加拉太書1:4）這再一次表明十字架是父神旨意的中心。
當我們明白了十字架是神旨意的中心後，我們就更暸解為什麼在彼得攔阻祂的十字架時，主耶穌會說：“撒但，退我後面去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”
同觀福音（馬太、馬可、路加）中所記述的“登山變像”這一幕也常常被我們忽略。在三本福音書中，登山變像的記述，都在耶穌基督預言祂的十架受死之後。馬太福音17章和馬可福音第9章關於登山變像的記錄，必須由路加福音第9章的記載作補充才顯得完整；因為路加福音9章中清楚指出，基督登山變像是為了啟示祂的十字架。
我們在三本福音書中都看到摩西（律法的代表）和以利亞（先知的代表）在基督變像的榮光中顯現，但是只有路加福音指出他們二位的出現是要為基督的十字架作見證：他們與耶穌說話，“談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成就的事”；換句話說，他們所談的是耶穌基督的十字架。律法和先知是舊約的全部道理，律法和先知的總結就是基督。主耶穌將三個最親近的門徒帶上變像山，是為了讓他們明白十字架。然而我們看見的情形卻是，當摩西、以利亞與耶穌基督談論祂的十字架時，三個門徒都睡着了。可見今天教會中信徒的屬靈昏睡是有“傳統”的。彼得、雅各、約翰不但是在變像山上睡覺，當主耶穌基督要上十字架之前，在主客西馬尼園呼籲他們一同儆醒禱告時，他們還是睡覺。他們三個人從什麼時候不再打瞌睡了呢？是在主耶穌基督從死里復活、升天，
差派祂的靈進入祂的教會之後。聖靈藉十字架徹底翻轉了彼得、雅各、約翰的生命，從此之後，他們帶起了教會歷史上第一次偉大的復興。
我們今天的屬靈昏睡狀況靠什麼才可以改變？答案是，靠耶穌基督的十字架。當我們回到十字架的時候，教會的光景一定不是今天這種光景。保羅在哥林多前書中說，十字架的道理在滅亡的人為愚拙，在我們得救的人是神的大能。十字架是神的能力，是聖靈復興我們、更新我們生命的能力，是主把我們從靈里的昏睡狀態中喚醒的能力，是保證我們合一事奉的能力，是教會勝過罪惡、勝過魔鬼撒但權勢的能力。保羅說，猶太人要神跡，希利尼人要智慧，他們都不要十字架。今天教會中許多人也是要神跡，要醫治，要“成功”，但不要十字架。可是保羅說，“我們卻傳那釘十字架的基督”，“我在你們中間……只知道耶穌基督並祂釘十字架。”
耶穌基督的十字架是生命之門。離了這扇門，你完全無法進入基督信仰。釘十字架的基督，是羊的門，除此門再無別的門。你走別的門、別的路，那你是在走旁門左道。如果你認為在十字架的道路之外，基督徒還有別的門路可走，經上卻記着說：“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。”（箴言16:25）
馬太福音這段經文，並沒有停留在對基督的位格（永生神的兒子）和工作（十字架）的啟示上，而是進一步揭示了基督十字架與門徒的關係。這個關係表明：耶穌基督釘十字架不僅是我們信仰的中心，十字架也是我們的生命內容，十字架要進入我們的日常生活。請看24-27節—
於是耶穌對門徒說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得着生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 人還能拿什麼換生命呢？人子要在他父的榮耀里，同着眾使者降臨。那時候，祂要照各人的行為報應各人……”
這段經文必須和路加福音9:23-26一起讀，才能對主耶穌的教訓有一個完整的暸解。路加福音9章23節在“背起他的十字架來跟從我”之前又加上了“天天”；在第26節中，對 “祂（耶穌）要照各人的行為報應各人”的涵義有更詳細的解釋：“凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀里，並天父與聖天使的榮耀里降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”我相信，這是聖靈借着路加補充了一些更重要的內容。
那麼“天天背起十字架跟從主”是什麼意思呢？
在主耶穌說過“若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架跟從我”之後，出現了一個說明原因的連詞“因為”（γάρ），而且路加福音9:24-26三節經文的開頭都使用了這個詞（馬太福音16：25-27三節也都用了這個詞）。“因為”一詞在這裡十分重要。主耶穌要借着“因為”來引出背着十字架跟從祂的涵義。加上“因為”之後，我們發現路加福音9章23-26節的信息是這樣的：
因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。
因為人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？
因為凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀里，並天父與聖天使的榮耀里降臨的時候，也要把那人當作可恥的。
所以，若有人要跟從我，就當舍己，天天被起他的十字架來跟從我。
由此我們看到，主耶穌把背着十字架跟從祂具體化為兩個方面。
首先是，舍己、為祂而活。主十字架的呼召是，凡為我喪掉生命的，必得到生命。主耶穌要的是舍己的生命。主要求我們不再為自己活，乃是為祂而活。哥林多後書5章14-15節說，原來基督的愛激勵着我們為祂而活。基督十字架流血捨命的愛激勵着我們。“激勵”那個字，翻得更強烈一點，應該是用催逼着、推動着，你不想走也得走，不想跑也得跑，快跑跟隨耶穌；因為主的十字架推動着你，激勵着你，催逼着你，你如同站在一個恩典的洪流之中，你自己不想往前走，那個洪流推動着你往前走，這就為主而活，這就是背着十字架跟從主。為主而活的力量來自基督的十字架。
第二個方面是，不以祂和祂的道為羞恥；換句話說，就是要敢於為祂的道作見證，持定祂的道不動搖。不以祂為羞恥，就是不以那釘十字架的基督為羞恥（而攔阻耶穌十字架的彼得顯然是以祂為羞恥的）；不以祂的“道”為羞恥，就是不以祂那以十字架為中心的教訓為羞恥。若有人把主和主的道當作可恥的，人子也要將那人當作可恥的—那是一種棄絕的表示：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。”（太10:32-33；又參路12:8-9）如果我們說自己是基督徒，是傳道人，卻以耶穌基督十字架的道理為可恥，到那個時候，主就要棄絕我們、不認識我們。這是很嚴重的警告。神要以那些不持守十字架真道的人為可羞恥、可棄絕的。
十字架是我們進入信仰豐盛的必由之路。十字架是神旨意的中心，從這個中心延伸出去，我們就看到它是我們成聖的保證。希伯來書10:10說，“我們憑着這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。”這是十字架延伸到我們生命中的事情。憑着神十字架的旨意，我們就得以成聖。所以我們過得勝生活的秘訣，就在耶穌基督所說的那句話中：“若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架跟從我。”為主而活，持守真道，就是成聖的標誌。
李信源 來自中國大陸，傳道人，現從事神學研究及文字事工。 |
|
