基督徒，你得贖的日子近了

本來計劃近期除了集中精力完成見證《心路歷程》第四部份外，不準備搞其他創作。想等孩子長大點，我不用操心後再來整理自己的思路，搞個系統工程。但目前形勢的發展讓我無法安靜焉，世界局勢瞬息萬變，令人目不暇接。天氣乍寒乍曖，自然災害此起彼伏，動物集體死亡事件層出不窮。最近中東的回教徒們又開始大鬧天宮，要求民主權力。突尼斯總統已被趕走，埃及法老日暮途窮，也門約旦的穆斯林弟兄們摩拳擦掌，躍躍欲試。以色列惶恐無定，坐臥不安。奧總統和媒體為阿拉伯人民的覺醒齊聲叫好，聲稱中東的民主浪潮即將來到。而一些極右派基督教原教旨主義者則萬分沮喪，相信天快垮下來了。在大部分教會，未世論被視我禁區，但現在談論的人也開始增多。

記得O八年美國大選後，我有一基督徒同事相信奧總統就是敵基督。因而心情抑鬱，意志消沉，認為黑暗時代馬上來到。我說，假如奧同志真是敵基督，我們高興還來不及呢，為什麼沮喪呢？他問我原因，我說，敵基督出現了意味着基督馬上就會回來了，這是歷代聖徒們盼星星盼月亮盼了兩千多年還沒盼到的，我們這一代終於看到了，能不高興嗎？耶穌告訴使徒們，你們是有福的，因為從前的先知和義人想看你們今天看到的，但卻沒有實現。假如我們能親眼看見耶穌駕雲而來，神國的實現，不是比使徒們更有福嗎？敵基督總是要來的，就讓他快點來吧。看來他辭職不幹了，也不知道心裡這個疙瘩解開沒有。

自從911以來，世界局勢向着主再來的方向加速發展，快得讓人不可相像，因此，教導一下未世論的原則，讓信徒們做好準備，增強信心，提高對世俗文化和哲學的免疫力，應該是當前教會的一個重任。我很不明白為什麼許多教會將未世論作為一個禁區，害怕談主的再來，象躲避撒旦的試探一樣。在啟示錄中，約翰說，念這書上預言，以及聽見並遵守這些預言的人有福了。為什麼這樣說呢（尤其是遵守預言，神的預言，我們怎麼遵守法）？因為只有了解預言，我們才能知道神的計劃，從而自覺地加入神的隊伍；只有了解預言，我們才能知道撒旦的計劃，從而避免不自覺地加入他的隊伍。

在對預言的解釋上，存在兩種態度：一是大部分教會所取的，除了籠統相信耶穌會再來外，不作更多討論，認為世上所發生的事與預言無關，好象神對這個世界不聞不問一般。另一種態度是部分極端右派人士，認為世上的一切都是聖經上某處預言。比如柏林牆倒了是應驗了第幾印，911又應驗了第幾號等，每一個新聞出來，就翻出啟示錄，對照哪個地方應驗了。這兩種態度均不可取。首先，這世界雖然臥在撒旦手下，但神是最終的掌權者是神，神既然說了預言，就會導演世界局勢向着預定的方向發展，因此世界上的一切變化都是神主導的，為着他所定的結局能夠實現。但另一方面，神只將需要引起我們注意的東西寫入聖經，他告訴我們的只是一個大局，總形勢，而不是點滴細節式的人類通史。因此我們應該高屋建瓴，從整體着眼，而不應糾纏於細節，每看見一個標題新聞都去翻啟示錄，將神的啟示庸俗化。一個總原則是：神的預言不是為了滿足我們的好奇心，而是為了我們的靈性，使事情發生是我們心裡有底，不至惶惑不安。我對解釋預言有一個觀點，就是神的預言在應驗前除了方向性外，細節不可能讓我們知道得很清楚，但在應驗後，或應驗的過程中，我們會大大的驚奇，由衷地讚美神的智慧和能力。

在神學上，未世論有種種派別，如無千派，前千，後千等，前千內又有歷史主義，時代主義，另有災前災中災後等。我此我只談我自己的未世觀，然後對照當前的局勢。我計劃暫寫幾個專題，不過得看時間許可與否。

綜合使徒保羅的教導和舊約的預言，神對人類社會的計劃有三部曲：（1)揀選以色列人，通過他們為自己作見證，將福音帶給外邦人，基督第一次來。這一階段到耶穌上十字架結束；（2)處理外邦人，擱置以色列，即建造教會。這一階段即將結束；（3)將以色列人帶回，實現教會與以色列的合一，基督再來。這一階段即將開始。我相信這個步驟是和神對亞伯拉罕的許諾相一致的。要建立這個未世觀的大框架，就必須反對替代神學。我摘錄我曾經寫過的反對替代神學的論據如下：

“我想花點時間談一下所謂替代神學，即新約開始後以色列的歷史使命已經完成，新約的教會已經取代了舊約的以色列，舊約中神給予以色列的祝福全部轉給教會了，許多預言與祝福都不能按字面意思來理解，而應該按靈意來解釋。許多偉大的聖徒，包括初代的教父，後來的大神學家奧古斯丁，天主教的阿奎那，後來的宗教改革人士都持這個觀點。可以說，這是教會的一個傳統。主張按字面意義來解釋舊約中對以色列的預言和應許起自於十九世紀英國的一個小教派，是一個相當新奇的事物。在以色列建國後，替代神學家們並不認為這是什麼神的特別計劃，而是人類政治生活中一個偶然的小波紋，是幾千年來國家、國境不斷變化的一個小插曲。最明顯的證明是當今以色列國的人普遍不信神，而神所應許復活的以色列是敬虔的。所以現在在巴勒斯坦地的，由猶太人為主的以色列國不是古以色列國的延續，同神的應許沒有關係。政治上，這批基督徒在以巴衝突中同情巴勒斯坦人，許多人認為以色列是西方為還自己良心債，強行在阿拉伯人的地盤中奪取一塊給猶太人，從而造成目前的亂局。他們主要的聖經依據是保羅在羅馬書中所講的：外表作猶太人的並不是真的猶太人，唯有內心受割禮的才是真猶太人。又說：他們所求的沒有得着，而被選民（教會）得着了。

這種神學給我的第一個困惑是：神對我們說話的時候，我們可不可以明白他的意義？神說話可能有多重含義，有些我們暫時明白不了。但我們能明白的那一部分是不是他的本意？我們在讀聖經的時候，裡面是暗藏玄機還是平鋪直敘？法國人達里達說，語言文字沒有確切的含義，意義是由讀者或聽眾來定義的，他列舉了上百個解經的例子來證明他的理論。不過我想問達里達一句，你著書立說或演講的時候，嘴裡的話有沒有確切的含義？如果沒有，那最好閉嘴。神在對亞伯拉罕許諾的時候，亞伯拉罕是怎麼理解的？假如亞伯拉罕到天堂後神告訴他，我從前對你講的，你全領會錯了，亞伯拉罕會怎麼想？如果神的話不能按字面意思理解，我們有什麼理由說神是信實的？因為以後見神面的時候，可能我們理解的天堂如同地獄，地獄如同天堂。神可以說你在地上時理解錯了，這些東西要按靈意來解釋。如果我們承認神的話是有字面含義的，是我們所聽得懂的，我們就必須承認舊約，甚至新約中大量關於以色列的預言並沒有實現。如果我們相信神是信實的，我們就要相信，這些預言最終要實現。所以，以色列並沒有從神的計劃中消除。從前的聖徒，包括教父們持這種觀點是可以理解的，但今天的基督徒們再這樣想，就是將大神跡平常化了。

我並不是說任何經文都必須用字面意義來解釋，有些經文需要按喻意來解釋，但我相信判斷何處神所講的是字面意義，何處是喻意是很容易分辯的，按常識即可。人的天賦裡面包含了這種能力，是直覺的一部分，沒有語言學家和社會學家說的那麼複雜。我們寫文章的時候，就已經考慮到讀者如何理解了，何況神呢？按直覺，我們可以分辯出百分之八九十的語句是喻意還是書面。很多人將字面喻意化，或將喻意字面化，是出於自己的神學或哲學偏見。

有人講，以色列犯罪了，不承認神的兒子，所以神將他們放棄了。假如真的這樣，那麼教會作為整體，是不是也應被放棄了？教會，包括天主教，東正教與新教所犯的罪，一點也不比以色列人少。為什麼神可以因罪而放棄以色列，但卻沒有放棄教會呢？新教的人士講：過去那些罪全是天主教犯的，現在我們更正了，與他們劃清了界限。但使徒信經中的普世教會（Catholic Church)並不是指某個時段，某個地段信仰純正的教會，而是指超越時空的神用自己的血贖回的教會。我們自己再純潔，也同過去撇不清干係。新教的基本教義同天主教有割不斷的聯繫。在我們內部來看，天主教與新教無法調和，但外人看來兩者沒有本質的分歧。所以，歷史上的、當前的以及將來教會的罪，我們每個信徒都在其中。但以理在禱告時，承認的是列祖和自己犯的罪，沒有將自己同歷史割裂開來。如果因為選民犯罪神廢棄了自己的約，神照樣會因為教會的罪廢棄新約。或許我們應當投靠伊斯蘭，它正是這樣宣稱的：以色列與基督教都因罪被神放棄了，現在蒙揀選的是回教徒。

宣稱神因罪的原因放棄以色列是既不相信神的恩典，也不相信神的大能。雖然我們常說舊約是律法時代，新約是恩典時代，但舊約中的恩典是隨處可見的。神對以色列人的處理也是恩典。首先，神揀選以色列而不是其他民族，這本身就是恩典。神對以色列人說：我惡以掃而愛雅各， 不是因為什麼律法。摩西說，耶和華揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛，又因為他遵守他向你們的列祖所起的誓。神賜給以色列人的律法也是恩典的產物，為的是讓以色列人見證神恩。申命記中說：因為在萬民的眼中看來，這就是你們的智慧和聰明；他們一聽見這一切律例，就必定說，這大國的人真是有智慧，有聰明啊。哪一個大國的人有神與他們這樣親近，像耶和華我們的神，在我們每次呼求他的時候，與我們親近一樣呢？又哪一個大國有這樣公義的律例和典章，像我今日在你們面前頒布的這一切律法呢？恩典本已存在，而律法是後加的，律法彰顯了恩典，而沒有取代它。假如不是恩典，以色列人早在曠野便被滅絕乾淨了；假如不是恩典，從亞伯拉罕到大衛都不能得救，因為他們都犯了罪，而且有的罪還不輕。既然是恩典，就不會因以色列人的犯罪而被廢掉。我們仰望的神是創始成終的神，而不是半途而廢的。

神做事時，不是因我們怎樣反應而行動，那樣他什麼都做不成，而是因他的榮耀。在曠野中，神說要滅絕以色列人時，摩西禱告說：如果你這樣做了，那埃及人會怎麼說？求你因你名的緣故原諒這百姓。通過先知以西結，神宣告說：我作這事，不是為了你們，而是為了我自己的聖名，就是在你們所去的列邦那裡所褻瀆的，我要使我的大名顯為聖，這名在列邦中已經被褻瀆了，是你們在他們中間褻瀆的。假如舊約的所有的應許都靈意化了，神怎樣從列邦中得到榮耀？我相信，基督再來時，舊約的預言、應許都會不折不扣地實現。

持替代神學的人最常引用的經文是羅馬書中保羅說：外表做猶太人的不是真以色列人，以弗所書中說：以色列人與教會合為一體。於是教會與以色列已經沒有什麼區別了，所以舊約的選民以色列已經被教會取代了。但當他們讀到羅馬書第11章時便碰到困難，保羅說：當外邦人的數目添滿後，以色列人便要全家得救。按行文的韻律，這裡的以色列人顯然指民族上的以色列。於是神學家們對這段經文不停地靈意化，卻沒有統一的意見。奧古斯丁與加爾文都主張，這裡的以色列是指全體教會。沒有得救的外邦人不停地加入教會，等到最後一個人加入後，基督再來，那時教會全體（以色列全家）就一起得救。另一種解釋是以色列人歷來都有得救的，這以色列全家是指歷史上所有得救的以色列人的總和。

我相信，保羅寫信時，並不是在寫今天的法律條文或學術論文。開篇便有個定義說道：在本信中除非特別聲明，以色列指蒙恩得救的教會；橄欖樹是指生長於某地的可以打油的闊葉落葉樹等。一個詞語的確切含義要靠上下文和行文的節奏來判斷，這對於正常人來說不是太難的。羅馬書第十一章緊接橄欖樹的比喻後，很明顯此處的以色列人指肉體的以色列民族。保羅告訴外邦信徒不要驕傲，以色列被拋棄了，但是暫時的，神最終要將他們帶回來。以弗所書第二章的文法也是一樣的。保羅並沒有說教會取代了以色列，而是從前神的恩典沒有臨到外邦人，但現在則到了以色列以外的人。雙方在神家裡是一樣的了。

承認神以以色列的計劃還沒有完成會引起一個問題，即，以色列人是不是有另外得救的途徑。有人說，只要你在肉體上是以色列人，神最終會讓你得救，而不管你生前是不是信耶穌，甚至是褻瀆神的無神論者。這是替代神學者最關心的地方，也是某些時代論者所犯的錯誤。我的回答是：耶穌說過，我就是真理，生命，道路，若不借着我，沒有人到父那裡去。使徒們也說，除了耶穌，普天下沒有賜下另一個名字讓人得救。所以，以色列人得救的途徑與教會的信徒是一樣的，就是耶穌。不然的話彼得這種針對猶太人的使徒就不必要了──反正猶太人最終是要得救的。

實際上，神的恩典早就臨到了猶太人，不過這種恩典不是救恩，而是讓所有的人，包括以色列人承受救恩。以色列人蒙揀選是為了承載神的聖言，完成聖經；作為神的見證，在歷史中顯出神的作為；產生救主耶穌，使救恩得以實現。所以，以色列被揀選並不是為了承受救恩，而是作為救恩實行過程中的一個重要工具。完成聖經，產生救主的任務已經完成了，但見證神的任務仍在繼續，一直要到世界的末了。”

另有一個鏈接：http://amosshu.blogspot.com/2010/12/blog-post.html，是從哲學上談替代神學。

關於神將如何在第三階段處理以色列人，我曾經也提出過自己的觀戰：以下摘自我自己的見證：

聖經講，基督再來前，猶太人的靈性至少有一定程度的甦醒。父親的心要轉向兒女，兒女的心要轉向父親。雖然從整體看，他們不一定承認耶穌，但應當對彌賽亞的來臨應充滿期待。顯然目前猶太人的狀況不是這樣的。他們寄希望的要麼是自己的軍事實力，要麼是外交努力與和平進程，再或者是國際社會的干預。總之，寄望於神的極其稀少。因此，神將會逐步挪去以色列人的幫助，使他們進到一種田地，即他們四處受敵，卻無人幫助，也無人同情，最後只好窮極呼天。許多美國基督徒說，美國如繼續支持以色列，就會受神的祝福，否則便會被詛咒。我認為這句話值得商榷。首先，毫無疑問詛咒以色列的必被詛咒，但並不表示政治、經濟、軍事上不能強大。亞述、巴比倫、希臘、羅馬等都曾苦待過以色列，但他們當時均是超級大國。他們受審判而敗落是幾代人以後的事──幾代人以後如何，並非現在決策者要關心的。其次，在猶大國與埃及結盟對抗巴比倫時，先知以西結卻說預言攻擊埃及全地，因為埃及作了以色列家蘆葦的杖，他們抓住你的時候，你就斷裂，傷了他們的肩頭，他們依靠你你就折斷，傷了他們的腰。神懲罰埃及，使他不能再作以色列家的依靠。因此，政治、軍事上對以色列的支持是福是禍很難斷定。我相信，美國興起可能是為了猶太人復國初期生存的必要，但最後這種聯繫必被砍斷。美國要麼加入國際反以大聯盟，要麼被懲罰，降為二、三流國家。

我相信以色列前面有更艱難的日子，這是神的計劃，為了讓他們認識到他們列祖的神才是真正的拯救。作為基督徒，我認為我們應當祝福他們，為他們禱告，願神讓他們回歸。在政治上，我們要支持他們的生存權，也應該承認應許地是他們的。至於其他的更多支持，我不敢妄評。

神最終處理以色列不是讓這個超級小國戰無不勝，所向無敵，而是給她製造困難，讓她左支右拙，眾叛親離，處處受敵。唯有這樣，才能使這個按西方人文主義原則建立，悖逆神的民族歸回。我預言過神必將移動美國這個以色列的最大盟友，隨着奧總統的上台，這一點正在實現。但我沒想到埃及，這個以色列半心，但重要性不下於美國的朋友神也要拿去。看起來約旦、沙特政府的倒台也不是不可相像的事情。穆巴拉克下台後，上台的一定是回教極端勢力──獨裁是防止回教極端分子掌權的唯一辦法。看來以色列將很快被圍困，不得動彈。今後的形勢如何發展，我們拭目以待，但一定是好戲連台。我越來越堅信基督再來就在我們這個年代，主耶穌，我願你快來。