最近有較多博文論及基督教和民主政治的關係。肯定後者源於前者的引經據典言之成理，否定後者源於前者的也旁徵博引言之鑿鑿。由此，思考基督徒該如何面對政治選擇的難題，有了以下的一點體會，也許是一種靈命的成長。

民主政治是否與基督教有關是個非常複雜的問題。其實很明顯聖經中“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。”的君權神授觀點與政權是否是民主形式的政體並沒有必然的聯繫。無論是民主形式的政權還是專制形式的政權，在有神論看來都是神在特定時期為維持人類生存發展而允許存在的政權。

應該說聖經對人的要求僅僅是絕對地敬拜上帝，完全地棄絕偶像，如己地關愛鄰人。但由於人的罪性根深蒂固，人人都常常因靈魂缺失而棄絕上帝，因自私貪婪而崇拜偶像，因驕傲自憐而歧視鄰人；即使神職人員也不例外，也會如此褻瀆基督的救恩。

聖經禁止崇拜偶像和世上人人都有罪的結論對屬於人世的群體政治有民主的啟蒙，這種啟蒙不是來自於某個自稱為基督教的宗教團體或宗教領袖。聖經雖沒有明確強調民主，卻指明政權的產生是源於百姓的選擇--什麼樣的百姓就有什麼君王來管治。

在人性罪惡沒有泯滅之前，不可能存在無政府國度，人管理人的政治必然不可或缺，也必然大量存在不公不義。民主政治也一樣，僅僅是人管理人的形式之一，必有缺陷；民主與專制也就五十步和一百步的差距。民主競爭也可在特定時間和環境下用"集中優勢兵力各個擊破政敵"。猶太教長老和祭司等人就是用這一戰法把基督釘上了十字架。所以，個人認為基督徒如果從事政治，要麼就準備像耶穌一樣背負十字架，要麼就像猶大那般需要時就出賣基督。

有人說"信徒心中的教義，是用來律己的，不是為了教化他人的。前者是真基督徒，後者是偽基督徒，區別僅在此。"。這就言過其實了。因為神在本質上是要把基督教聖經傳給所有的人，使得世人都能知罪悔罪從而得永生，基督徒就是要學耶穌在世時那樣關愛所有的鄰人。所以教義當然要用來律己，也可以用來教化人。既教化人，在自我競爭的人本主義的世界裡，自然難免也會觸及某個具體的政治議題；基督徒還真要做好萬一把自己釘上十字架的心理準備；不過也不必害怕堅持真理，基督派遣的聖靈時刻保守，基督徒在全面領會神的旨意的前提下坦率、正直、真誠地表明自己的認知，在個別具體的政治事件上篤信力行聖經原則，盡心盡意愛神並愛人如己，至多也就是背起十字架跟從主耶穌。而這正是基督徒應該堅持的使命和得永恒生命的必要條件。