任弟兄對改革宗的批評，可圈可點，有的說的有道理，但有的明顯有誤。

改教領袖馬丁•路德曾說：“教義就是天堂。”亞伯拉罕•凱伯爾曾說：“教義乃是上帝的至聖所。”梅欽博士在其名著《基督教與新神學》中指出：“我們如果注意耶穌這個人，卻忽略他的信息，就永遠不會與耶穌有生命的關係，因為正是這篇信息事耶穌成為我們的耶穌。” 路德當初在沃木斯議會上說：“這是我的立場，沒有別的選擇，願上帝幫助我，阿們！”梅欽評價說：“對教義無所謂，就不會有信仰英雄了。”

沒有基本的信條，缺乏基本的界定，就無法闡明真道，更無法傳遞真道。蘇穎智先生曾經談及當代神學分析中普遍存在的問題：“在神學分析中，用詞的定義是最基本的功夫，但在現今的辯論中，不但缺乏這樣的定義，而且已有的用詞定義往往十分模糊，有時不太適當，甚至有時犯了神學上的錯誤。這個定義的問題造成一種怪現象，便是持相同神學見解的人彼此互相辯論、不服。那時因為他們之間沒有共同的標準。”

例如，有人批評加爾文主義，但加爾文主義有幾千種，它的定義是什麼？有敬虔派的改革宗，有文化派的改革宗，還有聖潔派的改革宗。也不知道他批評的是哪一個加爾文主義。只是想像對空氣打機關槍，連稻草人也沒打着。

任先生批判的所謂加爾文主義，實際上是極端加爾文主義，這說明他實際上可能沒搞清楚什麼是加爾文主義。所以也談不上批評到位，有點遺憾。正統的改革宗都是批判極端加爾文主義的。正統的改革宗也不能簡單地限制在鬱金香5點上。至於說改革宗在“唯獨聖經”的教義上同樣採取了表里不一的態度，理論上當然有可能存在，不過有那麼多的改革宗教會，是不是每一個都是這樣，（任的文中說是“改革宗及其羽翼下的所有教會裡面”）如果沒有一個統計數字，覺得這樣的推理缺乏學術上的嚴謹和認真。並且任說“女牧者在加爾文教會中幾乎全面奪權”，我表示懷疑，至少我所在教會和附近的沒有這種現象。什麼叫幾乎全面？有沒有統計數字，占百分之多少，80%以上？？

極端加爾文主義只講『神的主權』，否定人的責任。

研究司布真的專家伊恩慕雷（Iain Murray）指出，當加爾文主義得到復興的時候，極端加爾文主義也隨之出現，反過來，當加爾文主義衰微的時候，極端加爾文主義也隨之消逝。

司布真指出極端加爾文主義的四個根本性錯誤。

1. 極端加爾文主義者否認來相信福音的邀請是毫無例外加給所有人的。他把傳福音的目的局限於呼召選民，因此只向選民宣講神話語的命令，邀請和要約。對他來說不 存在着對整個罪人的會眾的求情，呼籲和請求。司布真完全拒絕這種態度，他許多次好像這樣對每一位聽眾說: "'但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。" 盲目的眼睛，看着他；死亡的靈魂，看着他。不要說你不能；當你們聽到這命令的時候，我憑着他的能力說話的那一位要行一個神跡，瞎眼要得看見，死亡的心要因 着他的靈的有效的動工而跳躍進入永生。'

2. 極端加爾文主義者宣稱罪人到耶穌基督面前來的理由在於他自己認罪和得確據的經歷。極端加爾文主義者說，除非我們被聖靈內在動工，否則我們沒有這種理由。但 司布真宣講全人類都有相信的理由給了他們，這理由給了他們信靠主耶穌的權利。這理由就是在神的話語裡可以找到的，就是對普天下的命令，讓所有人向他們的罪 悔改，要相信主耶穌。司布真呼籲說， '不要等到你的感覺告訴你你可以冒險來到基督這裡，今天，按着你的本相你就有資格前來，因為神正真誠地呼求你到他的兒子這裡來得赦免。' 在他1863年所作的題為<相信的理由>的布道中，司布真告訴人們，如果這理由不在神的話語裡，而在於罪人自己的情況，結果就會是人被驅使去 看他們自己裡面，問, '我有沒有充分破碎我的心?'，而不是仰望一位歡迎人的救主。這正是今天的情形。司布真一針見血地指出，那些心破碎得最厲害的人，正是那些最強烈地感覺到 自己的心是頑固堅硬的人。

3. 極端加爾文主義者宣稱人的無能意味着我們不能在人還是無能的時候要求人到基督這裡來。他說，一條普世性的命令必須要以存在着一點點的能力為前提。司布真回 答道，他不會有一分一毫削弱調和人的敗壞和無助的做法。福音是本乎恩典，因此是建立在人的資源能力的絕境之上。只有以全然敗壞和人全然沒有能力為前提，福 音的榮耀和能力才能被傳講。司布真接着就會高舉神拯救的能力。在聖經里可以看到兩條線索，一條是宣告人因為死在罪中而無能為力，然而他要負起責任轉向神， 另一條線索是耶和華擁有主權來施加拯救。正如一個人指出的那樣，神做一半，人做一半的觀念是完全虛假的。神做一切，人也做一切，這是聖經的教訓。

4. 極端加爾文主義者否認神對世人的愛，他對神的本性有一種令人恐懼的歪曲，把他描述為發烈怒的，不能輕易被引發去愛的神。伊恩慕雷說，如果我們和基督有更多 的交通，我們就會更認識他，更愛他。那麼我們就不會不明確神願意罪人得到拯救。救主對拖延的耶路撒冷說，'我多次願意聚集你的兒女。'