然而東正教確是完全不同的立場。東正教作為最保守的宗教組織一直對社會的影響不感興趣，然而沒有立場其實就是立場，也就是說東正教盡力與當時的社會結構和諧，這樣東正教對東歐的社會主義的支持就成為被後人冰狗的痛楚。

從信仰的核心來看，這三個支派對社會問題之所以有這樣不同的立場其實是可以理解的。大家都知道耶穌最重要的三個門徒是：PJP--保羅，約翰，彼得。新約的主要作者就是這三位，他們也是教會的建立最主要的人物。在信仰上對應的就是 --信，愛，望。而這三個門徒所強調的信仰部分直接就是成為了後來的基督教的三大支派(這純屬個人理解)：天主教推彼得為第一位名譽教皇，不管彼得在天上願不願意。東正教強調與基督的愛的聯合，追求的是神秘的信仰體驗，對世界的變化不感興趣。而新教的”因信稱義，唯獨聖經，唯獨恩典”就是以保羅的信仰為核心支柱，這樣就把人從信仰上解放出來了，成為一個要直接面對神的平等的個體，也是後來的“人權”的神學基礎。這一解放也直接推動了“政教分離”對公民社會建立和文化教育的發展，難怪21世紀轉折那年，當PBS推舉過去2000年影響罪大的人物時馬丁路德好像是第一還是第二。。。

人們談新教對民主的推動除了政教分離人在神面前的平等，還有一個更重要的貢獻是人人皆祭祀的觀念，這樣信徒就不再是被動的對社會形態的接受者，而且是主動的參與者。從社會入手，在地方教會的侍奉參與，對社會活動的參與。研究發現對教會活動越參與，對教會越認同的人在社會上就更具民主意思。

當然就竟那種神學觀點更符合聖經，這是個無休止的話題，因為耶穌很清楚的提出了“我的國不在這世上”“神的物歸神，凱撒的物歸凱撒”同時也提出了“你們是世上的光和鹽”。

這些言論其實都只是文科生的功夫，也就是在講道理。然而公說公有理，婆說婆有理。俺也找到有一二位學者在做調查統計。其實若果以全球基督徒的人口與國家的民主程度的關聯來直接研究將更有統計上意義，這也是這篇小文的目的 (感謝紫鳥提出的分地域的研究建議)。

這裡我們要統計證明的是如果新教對一個國家的民主真的有正面的推動，那麼我們將會看到這二者直接的正關聯。如果宗教起阻擋作用，那我們會看到這二者直接的負關聯。為了證明，我們從

，全球民主指數的分布也從網絡得到。