根據新約聖經來說，假教師低估聖潔的必要性（從其教訓和個人生命就反映出來），就是他們最顯著的特徵。極多經文可證實這方面，舉一個例子，想一想登山寶訓中耶穌怎樣論到假先知：

你們要防備假先知（或任何聲稱自己發表神話語的人），他們到你們這裡來，外面披着羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑着他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。所以憑着他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我「主啊，主啊」的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」（太七15～23）

耶穌說憑着假先知的果子，就可以把假先知認出來。按照登山寶訓的上下文，那些果子明顯是指到聖潔和順服的果子。耶穌說惟獨遵行天父旨意的人才能進天國（七21），那些人可能曾傳道，趕鬼和行神跡，但若是多行不義，耶穌便會宣布自己不認識他們（七23）。

一種外來的恩典（A Foreign Grace）

除了人們行為的果子，說話的果子可以顯出他們是假教師。如果他們所教導的道理與新約核心教義相違，便是假教師。

        當然，教會中的教師都不會站起來宣布自己教導的道理與新約聖經相違。反之，那些人會忽略某些重要的經文，又曲解另一些經文，好要說服自己的受眾相信他們在教導真理。今天很多出名和具影響力的教師，會教導一種聖經以外的恩典，但那種恩典並不是會令人聖潔的真恩典。保羅教導真正的恩典，寫道：

因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日……（多二11～12，加上強調）

相反，猶大叫人小心假的恩典，那種恩典幾乎成了犯罪的許可證：

親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。因為有些人偷着進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。（猶3～4，加上強調）

那些人不認獨一的主宰主耶穌基督，怎可能「偷着進來」竟無人發覺？因為他們沒有站在會眾中間宣布：「我不認耶穌基督。」相反，他們錯誤教導恩典的道理，因而否認耶穌基督，將恩典變成放縱情慾的機會。

        這些人的信息可歸納如下：「神的恩典豈不奇妙？因我們得救是本乎恩，不是因着行為，故此聖潔並非得救的條件。因着神奇妙的恩典，就算人犯了姦淫和淫亂，只要相信耶穌，就能得救。」

        聖經指出非聖潔沒有人能見主（參來十二14），忘了這話吧。耶穌教導我們，我們的義若不勝於文士和法利賽人的義，就斷不能進天國，惟獨遵行天父旨意的人才能進天國（參太五20，七21），別放在心上好了。耶穌又叫我們竭力要進窄門，只要那扇門才通向生命，又說他真正的弟兄「聽了神的道就會遵行」（參太七13～14；路八21），但別太擔心吧。雅各布明說沒有行為的信心是死的，無法救我們（參雅二14、17），但別管這事實。保羅警告放縱肉體的人不會承受神的國（參加五20～21），千萬不要聽進去。閉上眼睛看約翰壹書，對所有真基督徒的記號視而不見，又要忽視其它新約論到同樣真理的經文。

        「不，我們不像律法主義者那般強調行為，我們已經發現神恩典的真理。」

不認主（Denying the Master）

這些假教師確實不認（留意雅各布的用詞）「獨一的主宰和主」（猶4，加上強調），因為他們心目中認為不管人是否順服，也能進天國，耶穌不必要成為那人的主宰和主。因而，他們透過自己的教導和生活方式就表明自己不認耶穌。

        對沒有分辨力的人來說，假恩典教師的口號聽來很合乎聖經，直接引自保羅的書信：「我們不在律法之下，卻在恩典之下！」「讚美神我們在基督里有自由！」「我們縱然失信，他仍是可信的！」人們曲解保羅的書信，並非新事。彼得向這等人發出警告：

並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照着所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。（彼後三15～16，加上強調）

這些人曲解聖經，自取滅亡，彼得還有更多的話要說。彼得後書第二章全章中，彼得叫人小心假教師「陷害人的異端」，他們「私自引進」這些教訓，「連買他們的主也不承認」（彼後二1）。

        再一次，何以竟有不認主的教義可以被私自引進來呢？明顯看來，這些假教師沒有公開宣傳：「我們不認主！」不，他們只是不認主的角色，因而不認主。這些人輕視順服的必要性。彼得寫到他們「隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗」（二2）。這些假教師堅持人就算邪淫，仍能得救。放縱肉體的私慾，絕對沒有問題，甚至鼓勵人這樣做；因此，「真道」便被毀謗了。

        彼得駁斥這種嚴重的謬誤，引述神昔日如何對待敬虔和不敬虔的人，重點決不容有失：聖潔的人得救，不聖潔的人沉淪。聖潔絕對必要：

就是天使犯了罪（不聖潔），神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代（不聖潔），曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞（聖潔）一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉（不聖潔），將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒。只搭救了那常為惡人（不聖潔）淫行憂傷的義人羅得（聖潔），因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人（聖潔）脫離試探，把不義的人（不聖潔）留在刑罰之下，等候審判的日子。那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的……（彼後二4～10，加上強調）

彼得與保羅的看法完全一致，毫無差距，將「放縱肉體的私慾」的人稱為「不義的人」，別管他們是否自稱是基督徒，也正朝向地獄走去。

        這些假教師也引誘了真信徒偏離聖潔的道，叫他們再沾污自己，回到比自己得救前更糟糕的境況：

他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾、和邪淫的事，引誘那些剛才脫離妄行的人。他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：「狗所吐的他轉過來又吃，豬洗淨了又回到泥里去滾。」這話在他們身上正合式。（彼後二18～22）

我們從這段經文可更了解假教師的信息。彼得寫到他們受到「肉身的情慾和邪淫的事」挑動，承諾給人自由，卻實際上令人成為罪的奴隸。他們的信息與現代假恩典教師的信息大同小異，都把聖潔重新定義為律法主義，把順服看為是「信靠行為」。「享受你在基督里的自由，」他們宣揚：「不要聽信那些扼殺恩典的人，他們只有一大堆規則。」

        於是，連真信徒也被騙，偏離窄路，朝向滅亡的闊路走去。他們以為自己發現了耶穌賜下和保羅遍傳的恩典，忽略了耶穌在登山寶訓中列明的要求及保羅書信中「令人逐出天國」的罪。

        留心，彼得寫到那些信徒是才剛「脫離」那些慣了「妄行」的人（二18），即是未得救的人。下一節經文中，彼得又講到同一件事，表明這些人「因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢」（二20）。故不要弄錯這事，這些人並非慕道者，也非假信徒，卻是已經重生，與自己得救前生活得不再一樣。

        可是，他們卻受到假教訓欺騙，輕看聖潔的重要性，強調一種假恩典。結果，他們再次被「世上的污穢」「纏住制伏」（二20），當下他們「末後的景況就比先前更不好」（二20）。他們從前「曉得義路」，如今卻背棄了「聖命」（二21，加上強調）。

        可嘆今天極多聲稱的基督徒從未「曉得義路」，因他們從一開始便聽信了假福音。他們整個「基督徒」生涯中也享受被罪捆綁，以為自己一直享受神奇妙恩典的自由。從這方面來看，這些人有別於彼得所寫到的人，他們並不是回到泥漿里的豬，乃是從沒離開泥漿的豬。

「請替我們的耳朵搔癢吧！」（"Tickle Our Ears, Please!"）

就如保羅的時代一樣，今天很多人聽信假恩典教師的道理，因他們講論人們喜歡聽的教訓，正如保羅預告：

因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。（提後四3～4）

清楚看來，保羅論到那將會來的時候已經來臨了，人們自然喜愛聽到神奇妙的愛和恩典，很想聽耶穌怎樣處理掉他們的罪，救恩是怎樣白白送予他們，又如可單憑信不靠行為而得到，這幾方面確是事實。但神的恩典就是從此處開始遭到修改。

        今天人們告訴我們，悔改只需改變思想，不必然要改變行為。人信了耶穌，仍可繼續不斷犯罪。人能夠在重生後卻不顯出任何聖靈內住的憑據。基督徒可以犯姦淫，我們必不可論斷他們，因我們不曉得他們的內心。若有人說聖潔的人才能進天國，只會被視為是律法主義者。信心沒有行為也能救人。只要人們口頭上認信基督，即使不遵行神的旨意，仍必定會進天國。如果某人曾有一分鐘的信心，必然永遠得救，就算他後來離棄信仰，成為無神論者，重返淫亂的生活，救恩還在。很多真基督徒與非基督徒沒有兩樣，他們被界定為一種特別的信徒類別，稱為「屬肉體的基督徒」。

        很多人毫不猶疑聽信了這些謊話。請考慮下文引自某些今天美國著名教師的說話，那些人的名字在基督徒圈子稱得上是家傳戶曉：

「那場布道會結束後不久，那帶領他信主的布道家便離棄了信仰。那人的家庭破裂了，他在美國流離浪蕩，好像畜牲一樣，最後酗酒死在芝加哥南部某處的溝渠中……但若你接受了主耶穌基督作你的救主，你仍是神的兒女。你可不認他，他卻永不會不認你。」

這番話對嗎？耶穌說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（太十33）此外，保羅寫到酗酒的人不會承受神的國（參林前六9～10）。

「我們得救，因我們曾有一刻表達自己相信永恆的主……即使信徒因着任何緣故變成非信徒，那人仍不會失落救恩。」

我們只須「有一刻」相信，就會永遠得救嗎？耶穌說「信（譯按：英文用現在完成時態，表示在過去曾有一刻相信）……的必然得救」（可十六16），就是這意思嗎？若是的話，我們就必然推斷假如我們曾有一刻不信，也必會永遠沉淪，因耶穌再說：「不信（譯按：同樣是用現在完成時態）的必被定罪。」（可十六16）

        同時，這位著名教師拼命修改聖經，迎合自己的神學，實際上使地獄變成天國：

「耶穌的比喻中，『外面黑暗之處』是指到甚麼地方？『外面黑暗之處』仍在神的國度之內，但位於在世忠心信徒將會居住的地方之外，忠心信徒會有特別的地位或權柄。」

        「『外面黑暗之處』並非代表一處地方，卻是象徵影響力和特權。天國里沒有這樣的地方，這純粹是修辭手法，形容那些人在神的國度里地位較低。」（強調了他的話）

這位教師也想說服我們相信「哀哭切齒」「並不如很多人所想那樣象徵痛苦」。相反，「哀哭切齒」象徵不忠心的信徒知道自己沒有在地上順服，無法得着賞賜，故在天上感到沮喪，真是令人出奇：

「神看為忠心的人會歡喜，損失的人便會哀哭。有些人慶祝自己忠心，另一些人則因自己不忠而沮喪，咬牙切齒，哀嘆自己短視和貪心。」

        「我們不知道這歡喜和哀哭的時候會維持多久，但雖然這些人的工作被火燒了，但他們也必不會永遠哀哭切齒。」

這番話對嗎？耶穌講到「外面黑暗之處」時，是否表示那裡是天國的某處地方，不忠和貪婪的基督徒將會其中暫時哀哭切齒，後悔自己沒有爭取賞賜？答案很明確，請參考太八10～12，十三24～30、36～43，二十四42～51，二十五14～30；路十三22～28。貪婪的人會否進天國？參考林前六9～10；弗五3～6。

        有些教師更容許基督徒犯下嚴重的罪，仍可進天國，實在令人驚訝。我們著名的電台牧師論到保羅警告人慣常隨從肉體的人不會承受神的國，這樣說：

「承受神的國是關繫到你在天國會得着多少賞賜，不等於進天國。所以，你若不弄清楚承受天國和進天國的分別，因着這些問題（那牧師竟不稱這些是罪），就會覺得自己不會進天國。但因着這些問題，你可能會失去一些好處。」

這番話對嗎？請比較林前六9～10、林前十五50～54及太二十五34～41。

        耶穌和保羅都表明犯姦淫和淫亂的人不會進天國，有一位很出名的電視牧師卻這樣說：

「但基督徒仍可能會失去天上的賞賜。甚至，有些基督徒靈性變得麻木，又因着在地上犯姦淫或淫亂，因而失去天上的賞賜，我們可以想象一下他們那時會感覺如何。失去永恆的賞賜，來換取一瞬間的性快感--肯定是最不明智的交換。」

另一位入行甚久的電台牧師被聽眾問到：

問：我想自己十五歲時已經重生，感到快樂和在基督里安穩。但後來罪來到我生命，我走上了墮落的路。我結了婚三次，犯姦淫，酗酒。我當年到底重生了嗎？

答：你內心感到困擾，表明你說自己十五歲時已經重生，確是真實的。

那人的內疚感可以證明他真正得救嗎？參考羅二14～15，可找到答案。人若犯姦淫和酗酒，會否得救？我想你已知道答案，我無需再提。

神為何不阻止假先知和假教師？（Why Doesn't God Stop False Prophets and Teachers?）

舊約的時候也有假先知起來引誘神的子民，同樣地，從他們的果子就可把他們認出來。他們的生命和言論表明他們內心的不潔，也貶低聖潔的必要性，引誘神的子民不全心全意順服耶和華。

        我們可能會問，神為何不阻止所有假先知和假教師？或最少禁止他們發言，攔阻他們將神的恩典變成放縱情慾的機會。或者下文可找到答案，見於神借着自己的真先知摩西所說的話中：

你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神跡奇事，對你說：「我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧。」他所顯的神跡奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心、盡性、愛耶和華你們的神不是。你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。那先知、或是那作夢的，既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神，要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道，你便要將他治死，這樣就把那惡從你們中間除掉。（申十三1～5，加上強調）

神是否真可能容許假教師散播假教訓，藉以試驗我們？有些教導叫我們感到犯罪沒有問題，甚至引我們偏離義路，這段經文怎樣論到這些教導？這段經文確實令人清醒過來。

        明辨是非的人該怎樣行？舊約的時候，神命令這些人要除掉百姓中的假先知，因他們「勾引（他們）離開耶和華（他們）神所吩咐（他們）行的道」，乃是死罪。

        當然，教會沒有權執行死刑，但不意味假教師可以橫行無忌。最低限度，假教師要接受愛心的對質和糾正，免得他們只是由於不明白聖經，才犯下那些錯。很多人只是套用自己從某人書上看到的說話。有些人不斷散播自己的異端思想，就應被揭發出來，不再在任何方面供應他們，好叫他們的「事工」終止（參約叄一9～10）。只要人們停止供應金錢，不再購買他們的書籍和盒帶，極少假教師可長久存活下去。

        可是，你要肯定無論我們怎樣做，至終都會有假教師出現，因為聖經已經如此預言（參提前四1～3；提後三13，四3～4）。保羅警告羅馬的信徒小心「不服事我們主基督」的人時，言簡意賅地形容了這些人，表明他們還未得救。我們也要提防。

弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語，誘惑那些老實人的心。（羅十六17～18，加上強調）