“那字句是叫人死，精意是叫人活”（林後3：6）

這節經文無論在神學院還是在教會當中都是引起激烈爭論的經文，尤其是在華人基督徒圈子裡，因着和合本將“πνεῦμα  (pneuma 4151)””這個希臘文譯成了“精意”（儘管在括號內標明了“精意或作聖靈”），這節經文的濫用就更加到了慘不忍睹的地步；許多英文版本也是譯作小寫字母開頭的spirit,而不是大寫字母開頭的Spirit或Holy Spirit，這就給s英文世界的讀者一個很大的想象空間，讓讀者按照自己的私意解經。這種曲解完美地表達了“望文生義”的醜陋，極具諷刺意味的是，這些望文生義的丑角往往試圖用“那字句是叫人死，精意是叫人活”來諷刺嚴謹解經的基督徒，他們以為他們隨着自己的私意飄然冥想出來的東西是抓住了聖經的精意，而那些嚴謹解經的人死扣字句，卻沒有得到精意，就象舊約的法利賽人，拿聖經經文壓人，所以字句要人死；而他們從來不拿聖經壓人，所以他們是活的，也讓叫人活，真是貽笑大方。造成這種局面的原因很多，其中一個根本的原因是林後3章是號稱新約聖經最難解經的章節之一，要按正意解經就離不開上下文，脫離上下文解經就必然按自己的私意解經。而林後3章實際上設計“蒙頭”、“帕子”、“榮光”、“重生”、“石版”、“心版”

 在解釋所有其它之前，我們首先要糾正的是合和本對“πνεῦμα  (pneuma 4151)”這個希臘文的翻譯，儘管合和本在括號內標明了“精意或作聖靈”，但沒有太多人願意注意，而“精意”對應於“字句”來說給說漢語的人太多胡思亂想的空間，pneuma 這個字只能翻譯成“聖靈”，因為唯獨聖靈才能“叫人活”，唯獨聖靈才能使人重生。因此，甚至許多英文版本譯為小寫字母開頭的spirit也是錯誤的,而應該譯作大寫字母開頭的Spirit或Holy Spirit。

保羅在林後3章實際上是用哥林多教會的真信徒來舉例說明什麼叫做“重生”。保羅來舉例說明，教會裡不服保羅的人要保羅拿出薦信來，保羅說“你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的”（林後3：2），用大陸通俗的話來說，哥林多的真信徒就是保羅的“成果”，而這些大家都心知肚明，比任何推薦信都可靠。但這些“成果”（重生得救的真信徒）是如何得來的呢？保羅說是從“永生神的靈”而來的（所以林後3：6將pneuma翻譯成“精意”或spirit就是一個不得不糾正的錯誤），正如耶穌所說的“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國”（約3:5）。保羅說之所以你們信了，乃是聖靈重生了你們，並不是我們有什麼能耐來承擔新約的執事，而是神要我們承擔，但神要我們“憑”什麼來承擔呢？保羅說“不是憑着字句，乃是憑着精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活”（林後3：6）那這是什麼意思呢？為什麼要跟舊約的執事摩西作比較呢？如果“字句叫人死”，那還要“傳字句”幹什麼呢？難道是要“殺人”嗎？為什麼保羅還要信徒“大膽講說”呢？難道是要“大膽殺人”嗎？讓我們看看“字句叫人死”的意思。

    這節經文解釋主要有如下幾種：

    1.從釋義學的角度來區分字句和精意（應該譯作“聖靈”），是聖靈默示（呼出）經文（字句），賦予經文意義，所以經文（字句）要從屬於聖靈。不過，這種區分並沒有說出保羅所說的字句與聖靈各自的功用：要人死，叫人活。而保羅對字句的解釋方式根本就沒有作任何的說明。因此，這種從釋義學的角度來解釋這節經文是有問題的。

    2．從律法的角度來看，“字句”被解釋是“律法”，這樣的話“律法”就與“精意”（靈）就相對立，從效應上來看，新約廢棄了舊約的律法。但這種說法與保羅在別處所說的律法是“聖潔的、公義的，良善的”和“屬乎靈的”（羅7：12，14）相牴觸。我們從沒有靈的律法中釋放出來，但我們在聖靈引導下以新的方式遵守律法，以此來服事神（羅7：6）。從保羅對律法的闡述來看，我們知道他並沒有將律法與靈對立起來。

    3. 從守儀文的角度來解釋，一個人外表想守住律法（字句），但內里卻忽視律法。而當聖靈掌控了一個人的心的時候，這人就有能力服從律法和實現律法真正的意圖。正如保羅所說：“而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人。真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的”（羅2：27-29）。我們將守外面儀文律法（字句）與藉著聖靈內里真正的順服區分開來，實現了律法要表達的目的：叫人活。

    從歷史上來看，以色列人漠視舊約的字句就是“字句叫人死”的明證。當神在西奈山將十誡刻在石版上時，以色列人卻將山腳下拜金牛犢，他們不順從舊約的結果是三千人死掉（出32：28）。與此對照的是，迦勒蒙福得長壽以及在應許之地得產業，因為他有着不同的靈，全心跟隨主（民32：12；14：24；書14：9；申1：36）。

    保羅在其它地方將律法（字句）和靈作對照時這樣寫到：“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了”（羅8：2）。律法（字句）並沒有被廢棄，因為聖靈藉著律法（字句），賜律法（字句）與能力，叫神的聖約里的子民活（結36：27）。聖靈使得信徒在新約時代明白神的律法之含義，這新約的時代是聖靈的時代，正是這聖靈叫神的子民活過來。若沒有聖靈，人面對律法的字句就是一個主體；但有聖靈的同在時，人就是一個客體；若聖靈住在信徒的心裡，他們就會將自己置於聖道（字句）的權柄之下，他們自己這時不是作為一個主體，而是作為聖靈（精意）的客體。用尼西亞信經的話來說就是：“我信聖靈是主，賜生命者”。

這樣的解經符合林後3章的上下文嗎？要徹底明白林後3：6，不搞懂林後3：12-18是不可能的，而這段經文堪稱新約聖經最難解的經文之一，因為涉及到蒙頭，經文一涉及蒙（第二聲）頭就蒙（第一聲）頭。這段經文引發無數的解釋和觀點，結果是有關這段經文的文獻汗牛充棟。為了提出一些看法，在解釋這段經文以前我小結一下這一章的突出要點。

在這一章的四個片斷(vv. 1-3, 4-6, 7-11, 12-18)當中，最後一個片斷是保羅將舊約對神榮耀的教導運用到新約。緊接著這個結論性的片斷，他解釋了聖靈在神子民生命里的工作，他構建了舊約時期和新約時期的平行結構來作這個解釋。他用強調藉著主的靈信徒所擁有的自由來點出這個差別。最後，他以薦信作為本章開頭(v. 1) ，而以證明救恩的榮耀信息轉化人的生命作為本章的結尾。那個證據證明了他的使徒身份，神正在使用他作為福音的執事。因此，這個最後的片斷是對下一個片斷(4:1-6)（保羅在2:14就開始了得討論的一部分）很合適的介紹。

“我們既有這樣的盼望、就大膽講說”（林後3：12）這節經文的第一個字將前一段和現在這一段連接了起來，藉著這個字保羅延伸前一節經文的教導來繼續他的講章，在(vv. 7-11)他開始解釋摩西帕子(Exod. 34:29-35)的含義，現在他在先前的教導上建造。

第一個子句的因果關係的含義有著前一段作為它的基礎，新約長存的性質讓保羅和他的助手們充滿了盼望，因為他們的盼望是建立在聖靈的同在和權能(v. 8)以及將義帶給人的事工之上的 。在新約中，盼望這個字從來沒有表達負面期望的意思，而總是表達一個好的正面的期望。在這裡它指向伴隨著福音事工的那種超越的榮光(西1:27)。

“就大膽講說”（“We are very bold”） 。這個短短的字句裡面充滿了意義，因為它是對先前的陳述以及保羅介紹用帕子蒙不蒙臉的小結。從“3：12我們既有這樣的盼望、就大膽講說、 3:13不像摩西將帕子蒙在臉上、叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局”（林後3:12-13）這兩節經文中間的轉折詞“不像”來看，“大膽講說”實際上就是“蒙頭”的反義詞，說的是傳道人不懼怕人而敬畏神放膽講道的敬虔品質，是說神的道之榮光因着傳道人的放膽直白地傳講而沒有任何遮掩地傳給了神的百姓，這道就是那“真光”，但“光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。”（約1：5），“祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂”（約1：11），神的子民要逼迫福音的執事蒙頭。

古敘利亞文對這裡的翻譯字面上這樣說：“我們行動不蒙上眼睛地行動。”with uncovered eye這個意思是“公開”的短語常常出現在古敘利亞文新約聖經裡面，而這個字有一個變體"with uncovered face （or head）." “不蒙面（或頭）”，這個變體出現在18節，因此在12節裡面是作為“大膽bold”的同義詞。

哥林多人能明白保羅所講的嗎？能的，因為保羅曾經是他們長達十八個月的教師（徒18：11），他們熟知他的教導。他們不象我們一“遇見蒙（第二聲）頭就蒙（第一聲）頭”。

藉著“大膽”之表述，保羅預見本章的末尾，在那裡他用到“敞著臉”這個詞（18節）。他是根據他對出埃及記34:29-35 的解經和這個字在基督教的應用來奠定這個字用法的基礎的。他明白表示他屬靈的和稱義的職事（8和9節）對神和人都是敞開的。對於同道的信徒，他有著一種大膽，表現在傳道時是敞開臉的，就象主耶穌的口頭禪“我實實在在告訴你，I tell you the very truth、、、、”。

即使在英文裡，我們在12節的結論當中加了一個句號，希臘文卻用一個連詞“和”表明一個句子延續到下一節經文。保羅將我們令人尊敬的大膽與摩西在與上帝的同在之後蒙在他臉上的帕子相比較。但是，摩西這一舉動的含義是什麼呢？

“不像摩西將帕子蒙在臉上、叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局． 3:14但他們的心地剛硬．直到今日誦讀舊約的時候、這帕子還沒有揭去．這帕子在基督里已經廢去了”（林後3：13-14）這兩節經文的最後一部分提出了一個問題，那就是"at the end（結局）"  保羅到底是什麼意思。有些譯本為了表達這節經文的意思，加上"of glory" 變成"at the end of glory that was being set aside" (例如 NRSV)。我現在要對這節經文作一個字面上的翻譯，再來闡明它的意義。

    “摩西將帕子蒙在臉上。”為什麼摩西要蒙住他的臉？舊約的經文（出34：33-35）說摩西的麵皮因耶和華和他說話就發了光。在神面前摩西就揭去帕子，在以色列民面前就隱藏他的臉。不過，他這樣做不是在他跟百姓講話之前，而是在講完以後：“摩西與他們說完了話、就用帕子蒙上臉 ”（33節）。但是保羅說摩西“叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。”榮光一詞文中是沒有的，儘管不少譯者將之加入文中（見7節）。

    問題不出在摩西的帕子或他發光的臉，而在於這個經節的最後一部分“將廢者的結局。”這節高深莫測的子句到底是什麼意思呢？學者們在解釋結局這個字時，要麼說是目標，要麼說是終結。有些人說結局這個字意思是就“終極意義”的目標，並引用羅馬書10：4：“律法的總結就是基督”來支持。儘管目標這個概念值得考慮，但最後幾個字“將廢者的”卻似乎更合乎終結的解法。難道終結就意味著摩西漸漸退去的榮光好比漸漸消失的夕陽嗎？保羅在這節經文裡並沒有特別地用榮光這個字，他只是寫道：“將廢者的結局。”這一措辭乃是說，不僅摩西的職事會終結，而且那個約的舊結構本身也最終會終結。此外，我們發現保羅這裡的措辭頗為冗長，用“結局”和“將廢的”這兩個表述彼此支持，來強調同一個信息。最後我們要提一下的發現是，在希臘文新約當中，telos這個字通常意思是終結，而沒有目的或目標的意思。

出埃及記（34：29-35）的上下文在教導說，以色列人因為他們的罪疚的良心控告他們，使得他們無法正視摩西臉上發出的榮光。他們毀了上帝與他們立的約，那約是他們發誓要遵守的（出24：3-8）。他們的罪使得他們不可能去看那代表神本身的榮光。以色列人害怕摩西所發出的光輝會帶來上帝對他們執行復仇。他們怎麼能受得了從那位聖潔而不容任何罪的上帝所散發出來的光輝呢？上帝全滿的榮光會毀滅以色列人。他們知道他們若能看見神，他們就會死（創32:30; 出33:20; 士6:22-23; 13:22）。但是，當神在西奈山直接跟以色列人說話時，或藉著摩西間接根他們說話時，祂就將祂的榮耀顯現給他們了。 因此，神的榮耀和神的話語是形影相隨的。

每當摩西傳講神的話語的時候，他就不蒙頭。當神的話語臨到摩西或藉著摩西臨到以色列人的時候，摩西就不蒙頭，這樣神的榮光可以毫無遮蔽地散發出來。因著以色列人的罪，帕子蒙在了摩西的臉上。以色列人不僅沒有悔改，反而要摩西蒙著頭，因為他們根本不要看見他發光的臉。他們選擇活在罪中讓他們的心更加剛硬。因此，是他們自己要廢除摩西的職事、神的榮光和盟約的舊結構。

“但他們的心地剛硬．直到今日誦讀舊約的時候、這帕子還沒有揭去．這帕子在基督里已經廢去了”（林後3：14）中的“但他們的心地剛硬。”轉折詞“但”語氣是很強的，明確無誤地點出要摩西蒙頭的原因。摩西蒙頭，不是因為榮光漸漸褪去，而因為亞倫和所有以色列人害怕接近他（出34：30）。他們的恐懼從他們罪疚的良心泛起。與此顯明對照的是，一顆清潔的良心會展現出自信，使得人坦然無懼（不蒙頭）來到神的面前。保羅解釋以色列人的這種恐懼是他們拒絕順服神；也就是說他們的心地被罪迷惑而剛硬（來3：13）。的確有福音傳給他們，但他們沒有信心與所聽見的道調和（來 4：2）。他們的思維方式變得剛硬，他們的思維處理機制根本沒有向神的道敞開。這世界的神弄瞎了他們的眼睛，以致他們無法明白聖經（4：4；比較可 3：5；約12：40;徒28：27），那惡者掌控了他們的心思。

    “這帕子在基督里已經廢去了。 ”保羅自己已經從他自己在其中長大和受教的舊約狀況中走了出來，在臨近大馬色的路上歸正後，保羅接受了新約的結構，對他來說，基督通過開他屬靈的眼睛而掀掉了帕子。反過來，保羅受差遣傳福音，去打開當時的猶太人和外幫人的眼睛（徒26：18）。

神與他的子民所立的約基本上是一樣的，因為以色列的神與在耶穌裡面顯現自己的神是同一位神。舊的約與新的約不同之處在於神在耶穌基督里的救贖行為，這樣一來，新約乃舊約的結局。作為神家中的僕人，摩西是第一個約的中保，但基督作為神家中的兒子作了更美之約的中保(來3:1-6; 7:22; 8:6; 9:15)。

唯有活在基督里才能掀掉那蒙在舊約上寓意的帕子，當新約的榮光光照了基督的百姓心思意念時，那帕子就被挪到一邊了。拒絕耶穌基督使得帕子原封不動，就跟曠野里頑梗的以色列民一樣是剛硬的罪人。

許多世紀以來，以色列人活在與約櫃相關的神榮耀的同在當中，先是在會幕當中，後來在聖殿裡面。然而這榮耀卻始終因著人對滿足神盟約的要求的悖逆不順服而被遮蔽。以色列人接受刻在石板上的律法，石板存放在約櫃當中，也就是神的同在。以色列人只在外表上尊重這石板，內心卻無效應，因為律法寫在石板上，而沒有寫在人的心思和意念里。在舊約時期，以色列人沒有接受在基督里的救恩以及聖靈的賜給。但及至時候滿足的時候（加4：4），耶穌來到他自己的百姓當中，猶太人還是拒絕認他（約1：11）。此外，當聖靈降下的時候，耶路撒冷特權集團的反對導致對教會的大逼迫（徒8：1）。帕子蒙住了人們的心。

“然而直到今日、每逢誦讀摩西書的時候、帕子還在他們心上”（林後3；15）,"是的，直到今日Yes, even today."不少翻譯版本用轉折詞however然而作為這個句子的第一個字。但若保持平行對照的話，希臘文的alla 最好理解成加強語氣的Yes，而不是轉折詞however。也就是說，保羅要人注意當時的現實，他的同胞仍拒絕基督。沒有基督，他們就仍然活在舊約的光景當中。為了強調起見，他提醒他的讀者那無可爭議的事實就是，即使在他當時的時代那些拒絕基督的猶太人跟心硬的以色列人是在同一個水平的。因此，他重複時間的參照：“直到今日。”

"每逢誦讀摩西書的時候、帕子還在他們心上。"現在保羅比在前面的經節說蒙在“舊約的閱讀”上面的帕子更加詳細明確，這裡說的是蒙在“猶太人心上”的帕子。也就是說，要挪去帕子不只是一個知識的問題，而也是心的問題。保羅比說以色列人的意念剛硬更進了一步，在這個平行對照當中他寫到，猶太人的心是昏暗的，而心是人的內在核心和根源。

“帕子”不再是指一片蒙在摩西臉上的布，而是寓意地描述心的剛硬。帕子代表拒絕接受神在耶穌基督里的啟示的完成。心上的帕子也就是心蒙脂油（見賽6：10），保羅的同胞有眼，卻拒絕睜開去看；有耳，卻不願去聽；他們有著一顆閉鎖的心。每逢在會堂里誦讀和解讀摩西書敬拜的時候，帕子就遮蔽了他們的理解能力。正如以西結書所說的“石心”一樣，以西結時代神應許被擄的人說：“我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章”（結36：25-27），而神的那個應許在當時被擄的人回歸耶路撒冷得到部份的應驗，而在新約五旬節聖靈澆灌下來的時候就大大應驗了。注意以西結書說的具有“新心（肉心）新靈”的人和林後3章所說的“敞着臉”的人是一回事，他們的特徵都是“明白聖經”，擁抱純正的教義，因為“主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由”（林後3：18）；神的靈“使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章”（結36：27）。保羅說的“聖靈叫人活”（林後3：6）就是這個意思，他作新約的執事（勞苦傳道的僕人）所仰賴的是新約聖靈已經澆灌下來了，聖靈暗中改變了神所預定得救之人的心，他放膽傳道，這些人原來“石心”已經被聖靈改變成了“肉心”（對神的話有正常的反應，而不是心地剛硬），他們心上的帕子已經被主的靈給挪去了，他們不再逼迫我把帕子蒙在臉上（蒙頭）。保羅在這裡並不是說他是使徒，從主耶穌那裡領受話語，所以他傳講的是漢語所說的活的“精意”的東西，而別人講的都是死的字句（事實上那些逼迫他拿出薦信的人和他的同胞就不聽他的“精意”）保羅根本沒有那個意思。因為摩西並不是因為不懂舊約聖經的“精意”而傳不出聖經的“精意”給以色列人。不要忘了，摩西可是摩西五經的作者啊，他當然是最懂舊約聖經的人了。摩西作舊約的執事與保羅作新約的執事，兩者的差別不僅在新舊約本身，前者是上帝刻在石版上的，但即便如此，還是“尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉。”（林後3：7），舊約聖經仍然是神的真光，聖靈在舊約也動工，但新約時代不僅有新約本身的全備啟示，更有聖靈澆灌下來，改變人心。所以保羅放膽傳道，那些被聖靈暗中改變了心的人，聽了保羅的道就信了。所以保羅說那些人就是他的薦信，因為那封薦信是神為他寫的，“不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上”（林後3：3），只不過藉着保羅和他的同工勞苦傳道而“修成的”（林後3：3）。

既然新舊約的執事摩西和保羅靠的都不是字句，都是靠着聖靈，且“字句叫人死”，那麼神的僕人整天禱告聖靈動工“叫人活”不就得了嗎？幹嘛還要“勞苦傳道”呢？而且還要“大膽講說”（林後3：12）呢？

前面我們已經講過“字句叫人死”的意思，律法的功用之一是知罪，沒有一個人能因守住律法而被稱義的，倘若沒有神施恩拯救，律法只能叫人死。但我們不要忘了人的重生是“從水和聖靈”生的（約3：5），耶穌對尼哥底母說這話是指着以西結書說的，這裡的“水”乃是指神的道。上帝讓先知如何讓那堆“骸骨”（屬靈的死人）復活的呢？上帝說：“你向這些骸骨發預言說，枯乾的骸骨阿，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骸骨如此說，我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裡面，你們就要活了。你們便知道我是耶和華。於是，我遵命說預言。正說預言的時候，不料，有響聲，有地震。骨與骨互相聯絡。我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息。主對我說，人子阿，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說，氣息阿，要從四方（原文作風）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊”（結36：4-10）。“向骸骨發預言”就是（對那些額堅心硬面無羞恥的以色列悖逆之家）講道，“向風說預言”就是向神禱告，祈求聖靈動工。所以，福音的執事要做的就是“專心以祈禱傳道為事”（徒6：4），而不是“撇下神的道”（徒6：2）只禱告神做工就好了。當使徒執事們“放膽講道”的時候，“神的道興旺起來。在耶路撒冷門徒數目加增的甚多。也有許多祭司信從了這道”（徒6：7）。神的道興旺與否直接關係得救的人數目。因為彼得說我們得了重生乃是因為“神活潑長存的道”這“不朽壞的種子”（彼前1：23）。彼得這裡說的“種子”希臘文實際上的詞彙是男人的精子σπορά (spora 4701)。稍微有些醫學常識的都知道，不育的基本病理機制就是精液稀薄，精子畸形。當傳道人害怕逼迫為了一碗紅豆湯而蒙頭（不敢放膽講道）時，他就自然會將真道water down（稀釋），這就跟“神的道興旺”剛好相反了。要記住“帕子”的典故，傳道人放膽講道就是不蒙頭，這樣真道的光就毫無遮蔽地照到會眾。這就是為什麼保羅說“男人禱告或講道的時候，如果蒙着頭，就是羞辱自己的頭（基督）”（林前11：4），他自己正是這樣的傳道人，因為基督就是這樣傳道的，這也是為什麼保羅在林前11章一開頭時說：“你們應該效法我，好像我效法基督一樣”（林前11：1）。耶穌基督來到地上的事工概括起來就是“走遍各城各鄉，在會堂里教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症”（太9:35），以教導居首位。當耶穌“見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般”（可6:34），而耶穌表達他憐憫愛心的行為是“開口教訓他們許多道理”（可6:34）。

有人會問，教會裡的人都充滿了愛心，有那麼可怕嗎？值得傳道人還非得“大膽講說”（林後3：12）嗎？熟悉哥林多後書的人都知道，保羅在這卷書裡幾乎用了一半篇幅為自己辯護，而逼迫他的人正是那些要他拿出薦信的“教會內人士”、所謂的“弟兄姐妹”。我曾多次教導以西結書，每次我都特意強調這卷書是講“以色列悖逆之家”的，也就是說是講“教會內人士”的，結果第二次上課時總是有人說“那些人是外邦人，當然不會聽先知的”，每次都這樣，讓我異常震驚。我告訴他們上帝清楚說了：“你受差派不是到一個說話難明、言語難懂的民族那裡去，而是到以色列家去；不是到說話難明、言語難懂的眾多民族那裡去，他們的話是你聽不懂的。但是，如果我差派你到他們那裡去，他們必聽從你。以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我，整個以色列家都是額堅心硬的。”（結3：5-7）。神的子民可怕都何種地步？上帝是這樣告訴先知的：“人子啊！至於你，雖然荊棘和蒺藜在你周圍，你又住在蠍子群中，你不要怕他們，也不要怕他們講的話。他們原是叛逆的民族，你總不要怕他們講的話，在他們面前，也不要驚惶。”（結2：6），你注意到了沒有，上帝在一節經文裡連用了三次“不要怕”，說明這幫口裡滿是愛的傢伙實在太可怕了，你想想你周圍都是荊棘蒺藜和蠍子，你怕嗎？這就是教會的境況，從彩虹就不難看到這種壯觀的景象。但做先知的卻不可以“蒙着頭”，否則上帝要跟他算賬的，倘若他不警戒，那死去人的血要算在他頭上的（結3：17-21）。上帝為什麼要以西結不可以閉嘴？因為先知不得不對骸骨說預言，那是讓骸骨復活關鍵。如今聖靈澆灌下來了，永生神的靈將人心的帕子揭去，保羅就憑着這叫人活靈放膽講道，他們就得救了，得救的人也就成了神為保羅寫的薦信。