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平安。這個問題很大，我考慮下一周“問答與回應”以專題的方式介紹一下“馬丁路德的基督論”，特別是馬丁路德論舊約中的基督。關於相關的討論（附件收到），我的建議如下。第一、不能離開聖經討論教義，不能用教義論證教義，用傳統論證傳統；也不能 傳統與聖經並行，甚至在實質上，將傳統放在聖經之上。與其“干啃傳統”，不如“干啃聖經”。因為再偉大或純正的傳統，只能是從聖經來的，並只能是對聖經的某一種角度的理解。教義永遠小於聖經，宗派教義尤其如此。我們只能在堅守教義的同時繼續向上帝“開放”。正因為如此，聖經以歷史敘事而非系統教義和邏輯論文的方式賜給了我們。這是聖靈最好的啟示，但願我們不要忘恩負義，駱駝吞進去，蠓蟲濾出來，丟棄魚和麵包，卻鼓石而歌；或者退而求其次，又將糞土放在鮮花之上。願所有糞勇前進着的神學都抱羞蒙虧，早些悔改得以自由。與此相關，單單引證舊約中的“預表”（箴言8:22）是不能用來建立教義的，也如有時候大衛可以預表耶穌，但不是說大衛就是耶穌。因此不能從智慧被造直線結論基督=智慧=被造。

第二、語境、言詞與邏輯。首先，引證傳統要警惕斷章取義和割裂語境。一方面，至少路德的傳統從始至終反對分裂基督，反對離開神性談人性，離開人性談神性；偏執人性或神性，都出於魔鬼（這才是路德神學的精髓）。另一方面，如果“基督的人性”不在舊約中，上帝就不可能說人話；神不可能按自己的形象造人，耶和華不可能是亞伯拉罕以撒和雅各的上帝……其次，要注意人（human）、人性(human nature)、肉身(flesh)、人的樣式（the likeness of men）這四個概念。一方面，這四個概念的側重點是不同的；另一方面，即使教父也存在語言使用的盲點，就是在使用其中一個概念的時候，實際上是在說另外一個概念，或者包含另外一個或幾個概念。其中“人性”和“肉身”的關係，類似“聖靈”和“五旬節的聖靈”之間關係。舊約中基督的人性是一直存在的，如果基督的人性只是某一時段與神性共存，這在邏輯就是謊言；不僅與教義的否定部分衝突，也與“從古至今到永遠一直一樣的基督”和“亞伯拉罕之前就有我”等經文衝突。不僅如此，當有人偏執“基督人性被造”之時，他略去了主動者。這話的意思本是：基督人性是被神造的，基督人性是被三位一體的神造的，基督人性是被三位一體的神按基督的人性造的……這裡面擁有一種理性無法擺脫的同義反覆。如果沒有“按基督的人性”這個概念，聖經很多經文都是不可理解的（在所有被造之先，在祂裡面，借着祂、靠祂、借祂、為祂等等）；而若基督的人性只是“後來”被造的，或者聖子從起初沒有人性，那麼聖子和聖父就不可能是兩位，只能是一位了。所以，神人二性的討論，應當是以三位一體為邏輯前提。

最後，我建議弟兄姐妹遠離這些爭論。使用聖經根本沒有的神學術語（“人性”、“被造”、“基督人性被造”）進行你死我活、曠日持久的爭辯，這本身就是試探，只能敗壞捲入和聽見的人。教義爭辯是不可能有結果的，因為誰都沒有直截了當的聖經根據，都是對“相關經文”的二次推演。大公教義最後成為傳統，主要依靠的是順服和信心，而不是權力和理性。既然聖經沒有清清楚楚地提出和重複這些“專有名詞”，一方面是神不需要我們定義祂；另一方面，我們也根本沒有能力完全按神的心意去論述之。所以從使徒行傳開始，傳福音和得救從來不以“三位一體”、“神人二性”為出發點和前提，儘管你的道理包含相關教義信息；傳道和傳教（義）還是不同的。至於有些邪教將宗派教義視為得救的前提，用教義取代基督，更是瀆神的。不過這可能正是有些人特別熱衷教義爭辯的原因之一，或者為了宗派既得利益，或者為了名利之徒的未得利益——在大戰風車中教義成了肉身，成就一些“神學秀士”。偏執性的神學爭辯最終結果，只是將爭辯者中心取代基督中心，“我”取代“這個人”（基督）。但這個“我”實際上只是抓鬮瓜分耶穌衣服的兵丁，是神學賭徒，他咋咋呼呼舉起來的教義，最多擁有的只是耶穌衣服的碎片或複製 照片；他卻總是宣布並勉強所有人相信：這是上帝的兒子，這衣服是被造的。