神的自主性（God’s Independence）

          我們可以將神的自主性（independence）定義如下：神的自主性是指，神不需要我們或其他受造之物給他什麼；然而我們和其他受造之物可以榮耀祂，並帶給祂喜樂。神的這個屬性有時候又被稱為神的自存（self-existence）或神的自有（aseity，源自拉丁文a se其意思是 “源於祂自己”）。

         聖經在幾處教導說，神的存在不需要受造之物的任何部分，也不需要任何其他的原因。神是絕對自主和自足的。保羅對雅典人宣告說：“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服亊，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。”（徒17:24-25）這些話表示，神不需要人給祂任何東西。

         神曾問約伯說：“誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。”（伯41：11）沒有人曾經能奉獻給神任何東西，不是先從創造萬有之神得來的。與此相似地，我們在詩篇50篇里讀到神的話說：“樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸，也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。”（詩50:10-12）

         有時候人以為，神創造人類是因為祂太寂寞了，祂需要與其他人交流。如果真的是這樣的話，就肯定是表示神不能完全自主於受造界之外，也表示神為了完全快樂或徹底達成祂本身的存在而必須創造人。

          但是在耶穌幾處的話裡面明確地指出，上述的觀念是不正確的。在約翰福音17:5那裡，耶穌禱告說：“父啊，現在求你使我同你享榮耀；就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。”耶穌在此指明，在創世以先，父神與子神之間就有榮耀的分享。然後在約翰福音17:24那裡，耶穌對父神說到：“你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。”在創世以先，父神與子神之間就有愛與團契了。

         這些經文明白地指出我們在三位一體之教義中所學到的，那就是三一之神的三個位格之間，在永恆里一直都有完全的愛、團契和交通。神有三個位格但仍是一位神的事實，表示神在創世以前並不寂寞，也沒有缺少位格之間的團契。事實上，神的三個位格之間的愛、團契，以及榮耀的分享，一直都比有限之人與神之間的任何交通更為完美，而且永遠都將是如此。在前面所引用的第二處經文（約17:24）說到了父神給子神榮耀，我們應當將這句話理解為三一之神互相給予榮耀——這榮耀遠遠超過所有受造之物所能給神的任何榮耀。

         關於神的存在方面，這項教義也提醒我們，只有神是因祂自己的本性而存在；祂絕不是被造的，也絕不是後來形成的，祂是永遠存在著的。我們可以從現今存在的萬物都是被祂所創造的事實，看出這一點。“因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。”（啟4:11）此外還有別處的經文（約1:3；羅11:35-36；林前8:6 等處）也肯定這一點。摩西告訴我們，神在任何受造物出現之前就存在了“諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。”（詩90:2）我們也在出埃及記3:14那裡所記的神的自稱上，看到神的自主性：“神對摩西說：‘我是自有永有的。’”（NIV譯作 “我是我所是”；或作 “我將是那將是的。”）其涵義乃是指神的存在和性格惟獨是由祂自己來決定，獨立於任何其他的人事物之外。這個意思是說，神的實存一直都正是祂現今所是的，而且永遠將正是祂現今所是的。神的存在或祂的本性，不依靠受造界的任何一部分；即使沒有受造界的存在，神依舊是無限慈愛的、無限公義的、永恆的、無所不知的和三位一體的等等。

         神的實存也是全然獨特的。這不只是說，神不需要受造界給祂任何事物，而且也是說，神不可能需要受造界給祂任何事物。受造物和創造主之間有天淵之別，因為神的實存在基本上是不同等次的存在。這不只是說，我們只有現今存在，而神是永遠存在；而且也是說，神必定是以一種無限更美好的、更強有力的、更超絕的方式存在。神的實存和我們的實存之間的差異，遠大於太陽與蠟燭、海洋與雨滴、北極冰帽與雪花、宇宙與我們所在的房間之間的差異。神的實存和我們的實存之間是本質上的不同，我們不能將宇宙中的有限或不完全，投射到我們所思想的神身上。祂是創造主，其他的一切都是受造之物；一切其他之物會瞬間消逝，但祂必定永遠存在。

         關於這個教義的平衡事實則是：我們和其他的受造之物可以榮耀祂，並帶給他喜樂。我們一定要把這部分說出來，為的是避免有任何的思想說，神的自主性使我們喪失存在的意義。有人會好奇說，假使神不需要我們，那麼我們還有什麼重要？我們的存在或其他受造之物的存在，還有什麼意義？對於這樣的問題，我們必須說，事實上，我們的存在是很有意義的，那是因為神創造了我們，並且認定我們的存在對他是有意義的——這終極定義出我們存在的真正意義。

         神曾說到那些從地的四極而來的神兒女，是“稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。”（賽43:7）雖然神不需要創造我們，但是祂以全然的自由選擇了這麼做；祂決定要創造我們來榮耀祂（另參弗1:11-12；啟4:11）。

         從另一方面來說，我們能夠帶給神真正的喜樂和喜悅，這也是真的。這是聖經所說最令人驚訝的事實之一：神真的喜悅祂的百姓，並且祂因他們而歡欣。以賽亞曾預言過神百姓的恢復：

 “你在耶和華的手中要作為華冠，

        在你神的掌上必作為冕旒。

你必不再稱為撇棄的，

        你的地也不再稱為荒涼的；

你卻要稱為我所喜悅的，

        你的地也必稱為有夫之婦；

因為耶和華喜悅你……

新郎怎樣喜悅新你，

         你的神也要勝樣喜悅你。”（賽62:3-5）

         與此相似地，西番雅預言說，耶和華要 “因你歡悅；祂的慈愛要賜你新生命。祂要因你喜樂歌唱，像人在過節時那樣歡樂。”（番3:17-18，和合本譯作“因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼……”）神不需要我們給祂什麼，然而祂選擇以我們的存在為喜悅，並容我們將喜樂帶到祂的心上；這真是令人驚訝的事實。這是所有神百姓個人生命存在之所以有意義的基礎：人存在的意義乃是在於對神有意義，這是最終極層次的意義，沒有其他意義是比這個意義更偉大的了。