用愛心說誠實話 － 改革宗傳福音之道

作者Kim Riddlebarger博士

轉自：古舊福音（http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=205&extra=&page=1）

I. 糟糕的指責 – 改革宗為什麼不傳福音？

不管有沒有道理，改革宗都背上了不關心傳福音的惡名。儘管有一些很奇妙的例外，但有一些批評肯定是有道理的。為什麼會這樣？介紹一些歷史背景會有幫助。

A. 輝煌的過去 – 值得質疑的現狀

從歷史上看，改革宗有着傳福音和差傳的輝煌歷史。確實，歐洲和新世界的基督化是宗教改革，拼命強調唯獨信心，唯獨聖經的結果，這是不可輕看的。可以把加拿大和美國這些抗羅宗國家和像墨西哥，巴西這些天主教國家作一個對比。

第一次“大覺醒”，以及其主導人物，比如約拿·單愛德華滋和喬治·懷特腓，主要是帶歷史性的改革宗特色的， 有懷特腓出名的布道《基督我們的義》，愛德華滋經典的《落在憤怒神手中的罪人》為例。然而約翰衛斯理也是第一次大覺醒不可分割的一部分，以及甚至像懷特腓 和愛德華滋這些加爾文主義者也強調的“歸正經歷”，這些在許多方面為第二次大覺醒打下了根基，而第二次大覺醒是在很大程度上廢除了第一次大覺醒中的加爾文 主義強調重點的。

由查爾斯·芬尼領導的第二次大覺醒，是有意識地離開了第一次大復興的加爾文主義強調重點。按着芬尼的系統理論，強調的幾乎完全是從完全成聖觀 (perfectionism)的範疇角度說的 “歸正經歷” – 就是戲劇性地停止犯罪，從從前的生活方式中迴轉。承托這把福音傳給萬民的大使命的理論範疇不再是合乎聖經的基督教觀點，而是現在的傑克遜式民主模式 – 堅強的單獨的美國人可以通過意志的作為，實際上成就任何想要做的事情。

這帶來了對芬尼的新措施的運用 – 拖長的復興聚會，使用娛樂和戲劇化的傳道，突出有魅力的傳道人，復興主義的讚美詩，所有的這些都非常仔細地加以組織，來引到“講台呼召”，藉此，一個人通 過聽傳道人的命令走向前，表明他對基督的信心和離開犯罪的願望。這轉過頭來又為脫離本地教會實施聖禮和傳道事奉而去傳福音打下了根基 –而本地教會實施聖禮和傳道事奉是新教徒延續歷史一直所堅持的做法。

就這樣“第二次大覺醒”式的傳福音方法在今天的葛培理和勞格理（Greg Laurie） 的“福音布道會”（crusade evangelism），以及比如學園傳道會（Campus Crusade）《屬靈四定律》的傳福音技巧上得到體現。這種傳福音的方法現在在福音派世界中占了主導地位。對很大程度上不認識教會歷史的福音派基督徒來 說，如果傳福音的努力和他們的習慣做法，即大規模，聲音嘈雜，振奮人心，充滿着音樂家和基督徒名流，強調戲劇性的歸正經歷的集會看上去不一樣，他們就會認 為這是沒有真正傳福音。任何不同的東西都感覺不對路，這真是非常不幸。

所以，當福音派批評改革宗不支持葛培理，勞格理和“豐收布道事工”（Harvest Crusades），或者不認同《屬靈四定律》，他們實際上就是在批評改革宗對罪和恩典的認識。 在這一方面，福音派對改革宗的批評已經是生活的事實。對此改革宗並不以為羞恥，我們一定要反對虛假的福音！

說完這點，我們要看到改革宗的基督徒太過經常關心不重複福音派的錯誤，超過關心要看到人來相信基督。在許多改革宗圈子裡，你更容易發現人們在討論福音派怎 麼錯，為什麼錯，而不是在討論我們應當怎樣去傳福音。太過常見的是，改革宗的基督徒講到傳福音，他們是指讓福音派基督徒改宗相信改革宗信仰，而不是指讓非 基督徒來相信基督。在現今這些日子，要找到任何改革宗的基督徒，是在真正傳福音，而不是議論或批評其他人是如何傳得不對，這就更難了！

出現這種情況的原因是 --

B. 這是一個文化問題，而不是神學問題

出現這種情況的其中一個重要原因在於改革宗教會，特別是歐陸改革宗教會的歷史發展。這些團體主要是受特色分明的種族和移民文化控制，在那些把教會和任信傳 統看作是在美洲這個新世界中保留他們自己文化的手段的一部分的荷蘭人和德國人教會中情況尤其如此。對這樣的團體來說，保持家族，國家的特色和傳統是至關重 要的，外來者只會帶來他們認為的不恰當的美國化，這要顛覆舊有的思維和行事方式。

長老會是講英文的，所以沒有這樣的包袱，因此向自由派神學和復興主義投降得更是快得多。結果美國的長老派教會真是五花八門，從自由派神學到文化保守，還有 任信上正統的。另一方面，改革宗的正統派傾向是有強烈的種族特色，用堅守堡壘的心態來抵禦自由派和復興主義的入侵。歐陸改革宗因着反覆的教會分裂，痛苦的 美國化過程等等受到極深的傷害，結果很少有人熱心努力讓外來者進入他們的教會。這是可以理解的，但也是悲劇性的，因為歐陸改革宗教會的神學是一個神學寶 庫！

C. 批判導致悲觀

但是我們許多從前是福音派基督徒的人，面對的問題不是我們的教會被種族的問題和美國化的問題所主宰，而是我們被蹩腳和不合聖經的神學燒身受傷。我們許多人 就像憤怒的熊，多年來受到完全成聖觀，以及糊裡糊塗的神學所傷害。我們對那些這樣教導我們的人感到憤怒，我們完全有理由去這樣感受！但非常容易的是，我們 在怒氣中反對福音派的錯誤，同時在這個過程中變得極度悲觀。雖然我們是在正確批判福音派神學及其不合聖經的伯拉糾主義，但如果不小心，我們就會遇上危險， 變得好批評，粗暴，驕傲和讓人生厭。當這樣的事發生，那麼諷刺的是，我們就成了那些需要聽到福音的非基督，以及那些不滿足，要追求更符合聖經的思維和行事 方式的福音派基督徒的絆腳石了。如果不小心，我們就會對什麼事，什麼人都沒有好話。我們太過經常去關心指出福音派的錯誤，勝過要讓男男女女來相信基督。這 是罪，我們一定要悔改！

在我看來，對付這個問題的其中一個最好方法就是集中精力回到我們這些改革宗基督徒的根基，就是聖經和我們的信仰宣言，簡簡單單問這個問題，什麼是符合聖經的傳福音？在我們要對其他人講論基督之前，我們首先必須要有什麼樣的神學前提？我們怎樣去向別人傳福音？

這是一個困難的平衡。我們需要非常清晰看到，合乎聖經的，改革宗的傳福音和美國福音派中靈感來自於伯拉糾主義的變種有極大的區別。然而我們作為改革宗基督徒也需要不再只是談論傳福音，還要開始去傳福音！

D. 要看得更清楚，要有禱告的心，渴望做得更好：

我認為我們有幾個問題是需要弄清楚的。

1. 我們要對我們信什麼，為什麼信非常清楚！我們要不加妥協，清楚自己是改革宗的。這意味着我們不能採用不符合聖經的傳福音方法。我們不能因為熱切盼望人來相信耶穌基督就把自己變成講求實用的阿民念主義者。

2. 當我們清楚表明自己是改革宗，我們要帶着極大的愛心去這樣做，要明白這個事實，就是人在看着我們。這不是要贏得辯論的問題！這是和永世摔跤的問題！這就是改革宗的傳福音應該是“用愛心說誠實話”的原因。

3. 我們要付出雙倍的努力，再一次聽從聖經的命令，嚴肅地去使萬民做主的門徒。按照聖經我們的責任就是在我們影響的範圍內，務必使耶穌基督得到傳揚。是時候去討論什麼是傳福音，以及去傳福音了。

4. 我們也需要集中精力為兩件事情禱告：一是要有得到更新的願望，看到男男女女來相信耶穌基督，另外一件事就是求神祝福我們這樣做的努力。

在我們當中還存在着對聖經的宣告持掙扎態度的非基督徒，這要大大幫助我們，使我們不至於把我們寶貴的時間和精力用在無謂地批評福音派上。擺脫過分批評的桎 梏最好的辦法就是回到傳福音的工作上去。讓我們都坦誠地面對事實。在目前，如果我們不把我們的神學付諸應用，我們合乎聖經，有理據的對福音派的批判就顯為 空洞，不會有多少人來聽。但如果我們合力實實在在按着聖經去傳福音，我們就是忠誠於我們自己的信仰宣告和神學，福音派對我們的批評就要止息。

II. 何為傳福音?

對許多人來說，基督徒生活的實質就是“向別人傳講耶穌”，但是在太多的例子中，這變成了向別人講自己，陳述基督教是如何衝擊了我們自己的生命。當我們去要 人給傳福音下定義時，這問題就很明顯了，我們發現他們非常多的時候混亂了自己的見證，個人經歷，以及聖經對耶穌基督的見證之間的關係。這也解釋了為什麼當 人嘗試使某人相信的時候，他們如此容易就去談論自己，而不是簡單敘述福音的事實。太多人以為傳福音的實質就是個人見證，而並非聖經的見證。

按照維爾 麥茲格（Will Metzger） 所寫的很有幫助的那本書《說出真相》的說法，聖經對基督作的“見證”和我們自己信仰之路的“見證”之間是有清楚的分別的。麥茲格說，“（聖經見證）的內容 是基督和神，不是我們的信仰之路。可以加上我們個人的見證，但見證不只是重複我們的屬靈自傳。我們所宣告的主題是關於具體的一位神的具體的真理。神已經把 信息交託給我們，就是叫世人與他和好的信息(林後5:19)。 [1] 把握這點至關重要。傳福音的精義就是講論聖經為基督所作的見證，這包括了具體的聖經事實。

這意味着，在我們向別人講耶穌基督之前，我們需要非常清楚知道耶穌是誰，明白關於他拯救工作實質的事情。這就是為什麼我們一定要在自己頭腦里非常清楚那些形成我們對傳福音認識的神學範疇和前提，為什麼‘出口之前先想清楚’是如此重要的原因。

所以，我們所用的傳福音定義就是“對人用愛心說誠實話”，我們現在看看什麼是“對人說誠實話”。

[1] Will Metzger, Tell the Truth,(Downers Grove: Intervarsity, 1981), 24.



(待續)