分辨靈恩的十二原則             

滕近輝牧師

基督教圈子裡面，有四種衡量一切的標準∶一是以教會傳統與聖經並列，甚至把傳統(Tradition)放在聖經之上。這就是天主教的標準。第二是以理性為最高的標準，用它來衡量聖經。這就是自由主義的神學。第三是以經歷與感覺作為衡量一切的最高標準。這就是一般靈恩運動的傾向。第四是以聖經本身為衡量一切的絕對標準。這就是福音神學與信仰。

本文根據主耶穌與使徒們在聖經中的教導，提出對靈恩分辨的十二項原則。感謝神，靈恩圈內近來也開始了分辨的追求。

(一)是否高舉榮耀基督？

主耶穌親自告訴我們，聖靈來是要榮耀祂(約十六14)。基督才是主體與最高對象。

使徒保羅所作之工，是藉著聖靈的能力來傳揚主耶穌基督(林前二2-4)。聖靈不過是催化劑，基督才是主體。所以他說∶「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」使徒時代的教會，高舉基督，而非聖靈。

在全部聖經中，聖靈的角色是傳達性的(異象、言語)，渠道性的(能力、方法、河流)，因此，「藉著聖靈」是一句標準式的話。

有人說，舊約是聖父時代，四福音是基督時代，五旬節以後是聖靈時代。這話是有語病的。五旬節之後是教會時代。教會擔起普世傳揚基督福音的使命，見證祂是「主─救主耶穌基督」(彼後一11)，而聖靈是完成這使命的能力(徒一8)。

「聖靈時代」使我們想起主後第二世紀的孟他努靈恩運動中，其領袖孟他努宣稱∶耶穌預言保惠師將要降臨，已經應驗在他身上，他就是聖靈時代的開始(見林榮洪著《基督教神學發展史》第六十六頁)，引起很多混亂。

主耶穌重視聖靈，使徒們重視聖靈，我們重視聖靈，因為祂是能力的靈，引導我們進入真理的靈，見證基督的靈，榮耀基督的靈，帶來復興的靈……但祂不是任何時代的主體，雖然祂在每一個時代中，都是極重要的。

(二)是否引致教會的合一？

保羅說∶「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四3)。聖靈工作的重要標誌之一，就是產生信徒合而為一的心。歷代聖靈所帶來的大復興，都是加強了合一，而不是分裂。例如∶宋尚節所帶給各地教會的復興，是禱告、愛心、熱心事奉、獻身、獻金、熱心傳福音、勝罪、彼此認罪和好……的復興。那些得到復興的人留在教會裡面，繼續起了好的影響，沒有分裂的情形。

但今天，有不少人有了某些超自然的經歷之後，開始只追求感性的興奮，而且固定在某一種方式裡面。他們只能對其一種類型的詩歌產生反應，那些多年來曾經感動激勵無數信徒的聖詩，對他們變成索然無味了。那些熱心愛主，為主完全擺上，滿有聖潔品格，熱心傳福音，安靜追求聖靈復興的信徒，已被他們劃在圈外，只因沒有追求他們的經歷。他們離開了很好的教會，而且拉着別人離開教會……漸漸他們原有的方式失去興奮的作用，就被帶入新的方式，層出不窮，愈來愈倚靠感覺與超自然經歷。

哥林多教會追求聖靈的恩賜，但是靈性上卻是「結黨」、「紛爭」、「屬肉體」(林前一10、11，三1)，以及保羅在哥林多前書中指出的其他九大問題。這是值得我們深思的。 

(三)是否造成混亂？

使徒保羅自己大有屬靈的恩賜，但他提出在恩賜的運用中，需要「慎思明辨」(林前十四29)。他又提出分辨的一個重要原則∶不可混亂──「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」(林前十四33)、「凡事都要規規矩矩的按着次序行」(十四40)。

次序是神的本性，顯明在大自然界的規律、次序與和諧中。靈界也是一樣，都是規律與次序之神的創作。

使徒時代的教會中，已有混亂的情形發生(林前十四章)，二十世紀的靈恩運動中也有不少混亂的情形發生過──在西方與東方都有。我在青年時已多次聽聞過中國大陸教會中這一種情形。最近兩年來，加拿大多倫多飛機場附近的葡萄園教會聚會情況，已遠近皆知──有的人大笑不止，有的滾在地上大笑數小時；獅叫、狗叫及其他動物叫聲，時有所聞∶有人學公雞走路的姿勢∶一步一伸頸∶有人全身抖動……整幅動物園景像。一些在加拿大讀書的非洲學生看見這種情況時說，他們在非洲的土人宗教聚會中已經司空見慣了。最近美國葡萄園最高領袖層才公開指責這些事，與他們劃分界限。這是好現象。但是令人難解的是，竟然需要兩三年之久的時間，才能作出這樣的結論。可見當局者迷，屬靈的分辨是多麼不容易∶在超自然的經歷中，失去以聖經的原則去鑑別現象的能力。

不要忘記，鬼曾公開承認耶穌是「至高神的兒子」(路八28)。不要忘記，撒但的拿手好戲是冒充基督。

撒但可以混入靈恩，使之變質。這正是今天葡萄園高層領袖已經公開承認的事。 

(四)是否以傳福音為重點？

主耶穌明說∶聖靈降臨的主要工作，是把福音傳到地極(徒一8)。任何運動若不注重傳福音，都是偏差，因神計劃的中心是福音。

凡是注重傳福音的靈恩運動，就少有偏差的現象。例如南美洲好些國家的靈恩運動，是很注重傳福音的，例如阿根廷的靈恩運動有很強的福音出口。他們早就否定了多倫多葡萄園的情況是出於聖靈。

凡是將追求的對象放在超自然的感覺經歷上的靈恩團體，就多有花樣和偏差，也出現問題。

葡萄園是以布道的重點起家的──「權能布道」。希望他們繼續保持這重點，不要轉向更多感覺的經歷上追求。他們似乎面對這一個危機。 

(五)是否注重信徒在聖道中的建立？

聖靈是「真理的聖靈」(約十六13) ──引導信徒進入真理。真理就是道。「道」、「真理」、「命令」、「我的話」，這些同義字在主的臨別教導中出現了二十二次，可見祂是何等重視「道」，這也是聖靈注重的工作之一。

靈宮是聖靈藉著道所建成的教會。教會裡面必須有道時時宣講出來，會眾必須經常有道可聽，他們的靈性才能真正建立起來。沒有道，信仰就沒有實質∶沒有道，教會就沒有道路。感覺的作用會停止，但道是「永存」的(彼前一25)。主說∶「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」(約十五7)可見我們與主的交通是建立在道上。沒有道，我們的信仰就沒根基，因為主說，聽了祂的道就照著去行的人，就是把人生的房子建造在磐石的根基上，永不動搖(太七24)。把信仰建立在感覺的經歷上，或任何其他的基礎上，都是危險的，不能持久的。

因此，保羅說∶「要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。」(林前十四1)但是問題在於∶「先知講道」四字的原文是「說預言」，是否中文聖經翻譯錯了？不是。理由如下∶

（1）保羅不可能把說預言放在那麼高的地位上，作為信徒追求的主要恩賜。

（2）保羅明說，這恩賜的作用是「造就、安慰．勸勉」(十四3)。這明顯不是預言的作用，乃是講道的作用。保羅進一步說∶「作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」(林前十四31)這更明顯是指講道而言。

（3）為甚麼保羅用「預言」來代表講道？

因為在舊約中，先知的信息分為兩部分，一是預言將來要發生的事∶二是宣講神的旨意。後者的成分比例更高。因此，保羅用「說預言」來代表「作先知講道」。可見中文聖經的翻譯是沒有錯的。

一般來言，靈恩運動中講道的成分偏低，這是需要糾正的。有些領袖已經覺察到這一個需要，這是好現象。

保羅再三叮囑∶「既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」(林前十四12、18-19)

在靈恩運動中，許多人競說預言，但經過詳細考證後，顯明許多預言沒有應驗。著重說預言成為靈恩運動最大的詬病。預言中國大陸在九五年攻台，就是明顯的例子。 

（六）是否使人愛神？

保羅說∶「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅五5)這愛澆灌在保羅心裡，他就說，因基督的愛激勵他，他就決定不再為自己活，乃是為替他死而復活的主活(林後五14)。這愛激勵了千萬信徒在羅馬帝國的大迫害中，甘心殉道∶這愛激勵了近世二百五十年普世宣教運動中，千萬位宣教士在各國為主付上無可估計的代價∶這愛也激勵了數十年來在中國大陸迫害之下，千萬信徒願意為主受苦……這正是這一節的上文所說的∶「就是在患難中也是歡歡喜喜的……」(羅五3-4)。

是的，愛神是聖靈的寶貴工作。真正的靈恩絕對少不了它。 

(七)是否結出聖靈的果子？

主耶穌給了我們一個最正確、最重要的原則，就是「憑著他們的果子就可以認出他們來」(太七20)

聖靈的內居與充滿必然結出聖靈的果子。沒有果子的恩賜，只是枝葉而已。主到無花果樹前，是找果子，不是找葉子。「只有葉子」使主失望(太廿一18)。

不但如此，主耶穌講出「由果認人」的原則之後，跟著提出一件極嚴重的事，就是有些人沒有果子，卻有行神跡的能力，而這些人被主強烈的拒絕(太七21-23)。

使徒行傳中提到聖靈的兩種不同作用∶一是聖靈「降下」，二是聖靈「充滿」。前者有超自然的現象，卻沒有屬靈的深度∶後者有深度，結出果子。分述如下∶

（1）聖靈「降在」人身上

（a）在哥尼流家中，聖靈降在那些初次聽福音，剛剛決定信主的人身上，他們有了講方言的現象(徒十44-46)。但他們毫無屬靈的深度，是初信者。

（b）在以弗所，施洗的門徒接受了基督，奉主的名受洗。聖靈就降在他們身上，他們說了方言(徒一九5-7)。他們也是初信者。

（c）在撒瑪利亞，腓利在那裡傳福音，許多人信主，都是初信者。聖靈降在他們身上，隨即有超自然的表現，大概是方言(徒八9-17)。 上述的三次，都是福音初傳到外邦人中間，他們未知聖靈降臨的事。因此神重演聖靈降臨的情況。

（d）五旬節聖靈降臨──這是第一次，既是降下，也是充滿(徒二3-4)。這一次有深度(他們已禱告了十天)，也有方言。

（2）聖靈充滿在信徒裡面，表現屬靈的能力與美德

使徒行傳中記載另八次聖靈充滿的事跡∶

(a)彼得被聖靈充滿，滿有膽量，在被逮捕受審時，慷慨見證基督是人間唯一救主(四8、12-13)。

(b)耶路撒冷教會的眾弟兄姊妹，在受迫害恐嚇時，同心禱告之後被聖靈充滿，「放膽講論神的道」(四31)。又滿有愛主愛人的心，將一切獻上，共同生活。

(c)耶路撒冷的七位執事被聖靈充滿，而有好名聲及智慧充足(六3)。

(d)司提反被聖靈充滿，在殉道時滿有喜樂，表現了與主在十字架上相同的愛心，為打死他的人代禱(七55-60)。

(e)保羅在悔改信主時，經過了三日三夜不吃不喝不睡的禱告，就被聖靈充滿，立刻開始滿有信心、愛心及膽量，宣揚福音(九9、11、17、20、23)。

(f)巴拿已被聖靈充滿，而表現美好品格(好人)，大有信心，帶領許多人信主，成為安提阿教會的好領袖，更表現了舍己的精神，邀請保羅來，取代他自己的領袖地位，尋求教會的好處，過於自己的榮耀(十一24-26)。結果，教會充滿了好見證，而獲得非基督徒給他們的美譽∶「基督徒」──一群與耶穌基督有美好關係，而像基督的人。

(g) 保羅被聖靈充滿，而滿有能力，勝過那被撒但使用來攔阻福音工作的以呂馬，因之帶領當地的官長信主(十三8-12)。

(h)保羅與巴拿巴被聖靈充滿，而在被人抗拒驅逐時，滿有信心與喜樂(十三50-52)。 

上述聖靈的兩種作用──降下與充滿，都是寶貴的，但是後者更重要，與屬靈生活的實質更有關條。在屬靈的事上，實質永遠比表像更基本。這是靈性追求路線上的一個重要原則。

同類性質的另一件值得注意的事，就是保羅把恩賜分為兩種∶一是工具性的恩賜，二是品質性的恩賜。前者是用來作成某些事工的器具∶而後者是工作品質的基礎。

一般信徒追求工具性的恩賜∶會講道、會領詩、會組織……但是保羅卻重視品質性的恩賜，他勸勉在這一方面追求和挑旺(提後一6-7)。他所提出的恩賜是「剛強、仁愛、謹守的心」。當人只追求工具性恩賜時，就一切表面化，失去屬靈的真意。結果，恩賜愈大愈容易跌倒，愈自我中心，愈求虛榮，愈浮淺。反之，當一個人的靈性愈好時，他工具性的恩賜就愈有屬靈的。 

（八）是否引致更像基督的生命？

是否注重對付罪、追求聖潔？

保羅是一個被聖靈充滿的人，而他追求的最高目標，就是「我活着就是基督」(腓一20-21)。

聖靈的最高工作，就是造成一個像基督的人。保羅把聖靈的這一種工作，在哥林多後書第三章裡面清楚告訴我們。他說∶「……就變成主的形狀，榮上加榮，如同(恰是)從主的靈變成的。」(林後三18)

聖靈是基督的靈。這一個「靈」字有兩種意義∶一是聖靈，二是精神。聖靈帶出基督的精神。

靈恩運動裡面有一派的教導，叫做「成功神學∶聖靈的工作把信徒帶入成功或興盛(prosperity) ──健康的興盛、物質的興盛、靈性的興盛、事業的興盛等。這是把舊約的字面意義帶入新約時代。它正在造成一種物質化的屬靈觀，很受歡迎，正中時代潮流的下懷。

在這種神學裡面，十字架的道路、舍己、向世俗死、向罪死、對付肉體等等從基督而來的信息，逐漸失去意義。這樣就與基督的精神背道而馳。這是需要謹慎分辨的一件事。基督人與成功人之間，有極重大的分別。 

（九）是否傾向以經歷代替神的話？

經歷是很重要的。有知識而無經歷，是空洞的知識。我們應當追求屬靈的經歷。所以彼得說∶「你們卻要在……恩典和知識上有長進。」(彼後三18)

但是，在屬靈的追求上，需要平衡。保羅說∶「他們向神有熱心，但不是按看真知識。」(羅十2)

靈恩運動的聚會很少不是以超自然的經歷為追求重點的，他們似乎已經失去了安靜領受恩惠的能力。若沒有興奮的感受，就不是好聚會，若沒有大聲的禱告，就不能禱告，若沒有超自然的現象，就是沒有聖靈的工作。沒有身體的動作，就不能敬拜讚美。這已經成了靈恩聚會的通常情況，把聖靈的工作限制在某一種的途徑上與型態內。

在另一方面，一般的傳統教會也有他們的固定型態與傳統。他們在潛意識的心態中，已經把超自然的因素擺脫淨盡。不容許任何活潑的形式，與開放的心靈的表達。

在中國大陸非靈恩的家庭教會中，十幾年來不斷有神跡的出現，這是一件寶貴的事，給我們重要的提醒。

最重要的是兩者之間的平衡∶熱心而有知識。 

(十)是否引往以「心靈和真理」敬拜神的道路？

「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」(約四23)

「心靈和誠實」的原文也可以譯為「心靈和真理」。「心靈」和「誠實」是同樣的含義。把兩者放在一起是重複。但心靈和真理是兩件事，放在一起，意義豐富。

不管心靈多麼真誠，卻沒有真理的因素，就會造成偏差。不錯，歌頌與禱告是敬拜中很重要的因素，但是詩歌和禱告中的真理成分∶也是同樣的重要。講道更是敬拜的基本因素。

天主教的禮拜中，講道很短，一般來說，約十至十五分鐘。聖公會的禮拜也傾向短的講道。靈恩的聚會也明顯有同樣的表現。在一般福音信仰的教會中，講道占最重要的地位。但卻有另一種的偏差，就是在一般會友的潛意識裡面，作禮拜就只是聽道。感謝主，近年已有明顯的改進∶講道成為敬拜的一部分。

在傳統的詩歌中，藏著豐富的神學與真理信息，也有敬拜的意識，是神給教會的寶藏，決不可輕視或放棄。

靈恩運動對敬拜有顯著的貢獻(尤其是葡萄園的詩歌)，把會眾帶入個人的、直接的、感情的、向神的敬拜中。這是很寶貴的。

最理想的，是把上述兩類詩歌配合在一起。事實上，已經有些教會開始這樣作了。

(十一)是否與十字架道路相違反，因而引致一種錯誤的 「能力較量」的神學 (Power Encounter Theology)？

讓我們從兩方面來探討這一個問題∶

一方面，我們確實在聖經中發現「爭戰」的觀念，例如以弗所書六章一至十八節所講的。但是另一方面，我們必須了解，保羅所說屬靈爭戰的武器，是一種屬靈素質的能力∶真理(腰帶)、公義(護心鏡)、福音(鞋)、信德(藤牌)、救恩(頭盔)、神的道(寶劍)，最後以禱告作為運用上述一切軍裝的基本方式，使全部武裝活潑起來，完成它們的作用。

進一步說，基督徒在屬靈爭戰中的得勝能力，乃是十字架的能力。這能力是「愛的軟弱」的能力。這軟弱就是基督在十字架上所表現的軟弱，任憑惡人逞威宰割，祂默默無聲的忍受這一切惡的權勢。祂只表現了一種能力，就是愛的能力，而這能力的途徑是軟弱。所以這是「愛之軟弱的大能」。這就是「仗着十字架夸勝」(西二15)。這就是為甚麼那「被殺羔羊」至終成為「猶大支派的獅子」(啟五5-6)。

請看∶當耶穌在十架上呼喊「我的神!我的神!為甚麼離棄我？」的時候，正是神人復和的時候──聖殿的幔子由上到下裂開，完成了罪人到神面前的通道。當耶穌在十架上呼喊「我渴了」的時候，正是那從祂肋旁流出的「水和血」開始引發那生命的「活水江河」的時候∶當祂被人譏諷不能從十架上救自己的時候，正是祂能拯救別人的時候∶當祂喝十架上死亡苦杯的時候，正是祂把福杯遞給我們的時候∶當祂在客西馬尼園中放棄調動「十二營天使」來拯救祂脫離十架的時候，正是　開始以十架之愛「吸引萬人來歸向祂」的時候(太廿六53∶約十二32)。

十字架的愛是神得勝撒但的方法，所以保羅說∶「我們也是這樣同祂軟弱」林後十三4。我們千萬不可以「較力神學」來取代「十架軟弱神學」。 

(十二)是否因為天主教與新派神學裡面亦有靈恩運動，所以在熱衷追求合一中，忽略彼此之間在教義上的重要差別？

讓我們從四方面來探討這一個問題∶

第一方面∶基督徒應該尊重和愛一切人，不論他們的立場與信仰是否與我們相同(彼前二17)。尊重並不表示我們同意他們的立場或信仰。

第二方面∶在新神學圈子和天主教徒中間，有不少人在最基本的信仰上與我們相同。這是歷史和現狀的見證。

第三方面∶那些獲得靈恩經歷的天主教徒和新神學圈子裡面的基督徒，都傾向對聖經更開放，更有新的追求與學習。

第四方面∶我們在以上所提出的心態中，仍然堅持教義的重要性與基礎性，作出認其的分辨。