反击
面对人类本性如此软弱，被撒但挟持而变得更加丑陋时，如果我们没有信仰、如果我们没有耶稣，那么，我们便会对人类这种狰狞面目，会痛恨、仇视；或者会无何奈何、消极避世；或者以毒攻毒，以更狰狞的面目去反抗现实……我曾见到许多人被这些现象打击得心灰意冷、痛心疾首、对人和人世失去信心，有许多人就此郁郁不乐，病去、死去、甚至自杀。未信主前，我是不喜欢人的，我只喜欢动物和山水，我对人和社会有一种刻骨的仇恨，所谓“愤世嫉俗”是也。
这个世界那么可怕、可恶、可憎，皆因是魔鬼在看不到的背后，在人与人之间━━父子之间、夫妻之间、婆媳之间、朋友之间、邻舍之间、同事之间、民族之间、国家之间乃至基督教内部之间撒下了许多瘴气毒气，使得我们象吃了药的乌眼鸡，彼此斗来斗去，使得本来好好的世界，成了人间地狱。我们人又找不出真正的罪魁祸首，就以为是对方作的恶，于是便彼此仇恨起来，打斗起来，魔鬼在一边更加扇动起来。可见，我们人彼此相斗是多么无知，多么怨枉。
今日，我们有信仰、有耶稣基督、有真理，我们应该怎么办？我们有真理，我们就能识穿魔鬼的诡计：我们决不灰心气馁、也不互相仇恨、也不以恶报恶，我们一定要用制胜恶魔的属灵兵器去战胜撒但，它一定要失败的！
过去，我们被伤害后，就以不正确的方式：恼怒、分争、怨恨、争竞去回敬别人的攻击，以恶报恶，又伤害了别人，于是冤冤相报、恶性循环，没完没了。但现在我们试试用另一种全新的方式，善的方式去争战、反击，必有另一番局面。
加拉太书五章上揭示：仇敌魔鬼用“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒”等的情欲来陷害我们时，最能与它相争相敌的就是圣灵。又说：“你们当顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。（5/16）”
惟有我们依靠圣灵，我们才能面对魔鬼在教会中散播的分争、嫉妒、毁谤、反叛……，惟有依靠圣灵，我们在这些攻击面前屹立不倒，并且得胜有余。
圣灵要在我们的生命中结出九样果子来，为的是让我们的生命成熟起来，只有成熟的生命才能结出果子来。一个成熟的生命就能经得起各样的磨炼、打击。这几样的果子，如果是面向人时，它们就彼此相爱的甜美果子；如果是面向魔鬼，它就成为打击魔鬼的有利武器。
仁爱：我们许多人动不动就说人伤害了他，使他很受伤。耶稣被别人毁谤“靠鬼王赶鬼”，被人家诬告“这拆毁圣殿的”，拉拢他的近身的门徒背叛他，我们却没有感觉到耶稣有一点受伤的迹象。为什么？因为耶稣里面有仁爱，所以他没有受伤。因为在爱里有凡事包容、不计较人的恶。的确，魔鬼很可恶，到处讲人坏话，叫人听起来很难受，但我们在指责人伤害自己的时候，你为什么不问问，你为什么会感到受伤害呢？就是因为你计较人的恶，没有包容别人的缺点、无知，说明你因为没有仁爱。如果你是一个“容易受伤的女人（或男人）”，那么你先不要急著指责人，而是先要检查一下自己为什么要受伤？自己为什么不能包容？为什么自己心中这么少的爱？这样你就会收回指责人的指头。仁爱，是保护我们心灵的最好兵器。因为爱能胜过许多的罪，因此，如果你心中能结出丰盛的仁爱果子，那么魔鬼休想能伤害你，你就能象耶稣一样，若无其事。
虽然我们对人包容，但我们对罪却不包容，如果要计较恶的话，我们不要计较人的恶，而是去计较魔鬼的恶，更激励自己同魔鬼争战的勇气和决心。如果我们计较人的恶，那末，我们就没有计较魔鬼的恶。魔鬼转移了我们计较的目标，使我们憎恨的不是魔鬼而是人，使我们与人争斗而不是与魔鬼争战。就是这样，我们现在揭露这些现象背后的本质就是魔鬼，使我们的剑对准魔鬼而不是人，一定要对教会的这些现象作不遗余力的斗争！我们对人要用真理的分寸去爱：应指正的指正、应劝免的劝免、应责备的责备、应弃绝的要弃绝、应交给撒但的就交给撒但，该温和的时候温和，该严励的时候严励，只有这样爱这些人，才能救这些人脱离魔鬼的网罗，如果这些人觉醒过来，离开魔鬼的恶行，魔鬼的作为就失败了。
喜乐：我们在这些面前不但不受伤，反倒要高兴快乐！
许多人被人中伤、被人得罪时，很忧伤、甚至哭个不停，从此悲悲戚戚，影响了心境、精神、健康以及生活、工作，也影响了周围的人。但圣经怎样说呢？“（耶稣说）：‘人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的。（太5/11-12）’”魔鬼打击人、伤害人，就是想人痛不欲生、使人消极、使人生病以至发展到悲惨的结局。它就是常常籍此“偷窃、杀害、毁坏”的，这就是它的目的和诡计。的确，很多人也因此灰心丧气、一蹶不振、甚至精神失常、自杀，文化大革命就有许多人因为这样而疯癫、而自杀的。这是魔鬼最想看到的，正因为魔鬼喜欢这样，所以圣经正好与此反对，因为我们就要做反对魔鬼的事，在被魔鬼论断、毁谤、攻击的时候，我们就是要高兴、跳跃、歌唱、以为大喜乐，魔鬼在暗处看到我们这样，反倒是它自己伤心、诅丧、要疯癫、要撞墙，哈，哈，哈。
从前，我在单位的一个部门，有一个人总是与我过不去，背后说我许多坏话，拉拢人来孤立我，而他在我面前常常趾高气扬，到处摆出一副胜利者的姿态，按理我受到这样的“处理”，应该是闷闷不乐、郁郁寡欢才是的。但有一次我在业务研讨会中，谈笑风生、语惊四座，搏得许多人的喝彩呼应。这时，我无意中一瞥“冤家”的脸：铁青的死色，乌云密布，一副如丧考妣的表情，使我猛然醒悟，我的快乐就是仇敌的哭丧，快乐就是我最好的武器，是我的力量，虽然他不是魔鬼，但我知道魔鬼此时的心情与他一样，哈哈！
微笑是对付一切闲言碎语、诬陷中伤的最好武器。
和平：被人讲闲话、被人造谣，我们自然的反应就是生气、愤怒，这都是人之常情，就是人情欲的反应━━恼怒。然而出于圣灵的反应却是相反━━和平，心中依然坦然、平和，这就不是从人而来的，只能出于圣灵。如果你能够这样，那么你就结出圣灵的果子了。
恼怒，就是准备调动自己的“恶”去反击。这样，就正中了魔鬼的诡计，使你的“恶”与他的“恶”相斗，情欲与情欲相争，使得彼此两败俱伤，谁也没有得胜，只有魔鬼是胜者。在读小学时，我最记得常玩的一个小诡计：在一堆看热闹的同学背后，我做一个小动作，打了一下甲的后脑勺，然后藏起来，甲扭过头来看谁打他，看到乙感到可疑，就认为是乙打他，就打乙，而乙感到冤枉，就还手，于是甲乙两个人就打起来了，暗中的我却嘻嘻偷著乐了，我的小诡计得逞了，感到了“成功的喜悦”，现在魔鬼也是这样。
有些人本来并无打算与人分争的，但听到别人讲自己的是非、造谣，就忿忿不平，他就发怨言，也开始讲事非了，于是使事情更加复杂、纠缠不清，冤冤相报，化解不了。他们都以为是对方“打”自己，把怨恨、恼怒都向对方发泄了，然而真正的罪魁祸首却是藏起来的魔鬼。
一个平和的人是一个成熟的人，成熟的标志就是结出果子。如果你是一个成熟的基督徒，你就会“宠辱不惊”，就没有什么可以伤害你的。你的平和意味著你知道谁是你的仇敌，你的平和意味著你己经识穿了它的诡计，你的平和又意味著你己瓦解了敌人的攻击，使它失去力量，意味著你是一个真正的大将，一个真正的得胜者！平和，是你面对你的弟兄最高贵的品质之一。
忍耐：情欲是一种血气的行为，它的表现往往是冲动的、急燥的，如气愤、报复、争吵、打斗、怄气、嫉恨、恼怒、争竞等等。而与之相反的是一种有极大忍耐的冷静、非常沉着的忍耐。一员大将面对一场战役，他的极大把握来自于沉得住气的稳重，这是一个统帅的重要素质。要面对魔鬼猛烈的攻击，我们要有一样重要素质━━忍耐去抵挡它。如果耶稣在十字架上听到人对他的嘲弄，沉不住气，忍耐不了，真的就从十字架上跳了下来，那末，耶稣就失败了，魔鬼就得胜了。如果保罗面对纷纭复杂的教会现状没有“百般的忍耐”的话，那么他一定中魔鬼的圈套，就越搞越乱，他的事工就会有更多被攻击的把柄，他的事奉就变得一塌糊除，就失败了。
魔鬼太狡诈了，一不留神，就要上它的档。我们在现实生活中常常会遇到这样一种情形：往往把事情搞糟了，就是一时的冲动，有时是一句话，有时是一个脾气，有时杀人也是在这种一怒之下的冲动中无意造成的，往往我们静下来时，才知道已铸成大错了。魔鬼往往利用人的情欲━━挑起人的脾气、冲动，把我们推到没有机会三思而行的地步上，一下子就使你犯下大错（或罪）。魔鬼就是想使我们在分争、冲突中心乱、烦燥、领受不到从神来的旨意，然后盲目行事，加入更复杂的分争、更大的冲突；又或者鲁莽作出极端的事情来；又或者受打击后伤心、消极、自暴自弃、离开神、离开事奉的等等。属肉体的人不知道为什么会这样。但如果我们有圣灵的帮助，我们就是属灵的人，就知道这是魔鬼的所为。
面对教会的分争混乱，我们要有忍耐的沉著，只有我们有忍耐了，我们的心就能平静安稳━━平和，就很容易接收到（或想起）圣灵告诉你的智慧谋略，就得到制胜仇敌的力量。现在我更懂得“得力在乎平静安稳（赛30/15）”这句话的意义了━━平静安稳就在百般的忍耐而来的，因为这是出于圣灵的，圣灵就是神，就是我们的力量！
忍耐是从圣灵而来的力量，因为他是我们争战中的元帅，因此他有大将的风度，有极大的沉著应战的谋略，慌什么？燥什么？在我们人看来，魔鬼的进攻很利害，但在圣灵看来，只是小菜一碟。在我们教会，我们面对教会反叛、分裂的势力，我们忍耐，我们得到圣灵的默示，不争、不计较，反而用爱心去怜悯他们，接纳他们，渐渐便有许多人看得清楚了，就不再争了，而每一个主谋反叛的人都有灾祸发生在他们身上，这是多么奇妙的争战。
忍耐，我们就能看得清楚魔鬼的作为；忍耐，我们就能识穿魔鬼的阴谋；忍耐，就是我们同魔鬼争战的韧力；忍耐，我们就能得到圣灵的话语；忍耐，我们就能有智慧办法得胜仇敌！
忍耐并不是出于我们肉体的忍受、忍气吞声，而是圣灵在人的品行上造就的结果，是从生命发出来的、很自然的品格。忍耐里面，绝没有忍受那种忿忿不平、痛苦哀怨等，而是对人有极大的怜悯、同情，而对魔鬼有韧性的坚强、冷静的斗志。
沉默，有时是对谣言毁谤最轻蔑的回答；沉默，有时是对一切攻击的最有力的回击
恩慈：对待与你过不去的人，不但要包容、平和、忍耐，这还不够。有些人可能这些都能够做到，但如果那个诬告你，使你破财、失去名声，受到惨重打击的人，但一旦他失了业，你还去救济他吗？这恐怕就很难做得到了。我们不但要做到不去攻击他，不但忍得住，还要对他好，施恩惠于他，这是我们情欲中的人很难办得到的，如果没有圣灵的话。这就是“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝”的精意了，就是耶稣将救恩赐给罪人（以神为敌的人）的精意了━━这就是恩慈了！有人与你为仇，但你仍然对他好，施恩惠于他，这就是恩慈了。表面功夫可能还可以做得到，但如果要从心里甘心乐意去做，就更难了。要做得到这一点只能靠圣灵帮助我们。
在我们的情欲本性上，我们只能对对我们好的人好，对那些对不起我们的人只有憎恨，只有报仇，只有加害于他，怎会还对他好呢？因此，恩慈，是神的一个重要特质，所以只有圣灵才可以帮助我们做得到。
这样做表明，是向真正的仇敌声明：他不是我的仇敌，我视他为我的同类，朋友。也就是讲我己经识穿你才是我的仇敌，我爱他，向他表明我没有敌意，让他有一天也能明白你才是他的敌人，这样，我们就能共同对付你了！
这样，我们就能“把炭火堆在他（魔鬼）的头上”了。
真正能胜过魔鬼，就是与对不起你的人建立和好的关系。所以耶稣说：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（太5/23-24）”“使人和睦的人有福了。（太5/9）”这时你就得到神的喜悦，反之，如果你得到神喜悦的时候，就是魔鬼最惨败的时候。如果它挑不起人们的相互仇恨时，就是它的惨败了。因此，恩慈是制胜魔鬼的一大法宝。
良善：人是比野兽更为残忍的生物，耶稣说：“除了神一位之外，再没有良善的。（路18/19）”因此人并不是什么良善的东西。
我们人“良善”往往是因为我们暂时还没有面对别人的恶，而面对强有力的恶时，又假装出来的“良善”。如果对方的恶与自己旗鼓相当，甚至还要劣势时，我们就用不著“良善”了。人的“良善”基本是因著自身的弱势而无力还击强大的威胁的时候，所表现出来的一种无可奈何的“善意”。只是一种逃避攻击、危险的“自我保护”意识，并无实质的善意；而当他有足够强大的威胁力时，他就会变出另一副面孔了。我们所谓的“良善”，只是弱者的假象，用来欺骗强者的。阿Q面对假洋鬼子的哭丧棒时，他是“良善”的，而当他面对妮姑时就不“良善”了。在电视上，我们常看到这样的情节：一个黑邦大佬被反骨仔用枪对著胸口的时候，大佬满面堆笑，一副和蔼可亲的善意，与反骨仔称兄道弟；但霎时间大佬一把夺过枪来，你再看他的面孔，还有一点“良善”吗？猫以猫的形体出现时，他对人有媚态的“善意”，但如果它有老虎一样大的形体时，它对人就象对待老鼠一样了。
真正的良善，并不是婴孩那种“良善”，不是弱智者那种“良善”，不是弱势群体的那种“良善”。真正的良善是这样的：他有足够的力量报复别人的攻击，但他却不使用这种力量；他足够强大，但对弱小的一样心怀善意。良善里是没有仇怨、不记恨，对谁也不怀恶意，不去欺负，包括对弱小的。
耶稣象其他强盗一样，被绑、被鞭打，被钉。但他与其他强盗不一样，其他强盗是无力反抗的，只能逆来顺受；但耶稣是有足够的能力反抗的，他有行神迹的能力，他能使瘸腿的行走，他也能使行走的瘸腿，他能使恶待自己的所有人成为瘸子；他也能吩咐天火降下来消灭诬告他的法利赛人和钉他的罗马士兵；他更可以差派天使把他们杀光。但耶稣没有这样做，他只是象被宰杀的羔羊一样，默默的顺从。这才是真正的良善。
当我们面对教会里诸多的论断、毁谤、分争时，我们多数人会感觉到那些人很坏，自己备受攻击伤害，又感觉到自己才是对的，真理在我这一边，于是我们便觉得我们有足够的理由、足够的真理去争辩，用同样的论断、分争、毁谤（这都是不自知的）去反击、报复，这样我们以为这是维护真理、维护教会，谁知这都是魔鬼的“恶”，而不是神的“良善”。
现在你必须清楚认识到，这些冲着你而来的论断、闲话、毁谤等，于你毫发无损，他们只不过正为自己在神面前积累罪孽，积蓄震怒罢了，由他们说去吧，无须生气、解释、反驳。
面对教会魔鬼种种的作为，我们要把人与魔鬼分开，我们对无知的弟兄姊妹要良善，对他们的恶意，毫不怀恨、恼怒，不争吵报复，把自己的“恶”钉死在十字架上。虽然我们有充分的理由，有充分的真理、事实讲明对方是错的，虽然我们觉得自己很对，我们也不采用争辩的形式、散布闲话的形式去“回敬”对方，而让神的良善活出来，仍然和睦、亲热。
但对魔鬼就不一样了，我们用温柔、和气的方式，同弟兄姊妹分析这些现象背后的灵界背景，用真理揭露、打击魔鬼的阴谋。
这样，分清敌我的良善，使魔鬼不能混水摸鱼，借助人恨恶教会的混乱，不分清红皂白地也把人打击在其中。
信实：信实的意思就是：有信用，诚实（见《现代汉语词典》）。信用是要靠诚实的行动，长时间证明给人看而建立的。如果现在有谣言说：波音飞机是世界上最差的飞机，那么波音公司用不著与人争吵干仗，到处为自己辩解，世界各地波音飞机运行情况就是最好的证明，致多把这些业绩公布于众，让事实讲话便行了。对于耶稣，在当时乃至后世，都有许多污蔑之辞。但耶稣伟大形象的确立并不是靠他自己为自己标榜、解释、争辩而树立出来的，对于许多人对自己毁谤，耶稣似乎没有为自己辩护什么，他更多的是用行动来见证自己正是天父所差来的那一位，见证他就是真理。他为我们作出的榜样讲明：好行为就是我们基督徒的信用，没有比用我们诚实的好行为，更能封住魔鬼的毁谤了。争什么？吵什么？事实胜于雄辩，比我们解释、争辩更有说服力，我们的好与坏，不是靠我们自己说的，而是靠我们的行为。 俗话说：“好马坏马，拿出来溜溜就知道了。”如果有人诬告你“贪心”，你用不著急著说什么，你用你恒久诚实的施舍来为你作见证，就能使这些谣言不攻自破；如果有人说“你的方言是鬼方言，是邪灵充满”，那你就更应拿出生命改变的见证，甚至比诬篾你的人更好，那么就使得他自己羞愧、哑口无言了。
对魔鬼最有力的回击，就是你信实的行为。如果你有信实，谁也驳不倒的，只怕我们真的被讲中了。要让人相信你信实的品质，需要较长的时间被人察验、接纳，所以对别人的攻击毁谤，要有恒久忍耐的考验。
温柔：并不是指性格上的柔弱、文弱的气质、说话阴声细气的人，要不，世人都有不少“圣灵的果子”了。
温柔是什么呢？是面对气势汹汹的攻击时，被人陷害、被人伤害时，你仍然内心保持柔和，语气有力但却温和。象耶稣一样，面对法利赛人的攻击、面对要钉他十字架不公的审判、判决，你看不到他青筋暴突、声色俱励的反应，这才是真正的温柔。
心虚的人是温柔不起来的，心虚的人，往往是板著脸，拉高声调，一副外强中干的表现。
温柔则是对自己满有把握的自信，因为他知道有强大的后盾支持著他。一个充满自信的人，他才可以温柔得起来，俗话说：“有理不在乎声高”，就是这样有把握。
温柔不是一种软弱，相反是一种强有力的力量的，箴言书说：“柔和的舌头能折断骨头。（25/15）”温柔永远胜过刚硬：你看岩石被海浪打得遍体伤痕，而水溅起浪花，回到海里，又成一片海水，完整无缺。有多少刚硬的罪人，刚硬的制度、手段、甚至监狱、枪都无法使他屈服，但他一遇到耶稣温柔的爱，就给征服了。有一个朋友告诉我，小时候他不怕妈妈的“凶”，因为他知道她只是一种样子，吓吓罢了；但他最怕爸爸的“温柔”，因为他知道爸爸温柔的警告背后，有实实在在的“实力”。
温柔是一种远比刚硬更有力的力量，是对自己拥有真理的一种确信的表现。如果你觉得你是对的，就让他们说去吧。如果你觉得真理在你的一边，就更该显出你的温柔来，因为温柔是神（圣灵）同在的明证；“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺……（雅3/13,17）”
一粒沙偶然随着水流进入到贝类的软体里，这对于它们来说，就犹如一把尖刀插入到它里面，对它有多大的伤害。怎么办呢？贝类就分泌出一种柔软的东西包覆着它，默默地、不住地包覆，最后这粒沙不但伤害不了它，反而成为极其珍贵、美丽的珍珠。如果我们面对有问题的人，就象沙一样扎你，那么你就采取温柔接纳的态度去“包覆”——包容他，到一定的时候，当他成长了，他就能够体会到你对他的忍让、宽容，他就会把戾气、怨恨化作珍贵的情谊，这就是温柔之道的可贵。
面对魔鬼猖狂的进攻，我们不采用属乎血气的暴跳如雷、以牙还牙的报复等强硬的手法，许多时候这样的做法只收败坏，我们采用的是“以柔济刚”的手法，将分争混乱平息下来。往往，以其强硬的手段，只徒使事件向恶化方面发展，适得其反，并不能起到有益的作用。相反，如果我们采用温柔的态度、温柔的方法，那么，心中有圣灵的信众，尽管一时受蒙蔽，但他们一旦看到你们温柔的见证，他们就会清醒过来，知道谁是属神的人，谁是属魔鬼的人。这样，事态就能向其意愿的方向发展了。温柔的人是有实力的人，温柔的人是不会失败的，只有恼羞成恼、暴跳如雷的人才是心虚的人，才会失败的。
节制（自制━━另译本）：
对自己要有约束的能力，成熟的人是一个自律的人，一个生命成熟的人，就应有节制的果子。虽然我们处在各样的逆境里，但我们仍然不说怨言、不分争， 这就是节制的圣灵果子。
如果你样样果子都有，但就是没有节制，就好象一架汽车，样样性能都很好━━冷气够足、灯光够强、很舒适……但只是没有刹车，你说这车还好吗？不错，你或者很仁慈、很喜乐、也很忍耐等等，但你却没有勒住你的舌头，用很“温柔”的语调在讲论断闲话、挑拨离间、分争结党，这样有什么用？不也一样要被审判吗？
魔鬼在使人犯的诸多的罪中，都是诱使人失丧自制的能力，比如：醉酒、奸淫、赌搏等，都是诱使你失去自我约束的能力。在我们人的情欲中，我们是喜欢讲是非，议论这、议论那（论断），喜欢争论、抬杠，喜欢争竞、较劲，魔鬼就是喜欢鼓动、利用我们这些嗜好而使我们失去自制力，如果我们人没有让圣灵作主的话，我们人会在魔鬼和人本性情欲上，就把持不住，就忍不住去犯了。因此最好的自制力在圣灵那里，如果我们让圣灵作主的话，当魔鬼要作工时，圣灵就知道，他就会向我们发出危险信号，提醒我们，只要我们顺服自制，魔鬼就作不成什么了。让圣灵作主的意思就是我们作仆，仆的特质就是听话、顺从。当圣灵提醒你心里正在论断、或者正在讲闲话时，你立刻止住论断的心思，或勒住讲闲话的舌头，这就是让圣灵作主了，这样，就结出圣灵节制的果子。只有圣灵才可以胜过肉体中来的讲闲话、讲刻薄的话、怨言这些情欲。这不，当你止住不对的心思、勒住不造就人的舌头，魔鬼就失败了。
所谓节制，就是依靠圣灵能够制止情欲和其它邪恶的意念冲动。能克制肉体并不算节制，惟有克制心——意念、情欲，才算是节制。
能攻克己心的人，比夺城的英雄更伟大！
真正胜过魔鬼的是悔改、行动、行道，不单是靠你的祷告。
