分争

所谓分争，就是本来同属一个体系，但互相之间有冲突、矛盾而发生的争闹。它发动的根源就是人的自义：双方都说自己是最正确的、最好的，都指责对方不对、不好；它在态度上表现为一种恼怒、忌恨、苦毒、怨言；以论断、闲话、争吵、谣言作为分争的武器。

1.分争的种类：

①教义上的分争：

魔鬼利用人对一句经文 “要为从前一次交付圣徒的真理，竭力地争辩。（犹3）”的错误理解，而挑起人们分争的情欲。因为有这一句经文，我们的情欲就更加膨胀，就放胆大骂起来。领受上稍有不合，就大骂对方假基督、异端。

保罗是一个尖锐指责论断、分争、辩论的人，认为那些好“争辩言词”的人，是“愚拙无学问的辩论”（提前6/4.提后2/23）；又说：“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。（提前2/8）”

这是怎么回事？难道圣经自相矛盾吗？保罗要同犹大唱对台戏吗？不是，其实保罗也是一个好争辩的人（徒9/29，11/2，15/2, 17/2、17,18/4、19，19/8、9，26/2），在使徒行传，保罗至少有七次与人大大争辩：这些争辩都只是围绕一个主题：“本著圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：‘我所传与你们的这位耶稣，就是基督。’（徒17/2,3）”保罗又自称“我是为辩明福音设立的（腓1/7,16）”这说明保罗与犹大是一致的，都为福音竭力争辩的。

“一次交付”是什么意思？我从前第一次传福音给人，总不会传什一奉献、敬拜祷告、圣灵充满、恩赐事奉等吧？对，我们第一次传的一定是耶稣，这才是福音，才是“一次交付圣徒的真理”。这句话前面是：“论我们同得救恩的时候”，很清楚“一次交付圣徒的真理”是有关救恩的。这句话的后面更清楚，要竭力争辩的是对那些“不认独一的主宰我们主耶稣基督（犹4）”的异端，所有歪曲主耶稣属性的理论，才是异端。

什么叫福音？就是“我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，笫三天复活了。（林前15/1-4）”

只有在耶稣基督的生、死、埋葬、复活、替我们赎罪等有关救恩的真理上，我们可以争辩。我们也一定要争辩，我们要向一切歪曲、否定救恩的异端邪说竭力争辩，拼死抵挡，这是无可商量的。

但无关福音、无关得救的，如礼仪（如关于洗礼、蒙头）、祷告（如关于方言）、敬拜（如拍手、跳舞）、恩赐（如关于预言、医治）、“三自”等问题，我们都不应当去争辩以致分争。我们可以将我们的领受、立场宣明出来，但不要彼此排斥。

分争的人最喜欢用的杀手锏是定人异端，因为这样往往容易取“胜”，最能显出对方是无可辩驳的错误，更显自己的绝对权威，这一招最容易置对方于死地。异端最常喜欢用这一手法，定别人教会为异端。

但我们要知道，在教会的历史里，异端不是个人、或个别教会去定的，而是众教会透过会议、或共识去定的，只有在救恩真理上严重歪曲了，才可以定为异端，而对其它真理的不同理解，只是领受上的分歧，不能动辄就伸出指头指责人“异端”，钉人十字架，判人死刑。（异端是一种死亡理论，是不能得救的。）

圣经中可分为三类的教义：（1）权威性、直接的教导，是绝对的，如神的属性、福音、救恩的真理。（2）没有那么清楚，重要性次要，如人的两元论，洗礼方式。（3）没有定论的，如启示录。第一种是应该竭力争辩的，而后两种是不应争辩的。

我听到很多人都说不要分争，但他自己也去分争，因为他根本不知道什么叫分争，他自己正在分争的时候，却以为在维护教义呢。

我们因着某些教义，各自形成壁磊。刚才还好好的交通，一旦知道某些教义上不一致时，就吵翻了。

当我们以为在维护什么教义的时候，谁知正被魔鬼利用“声东击西”的诡计，毁坏“合一”、“彼此相爱”的教义，孰轻孰重？这只不过是掉了西瓜，捡了芝麻罢了。
有一家人，打好了地基（基督），就想按图建房了，大哥认为门窗要用木做，二姐认为要铝合金，小弟认为地板应是花岗石，小妹认为应用柚木……他们争持不下，就打起来，还往死里去打，这家人无不无稽？

②派别、归属的分争：

在初代教会的时候，己经出现了这种分争：“你们各人说：‘我是属保罗的’；‘我是属亚波罗的’；‘我是属矶法的’；‘我是属基督的’。（林前1/12）”

这是人从有关领受上分歧而分门别类发展起来的分争，和从领域上、权柄上归属谁管而产生起来的分争。后者有点似罗得与亚伯拉罕的仆人的分争。

归属并没有错，每一个信徒，理应归属在固定的教会里；宗派的存在，也是一种现实的。但是，如果把归属、宗派当作鸿沟，将教会割裂、隔离开来，那么就成为严重的罪——分争！

人很喜欢在一定的范围内自立为王的，世人用军阀割据；教内人士用宗派、归属作为疆界，把势力范围圈起来。本来是王的土地，我们只是在其中一小块上有份管理，但我们把它看成是自已的。因为这样，我们就会把不属自已的看为异己、另类，既是异己，就必有争斗，这是必然的。因此军阀与军阀就打起来；宗派与宗派、归属的这方、归属那方就斗起来。

“我是属保罗的”意思就是“我比你属亚波罗的更为正统”，于是瞧不起“亚波罗派”的人；“我是属亚波罗的”意思就是“我是亚波罗牧养的，我只听从亚波罗的，就是保罗来也管不著”。这样就排挤了保罗，脱离了使徒的管治。并且这样的归属，也限制了彼此的往来，将基督的身体因人的名割裂了开来，使得我们好象归入的不是基督，倒好象归入了那人的名了。所以保罗接著说：“基督是分开的吗？保罗为你们钉十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？”

这样划分派别、归属，都会有很好的理由：可能使教会领受上单纯，不受其它异见干扰；可能是使奉献不致于流失；可能是更易于操纵教会，不受其它教会影响……或者其它更好的理由，不管怎么样，但是如果我们有为这些利益而划分势力范围，我们都会陷入哥林教会的罪里。

人多好的理由都不能成为真理，法利赛人要人洗手才拿饼吃，不错是很好的，但如果要人去遵守，却犯了大罪！

只要不是异端，大家就是神的教会，就是一家人，就是一个肢体，就应该有圣灵的交通，血脉相连。虽然，我们因人的认识局限，会使我们的认识有差别，但这些差别只能在彼此的接触中、交通中更越显出谁的正确。有一句话很好：“真理是越辩（辩别）越明的。”只要我们不用分争争辩，而是查考讨论，真理就自然显明的。今日就因为有太多“好心”人，为了保卫真理，为了使教义纯一，分出了宗派、归属，让许多人听不到其它声音，使得本来神要复还的真理，有许多人迟迟不能听到。这些人也太把真理看得脆弱了，不堪一“听”。真理就是真理，他在众多学说、理论、声音中高高地屹立，就因为它敢面对各样的学说、理论、声音的挑战。我们不想信徒听到不一样的信息，我们为什么还让他们活在这复杂危险的世上，为什么不召他们都上山修道，让他们听不到世上的声音，岂不更安全、更单纯？的确，在世上，或在其它教会交通上，会搀杂不纯的成份，但我更相信真理具有洁净的功能。保罗那时候，还没有新约圣经，有更多不确定的说法，即使这样，保罗也没有限制教会与教会之间的往来，倒教导他们要乐于接待远人，在圣灵里有交通。

一个指头，生疮了，身体怎么办？会因为怕疮浓传入身体而把指头砸断吗？不会？这个时候更需要调动身体上的流通（交通），将抗体送到患处━━流通的血液里，自有抗体的。如果有热痱，就把皮肤分离出去；脸上有暗疮，就把肉削去，我们的身体如果是采用这样分离的手法，我们从小到大，到现在还剩下什么？我们对自已的身体尚且不这样，为什么我们要对基督的身体要这样呢？天主教时期，主教们也想使教义纯一性，不准翻译圣经、不准未接受神学理论的人看圣经，生怕有人自己阅读生出其它的教义来。但这样，如果没有辩别比较，我们怎知道原来的教义是否正确呢？这样反倒使人陷入一个盲点里面，使得我们自以为自已的为正确。不比较，谁知道“付代价”得救，还是“因信称义”正确呢？不比较，谁知道洒水洗礼和浸礼那个更合符圣经呢？

有一个乡下人，从来没有见过正规的穿西装的样子，有一日他也学人打上领带穿西装进城，进到城里看见人穿西装的样子，才知道自己错漏百出：领带打错了、穿著唐装内衣、挽高了裤管、穿著解放鞋……正确是从比较来的，比较是从接触交流来的。

真理总是成为主流的。

③因误会、摩擦的分争：

人的品行不完全、行事方法不完全、生理上有局限：看错、听错、想（猜）错，等等，总使我们产生许多误会，冲突，在这个现实世界里，总是不可避的。无论人或教会，相处总避免不了误会、矛盾、摩擦，所以我们才需要爱、才需要真理、才需要行道。一句话，真理就是为了让人解决彼此间的误会、矛盾、摩擦，以达到彼此相爱的。因此无论有多大的误会、矛盾、摩擦，都不能成为分争的理由。相反，分争是与真理背道而驰的，无论你有多无辜，被误会、被诬告，只要你用分争的方式去为自已说理、为自已分辩，那就是犯罪。

2.分争的起因：

㈠看不见自已眼中的梁木━━即自义。总是挖别人的痛处骂，而从不去看看自已有什么错的地方，觉得自已才是对的。

先容我讲一个寓意的小品：

在一个监狱里，有几个囚犯在争吵：

小偷指桑骂槐地说：我这个人说话直来直去，我从来不去玩阴谋骗人家的东西，也不会明火执仗去抢劫人家的财物，更不会穷凶极恶去杀人，我最憎恨这些坏人，我真为这些人害臊。干我们这一行，是靠“高技术含量”的专业。

诈骗犯针锋相对地还骂：偷人家的东西多么卑鄙，当然抢人家的东西更可恶，什么事情都可以往明处说嘛，要人家主动愿意给你嘛。人不愿意给，还硬要人给，多羞耻。有人说我嘴吧会说，会说也是人的才干，是人的素质嘛。

抢劫犯理直气壮地指斥：什么事都要讲光明正大，躲在阴暗角落里，搞诡计，那是人性的丑恶。什么事都要做到明处，拿东西也要明著拿，才算一个光明磊落的人嘛。比如说，前年我在马路上还狠狠揍过一个耍流氓的小子。

强奸犯豪情万丈地教训：人为财死那没意思，反正我这人不贪人家的钱财，不劳而获是最可恨的，上次我还揭穿了一个在街作枚演戏的骗子。人应该勇敢去追求爱情，为爱而不惜牺牲。

杀人犯更是振振有词：我这个人呐，一不偷，二不抢，三不骗，四更不会去强奸妇女。上次我就将一个在街上偷人钱包的人扭送到派出所。是不是啊，做人嘛，怎么能那样无耻呢？做人就要做惊天动地的大事，一个敢作敢为的英雄好汉。

现在我们人与人之间、教会与教会之间、宗派与宗派之间的争吵，纷争，从天上的角度来看，同这些囚犯争吵无异。我们都是执著别人的短处痛骂，而标榜自己的好处，多么滑稽、多么荒唐。

的确，最坏的坏人也有优点，杀人不眨眼的李逵也有极其孝顺的一面；最好的好人也有缺点，摩西也会犯错。每一个宗派或人都有自己的长处，每一个宗派或人都有自已的短处。我们人或宗派都喜欢把自已的长处放大来看，就把自已的短处遮住了；而把别人的短处也放大来看，就把别人的长处也遮住了。这样，我们就感觉到自已和自已的教会、自己的宗派特别好、特别优越。其滑稽之处尤似那些囚犯。

人本性上喜欢争谁对谁错，因为人总觉得自已是对的、最正确的、最好的。

另外，分争者以卫道士自居，喜欢把自己打扮成神的发言人，用自义、批评，代替神审判。分争者因要拿出“竭力争辩”的架势，又代表“正统”的声音，因而往往态度上狂傲，用词嚣张，全无温柔谦卑的商榷余地。因而使得争辩的双方，都脸红耳赤，青筋爆突，大伤感情。表面上我们在保卫某些教义，实则上却是破坏真理，破坏“合一”、“彼此相爱”这最大，最重要的真理。难道我们以为会因着争吵保护了某些教义而将来得到什么奖赏？

㈡分争是情欲━━自义、自夸、谣言、毁谤、争竞、狂傲……的结果（加5/19）。

我们从前以为领受上的分歧、宗派门户之见、相处的摩擦，是分争的原因，这就找错了原因。在这世界上，理解力有高低之分，不可能人人都能达到观点一致的，不可能消除歧见，正如不可能取消小学、中学，都要大学一样，宗派、分歧是不可消除的；只要有软弱、错误的人，误会、摩擦也是不可避免的。如果这些是分争的原因，那么，分争就似乎不可止息了。

其实分争起源于我们人类卑劣的本性：争强好胜，男人喜欢打架、战争，女人喜欢吵架、扯头发。历史、社会似乎就是这样写成的。

世人喜欢争强好胜，好勇斗狠，常常争闹斗殴，大打出手。而在教会里我们知道，我们再不能象从前一样拿刀拿棒在街头上打斗了。于是我们只好看在上帝的份上收敛一下，把这些好斗的本性尽情发挥在口头上：武斗不行，就文斗呗，总之得让情欲好好满足一下。

为了满足情欲，人就得要寻找一些分争的理由，就使得分争起来理直气壮。于是就为教义分争、为宗派、权柄分争、为误会矛盾分争。

并不是领受上有分歧，就必然产生分争，而是因为情欲的作怪，情欲只不过找到了一个籍口，所以我们以为是因为有分歧的缘固，把我们蒙骗了。世上有许多学术理论的分歧，为什么却不见得别人闹轰轰呢？

雷克·乔纳在《未日决战》里，透过异像，把我们基督教界内的分争的情形刻划得昭然若揭━━

偶然有软弱的囚犯跌倒了，当他一倒在地上，其他囚犯就马上用剑去刺他，甚至在他们未死之前，其他基督徒囚犯还默许地在旁观看，偶尔还会用剑再剌一下。

这些囚犯惟一得到的食物，就是秃鹰吐出的秽物，凡拒绝吃的就会愈来愈软弱，直到倒地不起。而吃下去的人就会一时变得强壮些，但却是得著恶者的力量。……邪灵就会开始扭曲圣经的话，来使苦毒、控告……等等合理化。

当真理的箭射中他们（被邪灵骑著的基督徒）时，他们并未觉醒或受伤倒下，他们却反而变得愤怒，使得骑在上面的邪灵也变得更大。……受伤的人是如此气愤，以至于他们就威吓、赶走想帮助他们的人，却对秃鹰（邪灵）既温驯又服从。

当有基督徒被控告或毁谤的箭射中时，就有苦毒或愤怒的邪灵飞过来栖息在那支箭上，然后它就开始排泄，把毒液洒在基督徒身上。当有二、三个这类邪灵来骑在基督徒身上，加上原有的骄傲或自义，这些基督徒就会开始转变，成为那些邪灵具有的扭曲形象了。

我们对软弱的教会、犯罪的信徒、跌倒的领袖横加指责、背地批评、孤立排斥，我们以为是“替天行道”；我们用讲台、用圣经、用自己认为正确的理由去攻击别的错误教会、别的领袖时，以为是为“教义”挺身而出呢！在我们身上激发我们分争的骄傲、自义、苦毒，还以为是神的恩膏呢！我们越这样做，越觉得有力量。

分争往还夹带毁谤中伤，莫须有之词，正是欲加之罪，何患无辞。看看大街上泼妇怎样骂街：“你这个臊货，每日故意打开窗户，存心就想勾引我丈夫，还播音乐，你这装腔作势的狐狸精……”

有一个宗派，居然指责灵恩（宗）派是邪灵充满，他们偷偷把灵恩派赶鬼的场面摄录下来，斥指为圣灵充满。然后断言，讲方言的是邪灵充满，是魔鬼的方言，是地狱的记号……栽赃陷害，毁谤中伤完全是魔鬼的伎俩。

我们不知道纷争有多么丑恶，我们就看看街巷里泼妇骂街的嘴脸吧。小时候，我们隔壁有一家人，常常吵闹，常常有撕打，砸东西，歇斯底里的声音爆出，丑态百出，成为街坊的笑柄，我们为之鄙视。我们在分争中的局限里，不知道自己是什么模样，但对基督教有点了解的外邦人，他看我们就如看泼妇骂街一样清楚。我曾经听到他们这样说：“你们现在这样争争吵吵，将来到天堂在一起时，岂不吵得更利害？我才不稀罕你们的天堂。”

连世人那样的德行，都不耻于这样的分争，那么在天上看我们地上的分争，那又会是怎样一番情景呢？

在西方国家的议会、国会里，许多不同党派都可以自由发表自已的观点，他们表现得这样大度、宽宏以及和平，但在中国，除开大陆的阶级斗争、政治斗争不讲，只讲台湾的“国会”常常成为拳击擂台，就足以知道中国人的“斗争精神”是闻名于世的，是世界民族林中一大奇景。有人曾经在国外的教会走访调查过，发觉华人的教会比其他教会都较多分争。我们中国人的弱点就是容易分争、喜欢分争，这是不可否认的。因此，我们中国教会要好好正视我们的弱点。

分争不仅是丑恶，更是败落的诱因。耶稣说：“凡一国自相分争，就成为荒场；凡一家自相分争，就必败落。（路11/17）”这我们都耳熟能详的。

我们不举战争破坏力的例子，这是众人皆知的。我只举我们这一代人都经历过的文化大革命。这场政治上的分争，带给我们是多么惨重的灾难，是史学家都难以评估的。使一个国家的工业、农业、商业、教育等等的国民经济破坏到破产的边缘。无数人断送了前途、青春、精力、乃至生命，死伤千万计。使许多人经历了精神、肉体上难以忍受的巨大创伤。直接影响、间接影响几代人，达几十亿之众。你看真理的严峻性就在于此，真理可不是轻描淡写的抒情，是关乎生死祸福的事。魔鬼绝不跟你开玩笑，谁要进入分争的圈套，要成荒场就必成荒场，要败落就必败落，从来就没有第二种选择。

在南京雨花台南京大屠杀纪念馆里，人们想到的是日本人的残暴，不错，但我想到的是更深：我们为什么能够被小小的日本逞凶？回想中国历史，我们泱泱大国几次被少数民族所征服，都是在内乱、内战的时候成功的。五代十国时，被女真族占去大半个中国，后来又被蒙古族全部征服；李自成与明朝斗得两败俱伤，使满族人渔翁得利，轻易便占领了全部河山；正是国共斗得你死我活的时候，日本人就长驱直入……我们在指责人侵略的时候，为什么不想想我们是怎么给人侵略的？在我们的历史里，从来没有“谈判”这个词（这个词是近代从西方引入的），我们从来都是用争斗来解决问题的，动不动就斗、就争，爱内斗、分争，就是我们民族的丑陋特性。我们想想，如果我们民族有大和民族的素质，我们九倍十倍于日本人，怎么能被人侵略？我们为什么不自检一下根本的原因？如果我们不这样反思历史，去改变我们民族卑劣的素质，历史就不可避免地重演。

今天，我们诺大的一个基督教，却被少数的异端、邪教侵蚀，小小的“东方闪电”对于我们的形势，就如小日本对大中国一样。作为统称的教基教不错很大，但统一的“东方闪电”对付分散分争的地方教会，无疑却是一个凶猛的势力，他们采用各个击破的战术，就象猛兽对付庞大的又各顾各的牛群。如果我们继续这样分争下去，我们正统的教会，真是汲汲可危。

中世纪时期，天主教的分争，导致分裂成东西教派，后来东西教派正分争得利害，又残酷逼害小教派的时候。他们就抵御不了小小的、新兴的回教进攻，使得天主教失去大片的福音土地，甚而差一点就站立不住了，这是多么惨痛的教训。今天“东方闪电”就想走回教的老路。我们要清醒了！！！

魔鬼不必要亲自拆毁什么，它只要一些顺从情欲的人就够了。魔鬼正是利用我们这种分争的“热情”去摧毁教会。

并不是因为日本人、回教、“东方闪电”本身有什么强大的力量，而是因为我们进入分争，就进入“荒场”、“败落”的律里。

看完南京大屠杀纪念馆后，令人心情悲痛沉重，才知道分争的代价是那么巨大的；同样，看完天主教分争的败落史，也使人痛心悔恨，不能自已；再连系起来，看我们今天与“东方闪电”的争战形势，不就更加不寒而栗吗？我们与世人看历史不同，他们只看到惨痛的结果，可我们知道，我们不但要承担惨痛的结果，更要承担惨痛的受审；如果我们看到大半的教会落在“东方闪电”里感到沉痛时，那么我们要面对的审判将会如何惨痛呢？

你还敢分争吗？

3.那么我们怎样才能避免分争呢？

我们得谦卑承认，我们并不一定绝对正确。不论你有多么权威，但比起曾被提上三重天，得到重大启示，写圣经的权威保罗，你算什么？保罗尚且谦卑承认：“我们如今仿佛对著镜子观看，模糊不清（原文‘如同猜谜’）（林前13/12）”那么，我们岂不要更加谦卑吗？对铜镜观看，我们只能观看到大致的模样，至于小的细节（如毛孔、皮肤），就模糊不清了。因此，除了在救恩的真理上，其余对圣经的理解可以不强求一致，求大同、存小异，圣经要我们不要分争，“远避无知的辩论（多3/9）”，就是说，圣经允许我们在福音以外的真理上，持有不同的看法。事实上，除了救恩真理外，许多其它的神学观点，都随着时代的向前，都有不同的发展和更新。尊重别人的观点，就是谦卑地承认，自己的看法未必绝对正确。不要轻易去定人的罪，否则我们就是认为自己绝对正确的。事实上，各种宗派（教会）观点，有各宗派（教会）观点的长处，也有短处；我们不要只强调自己的长处，拼命攻击别人的短处；相反，要多察看自己的短处，多发现别人的长处。古人有讲：“因事相争，焉知非我之不是，须平心暗想。”

另外就是“柔和”，假如我们想在这些分歧上取得一致时，我们不采取争辩的方式，而是采取平心气和的探讨方式。因为，只要我们在救恩上认识相同，我们就是一家人，这时最重要的真理是彼此相爱、合而为一。凡是为了争论其它真理，而破坏了这个真理，都是错的，而且得不偿失。即使是同一宗派，甚至同一教会，要使每个人对每一节经文的理解尽都相同，是不可能的。如果我们通过查经探讨，还不能达成一致的理解，那么，我们可以保留我们各自观点的权利，不要将自己的观点强加在别人身上。双方仍然可在爱里相交，在相同的地方合作。

只要我们在救恩真理是相同的，我们大部分在其他真理上的分歧——敬拜的方式、礼仪（蒙头、洗礼）的方式、祷告的方式和圣灵充满、一次得救永远得救等，都是些如何建造生命的真理上分歧。就如一家人，对于如何养生的看法有分歧，我们会因此而吵闹分争吗？不会，我们可以交流养生之道，但我们一定会尊重别人的看法，不去免强，我们仍然可以亲亲热热，正确的观点自然健康、强壮、长寿，不正确的观点自然显出他的弊病来，自然会多病、虚弱、甚至短命。这是有目共睹的，因此在一家人中，往往错误的观点总会向正确的方面靠拢的。

正因为我们彼此不交通、不往来，使彼此不理解、不谅解，才更加加大了彼此的分歧、误解。“倘若你看到弟兄有什么不对，你就去，趁著只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得著了你的弟兄；（新译本，太18/15）”这个“去……指出他的错来”就是面对面的接触、交通，只有这样我们才能分辨谁对谁错。然而我们却没有这样做，就在各自的讲台书籍上大放厥词，所采用的就是“背后议论批评”的方法，是用论断、讲闲话的方法让信众觉得我是对的。罪的方法，只能产生罪的行为；凡是用论断、讲闲话的方法，就一定产生魔鬼的作为！分争就是在背地里（各自的教会里）发议论，才会发生的，如果我们能彼此接触、了解，有许多误会是可以消除的；如果我们能面对面查经、研讨，有许多分歧是可以解决的；剩下来的，我们是可以包容、保留的，可以有分歧，但也可以没有分争。

谁都想自己的信众相信自己系统的信息，不想混乱，这是可以理解的；为了保持教会教导上的一致性，让信徒有纯一的领受，我们在教会管理上，对还没有能力分辨的信徒，要求他们在自己重生的教会里受栽培，不鼓励他们到别处教会聚会，否则他会很混乱。这都是可以理解的。

但我们教会领袖、同工、成熟的门徒是有分辨力的，因此我们之间应该是有来往交通的，交流彼此成长的心得，为的是我们有查考圣经的机会；即便有谁因接触了对方而接受了对方的领受，也不必大惊小怪，都是在耶稣基督里的。教会如果归属、宗派，成为断绝来往、交通、合作，就成为分争了。

我们都觉得自己正确，应该怎么办？

对有争议的教义（领受），我们对不能接受的教会不能一厢情愿地去宣扬，意图改变别人，应该只在自己教会内部去查经。即使我们的确认为某些教会不对，某些教义不对，我们只能在本教会内就事论事，不能直接、具体指名道姓。就象耶稣，他责备法利赛人、撒都该人，都不是针对具体的某个人，而是一种有代表性（法利赛人）的错误，他针对的不是人，而是他们的“酵”，他们背后所代表的犯罪势力。因此耶稣与他们仍然有爱的关系，到法利赛人家中吃饭，与尼哥底母谈道。法利赛人也来请教耶稣，撒都该阶层的议士约瑟，出面安葬了耶稣。我们与有分歧的教会或人，我们可以不认同他们的观点，但我们一定要认同他们的人，仍应该有爱、有来往。

为避免彼此的分争，各教会应自律不收别教会的会友，我们不要通过拉信众来改变对方。在合作时，应尊重对方的领受，未经同意，不提有分歧的问题；只有我们彼此的关系已经发展到“爱”——凡事包容、凡事接纳、凡事忍耐等的关系时，才到了在真理上合一的成熟条件。透过平心气和，在友好气氛中查经研讨，我们才有希望在观点上接近，才有在真理上合一的可能。真理是怎样合一的？只有先是肢体的合一，才能带来真理的合一，否则永远也不能合一。只有通过肢体的合一：查经、研讨、交通，才能有真正意义上的合一。

魔鬼害怕我们在真理上合一，所以先拦阻我们肢体的合一。

即使这样，我们还是不可能期望教会都有一致的看法，那么我们怎样处理我们的分歧呢？

科学界也有各种学说、各种理论。他们是怎样处理这些分歧的呢？各学派虽然观念不同，但它们不采取唇枪舌剑的分争，而是采取学术研讨会、学术交流会，平心静气地听取不同的学术观点；各学院之间常有互访的砌磋交流，他们通过交流，发现了自己学说上的漏洞、偏差，然后加以改进、使其学说更加完善。外邦倒比我们更会行真理，我们岂不很羞愧吗？

我们的教会为什么不能这样？我们尽管有分歧，但我们可以以圣灵的果子——和平共处，可以连结交通，在合作的时候，各自放下自己的歧见，不争论有分歧的部分，在共同的地方同工。如果连结到了彼此相爱的程度，我们可以开一些研讨会，在柔和友好的气氛中交流、研讨各自宗派的心得，等等。这不比我们现在分争的状况好得多吗？
不要把分歧中的领受高举，如不认同就闹分争，就不能在一起，这就讲明，这个问题比主耶稣更大。

为了争输赢，争谁对谁错，不惜破坏主内弟兄的情谊，这是多么愚蠢的争闹。其实在耶稣基督里谁对谁错已不是最重要了，最重要的是爱，是彼此融洽的关系。如果为了争谁更正确，而把关系弄僵了，那就得不偿失了，是蠢人的所为！

谨记：“远离分争，是人的尊荣，愚妄人都爱争闹。（箴20/3）”

默想和祷告：

① 分争的情欲在我肉体之中孰强孰弱？
② 我应该要悔改那一些分争的罪？
③ 与我们观点不同的人和教会，今后我们应怎样相处才有相爱、才合符圣经？
④ 我们该怎样将自己的领受与人分享，同时又不引起分争？
⑤ 从今以后，还得在这方面去探讨。

天父呀，我是败坏的的罪人，我有祸了，将来要怎样面对祢呢？我口唇不洁，又活在不洁的民中，我怀有属地的、属魔鬼的分争情欲，被利用。今日教会支离破碎、荒凉破败，都有我的一份责任，求主赦免。我立志要做一个使人和睦的人，将分争的自义、苦毒除去，阿们。
作业：
尝试向邻近的教会表达你们的友善，与他们有联络。

分争（之二）

我在《揭露基督教里的迷信》里曾指出，箴言书常提到的智慧，知识，聪明，是我们人遵行神的话的三个要素：智慧来自于神，透过“瑞玛”给人；人要透过知识才能领受到智慧，这个知识包括圣经知识，也包括常识技艺、科学技术等。譬如，神要摩西建造会幕，但如果他们都是住山洞的野蛮人，没一个人懂得炼金、铸造知识，没有染布、建房子的知识等，那么，神的旨意就成为一句空话。也就不能行出来，也没有所谓的聪明（按着神的话去行便为聪明）了。

我们家庭教会，被拣选的人的确象圣经所说的：“按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。（林前1/26）” 的确，我们认识神并不是靠知识，热爱主也不是靠知识，与神建立美好的关系，能听到神的旨意（瑞玛）也不是靠知识；但是，这并不就是说可以否定知识了。

有智慧，有神的旨意很重要，但有了这些后，知识也变得很重要了。如果我们没有知识，我们就不能理解神的话——洛高斯和瑞玛。

如果有两个人，大家都一样爱主，一样同神的关系很好，但一个有见识，另一个无见识，你说哪一个会更能被神使用呢？

我们有没有注意到新旧约各有一个被神大用，又写出最多圣经的人？那就是保罗和摩西。保罗是一个以色列族的罗马人，受的是法利赛人严格圣经的训练，而他却生活在罗马族人中，在希腊、罗马的人文环境中长大，从圣经中他所引用的诗文，就知道他是一个“学贯西东”的人了；摩西在王宫长大，受的是最好的教育，圣经说“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。（徒7:22）”这些知识对于他们认识理解圣灵的默示很重要，使他们成为圣经的主要撰写人，是密切分不开的。主耶稣在圣殿与长者们讨论圣经，可见他在少年时是一个好学的人，他的知识不是天生就有的。

知识如果不是在智慧（圣灵）的引导下去使用，就使人骄傲、跌倒，象世人一样。世人的确他们有很多知识，但却是死的；现在我们不是站在世人的角度去谈论知识，而是在耶稣基督里谈论知识，那么，知识于我们就有益了，就使我们成为有见识的管家。

我们家庭教会，过去有一种排斥知识的倾向，就从一个极端走到另一个极端。我们教会这么多分争，一个真理，却生出这么多的歧见，就是由于我们在解释圣经时，知识不足造成的。

现在我们来探讨一下，人因知识的差异而产生的诸多歧见罢。

没错，圣经绝对是正确的，但为什么却产生那么多自相矛盾的教义呢？甚至有许多是错误的呢？

因为圣经是需要人去“理解”的，而人的“理解”能力各异，一但透过人去理解，就发生了各样分歧了。因为理解需要建立在人的知识、思维上，而知识、思维本身有高有低、有对有错，因而就使得理解有深有浅、有对有错了。

现在我们再进一步探讨，“理解”是怎样发生错误的。

我们要研讨圣经，一定要去理解，要去理解一定要有知识，这是谁也不能否定的。

决定一个人的理解，有三个方面：语文知识；认识观；逻辑思维。

1. 语文知识的水平局限

语文知识的水平局限，往往阻碍了我们对圣经的正确认识。我们看懂一个词、一句话、一个段意、一个篇章等，都需要懂得词汇、修辞、文法、结构、主题……的语文知识。这是最基本的知识，但由于组成中国教会的是文化层次不高的人群，因此我们常在这些基本的语文上发生错误。

（1）最常见的是对词的理解错误，比如我们对“论断”这个词的认识，我们讲道十多二十年来都说不要论断，但为什么还不知什么叫论断呢？就是我们对“论断”这个词的涵义认识不准确，因此我们就无的放矢。

（2）又如对比喻的错误理解：从前有个人，生来瞎了双眼，从没有看见过太阳。他很想知道太阳的模样，便去问明眼人。别人拿来一只铜盆，告诉他：“太阳的形状象脸盆，是圆的。”瞎子接过铜盆，贴在耳边敲了敲，发出当当的声音，他若有所悟地点点头。过了几天，瞎子在街上听见当当的钟声，高兴地说：“我知道，这就是太阳！”旁人听了对他说：“不对。太阳是会发出亮光的，就象点燃的蜡烛一样。”同时又拿出一根蜡烛给他摸了摸。瞎子便牢牢地记在心里。有一天，他摸到一根竹箫，便对别人说：“这肯定是太阳！”（《东坡集·日喻》这个人没有注意到这些比喻在于“圆”、“发光”的特征上，而注意了没有比喻的特征上。

有人在一次讲道时说：“耶稣就好象蛇一样灵巧……”于是就有反对的声音：“你为什么用蛇来比喻耶稣？难道也象蛇一样阴毒吗？”这个人没有注意到，这个比喻只是“灵巧”的方面，但他却把“阴毒”方面的持征扯到了一块。

西方有句谚语说：“一切比喻都是跛脚的。”没有两件异物是完全相似的，比喻并不是完全的，所以比喻只能有某一方面是相似的，但不少人却误解了比喻，象那个瞎子一样，把不是比喻的特征方面也扯到了一块。

（3）我们常在语句修辞上理解错误：

“要为从前一次交付圣徒的真理，竭力地争辩。（犹3）”看成了“要为真理，竭力地争辩。”这就是语文水平的问题，我们没有很好理解“真理”（主语）的修饰语（定语）的限制范围，对“从前一次交付圣徒”的慨念不求甚解，于是乎便视而不见了。
“我 若 必 须 自 夸 ， 就 夸 那 关 乎 我 软 弱 的 事 便 了 。（林后 11:30）”我们看成是“夸我的软弱”，这因为语文水平的限制，使我们并不能真正理解“夸 那 关 乎 我 软 弱 的 事”与“夸我的软弱”有什么不同。“关乎我软弱的事”就是与我软弱有关的事，可能是缺点、错误、能力有限等等的弱点；有一个版本是这样译的：“夸耀这些显得自己软弱无能的事（当代圣经）”，再有一个版本是这样译的：“如果必须夸口，我就夸自己的弱点。（新译本）”虽然后面还有一句，“除了我的软弱以外，我并不夸口！（林后12:5）”这句话是从前文而来的，因此要参照前文的意思，这里的“软弱”也是“弱点”的意思。

（4）分析文章的水平有限

由于语文水平的局限，我们很少从圣经的结构、段意、主题等去分析圣经的句、节的意思，因而我们很容易断章取义，因为我们只停留在懂得看句的水平。所谓联系上下文来看，以经解经，实质是要我们从段意、主题的整体去看那句话。许多错误就是因为我们把经节孤立起来看发生的。

例如：有人根据“一切都是出于神（林后5/18）” 这句话，说明世上所有发生的事都是出于神的，那么世界上杀人放火、奸淫抢掠都是出于神的？如果是出于神的，就让它继续发生好了。这是一个怎么样的神呀？我们再根据上下文来看：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。（林后5/17-18）” 其实这里所讲的意思是，一个罪人能够悔改，成为一个新人，不是人力所为，这“一切”完全是在于（出于）神的能力，并且……很明显，这里的“一切都是出于神” 并不是指“世上所有的事”，而是指它的上下文的。

如果我们能从“修辞学”、“语言学”的角度上去看，就知道在语文知识上发生的错误多得不可胜数，连作家都不可避免，你就绝对正确吗？

2. 认识观的错误

每一个人都会对现实世界有不同的认识观点，这叫“认识观”（又名世界观），认识观有很多种类，如我们常提到的：唯心主义、唯物主义、人本主义、经验主义、神秘主义、教条主义、律法主义、机械论、宿命论、预定论、不可知论、一元论、二元论、多元论、无神论、进化论、有神论、泛神论、形而上学、辩证法……至少有上百种认识观，有的人可能是掺杂着几种观点，由此我们看到人的认识观点上有多少分歧。这种种的观点中，只有极少部分是对的。

有人可能会说，我又没有学过这些“主义”、“论”的，怎么会有这些认识观呢？不对，这些不是专门学才有的，而是因为人本身不是有这种的“认为” 就是有那种“认为”，就成了他自己的认识观，这些“主义”、“论”只不过总结出人本身已有的各种认识观罢了。所以，无论谁，都有这些方面的认识观，只不过一般人并不知道自己的观点属于什么主义、什么论而已。

（1）如唯物主义，所有的认识范围只能在物质世界里，物质以外的东西就无法认识；这种人是很难承认神、神迹的东西。

（2）有一次，叔本华与歌德谈到光，叔本华说：“太阳系是我们的表象，如果我没看到光，光就不存在。”歌德却对他说，“不，如是光没有照耀到您，您就不存在。”这就是唯心主义，叔本华，是所谓著名的哲学家了，但他的认识观在我们看来是多么可笑。
（3）在《韩非子》里有个故事，从前郑县有个人叫卜子，他的裤子又旧又破，便买来一块布头，叫妻子为他做一条新裤。妻子就问：“缝条什么样的裤子？”卜子说：“象我穿的这条就行。”新裤子缝好了，其妻就认认真真地仿照老裤子的模样，这里戳几个洞，那里打几个补丁，然后和泥弄脏、弄皱，搞得破破旧旧。费了不少工夫，终于完成了。卜子回来一看，这条裤子和旧裤一模一样，就十分生气，大声骂她。他妻子却委屈说：“是你亲口说，要和你穿的旧裤子一样的。”

这就是教条主义，她并没有真正理解丈夫的话。现在我们也有不少人照本宣科地去搬圣经：“不可挨近死尸（利21/11）”等；如果这种观点是对的，那么如果大哥死了，没有儿子，我是不是应该同大嫂同房呢（申25/5）？这样死板地理解圣经，就会象“她”一样可笑了。机械的教条主义，只懂得字句，并没有领会到神的话真正的含意，真正要达到的目的。

（4）《艾子杂说》上说到，营丘地方有一个读书人，平日好多事，特别是喜欢跟人争论不休，要把无理变成有理。他跑到艾子那里，向他提出问题：“大车下面和骆驼颈项上，总要挂著铃子，那是为什么？”艾子说：“车子和骆驼的体积都很大，经常夜间走路，怕狭路相逢，一时难以回避，所以挂上铃子，对方一听铃声，就好准备让路了。”营丘人说：“宝塔上也挂著铃子，难道也因为夜间走路要互相回避吗？”艾子说：“你这个人太不懂事理。许多鸟雀喜欢在高处做窠，把鸟粪撤脏了地面，所以塔上挂铃，风吹铃响，就会把鸟雀赶开，为什么要拿它来跟车子和骆驼比呢？”营丘人又问：“鹰和鹞的尾巴上也挂铃子，哪有鸟雀会到鹰鹞的尾巴上去做窠呢？”艾子大笑说：“真奇怪，你这个不通事理的人！鹰鹞出去捉鸟雀，或飞往林中，缚在脚上的绳子容易被树枝绊住；只要它一拍翅膀，铃子就会叮当作响，主人就可以照著铃声寻去。怎么可以说是为了防鸟雀做窠呢？”营丘人还继续问：“我看过大出丧，前面有人手摇著铃子，嘴里唱著歌。从前总不懂这是什么道理，现在才知道是为了怕给树枝绊住脚跟。但不知缚在那人脚上的绳子是皮绳呢？还是麻绳呢？”艾子实在有些不耐烦了，就说：“那是给死人开路的，就因为死人在生前专爱和人家瞎争，所以摇摇铃子也让他开开心咧！”

这两个人的分争，问题出在哪里？其实就是营丘人隐藏着一个怪僻的前提：他认为“铃子应该只能有一种用途”，这就是形而上学的观点。

我们这些种种错误的观点，就是这样常常隐藏在彼此的分争中，双方都不知道问题出在哪里。

在我们释经之前，我们其实都有许多各自不同的释经前题、立场：

A1神是公平的，公义的，永恒不变的；

A2神在不同时代有不同的改变，旧约（律法）时代的神很严厉，新约（恩典）时代的神很慈爱，甚至还有一个“国度”时代的神，把所有罪都开禁了，可以奸淫、绑架、说谎、收买等。

B1圣经不可能有错、前后矛盾的；

B2神常有后悔，也可能有错，新旧约有许多不一致的地方，所以有前后矛盾。

C1圣经是神给人类（包括世人）的唯一标准；

C2旧约是给以色列人的标准，新约是给基督徒的标准，世人没有标准。

………数不胜数。

这些观点千差万别，于是就产生各种的学说。有史以来，基督教产生的异端邪说至少有一千多种，就是从这些千奇百怪的认识观为前提产生出来的。而在基督教内部，说不上异端的学说就更多了。

我们争论圣经时，为什么怎样也说不到一块去？就是因为我们释经的前提彼此不一样，而这些观点是没有说出来的、隐蔽的，故而彼此都不知道问题发生在什么地方。

因此，我们在释经之前，如果没有搞清楚自己或对方的立场、前提、认识观正确与否，那么你们的释经都可能都会错误的。

如果我们能从“哲学”、“神学”的角度上去了解，就知道这认识观里面能产生出变化无穷的错误来，即便思想家、学者也无法避免，你就例外吗？

3. 逻辑思维的错误

我们认识任何东西，一定要透过思维，这也是不可否定的。要思维就得要合符逻辑。
不管你有学过没有学过逻辑学，但每个人思考都必须合符逻辑，才能正确地思想和表达。只不过没有逻辑知识的人，较为容易发生错误混淆罢了。逻辑并不是在人的认识之外发现的一种新思维，而只不过是对人类正确思维的科学总结。

逻辑并不能否定神、否定神迹。正如逻辑不能发明新的定律一样，逻辑也不能发明真理，真理不是思想的产物、不是逻辑的产物，而是由启示而来的。有许多人用人的逻辑去推论出许多新的“真理”来，这是错的，是我要反对的。但是，研究圣经，一定需要逻辑；逻辑是科学的研究方法，是不容置疑的。逻辑推理方法是对的、正确的、科学的。

逻辑是认识和论证的工具。透过明确的概念、恰当的判断、逻辑性的推理，使认识合符规律，论证严密，才能使结论有绝对的正确性。使人说话、写文章中心明确，条理清楚，结构严谨，有说服力。也才能发现已有的错误，反驳谬误、揭露诡辩。要研究一样东西，一定要在严密的逻辑里面，否则，世界上就没有正确的东西了。

美国著名的心理学家、公共关系学专家卡耐基说：“大部分的人类在思想时很少使用思维逻辑。”这就怪不得为什么人类有这么多怪异的想法和错误了。

（1）概念的错误

思维首先需要概念，而概念本身又是一个复杂的“概念”，容易混淆。如果概念错了，前提就错，推理就错。

今天基督教里概念非常混乱，每一种慨念各有各的说法，没有统一性的定义，没有权威性的专用辞典，就使得各种学说“百家争鸣”了。

比如对“悔改”的定义，有人认为作了决志祷告就是悔改了；有人认为受洗后就是悔改了，又有人认为悔改必须与他的行为相称，等等。

基督教内慨念的不一致性严重，就谈不上正确的逻辑了，一定会错漏百出的。

《两般秋雨庵随笔》有一段有趣的争论：小酒店的门前晾晒著一些衣被，晾绳拴在一根竹竿上，竹竿插在一只木头碌碡中。午后风紧，时时把木头碌碡连同衣被吹翻在地。某甲见了，啜了口酒说：“要是换上个石头碌碡，就不会动了。”某乙不服气地应道：“谁说石头不会动？我问你，为何染坊里的石头舂子从早动到晚呢？”某甲回答：“那是因为有人用脚踏。”“用脚踏？”某乙鼓鼓眼睛，“城隍山、柴阳山，每日里干万人踏上山去烧香，怎么又不见它们动一分呢？”某甲解释说：“它们都大而实心，所以难以动弹。”“好，依你说大而实心不会动，那么，城河上的石桥都是小而空心的，为何天天踏也不会动呢？”

他们争论的焦点是一个说“石头不会动”，另一说“石头会动”，但谁也没有留意到这“石头”的概念在不住地变换：碌碡——舂子——山——石桥。他们仿佛在争论同一个概念（石头），但实际上却是争论不同的概念。

逻辑学上最常见的错谬，就是“偷换概念”，这就是被偷换了概念也不知道的例子。
什么叫婚姻？有一种教会认为婚姻是一个彼此委身的约，既是约，就有约束力，约是可以被违反约的行为撕毁的；于是结论就是，有谁犯了淫乱，就破坏了婚约，如果有人淫乱屡犯不改，另一方就可根据太19/9，就可以离婚。

而另一些教会的婚姻概念尽管没有明确，但他们无意中理解为是一个卖身契，于是根据林前7/39，得出结论就是，女人只要到男人手上，就终生被约束，只有男人死了，这个婚姻才结束。因而不管男人怎样犯淫乱，公开娶妾，与妾一同虐待她，她都必须忍受，甚至男方离婚与别人结婚，她都只能守寡，不能再婚，那个男人回来要钱还得给钱，要身还得给身，“因为这是神的话”。

两种争论仿佛都在争论同一个问题：婚姻，但实际上此“婚姻”，同彼“婚姻”不是同一个概念。词是相同，但概念不一样。不同的概念，就有不同的结论。我们常常被貌似相同的东西所混淆。

异端邪说最喜欢用混淆概念的手法，去使我们分不清对错。又如“东方闪电”说：“圣经不都是神的话，里面有人的话、蛇的话、魔鬼的话、驴的话……” 听起来非常正确。但我们不知道他们在混淆集合概念和非集合概念了。“圣经都是神的话（集合概念）”包括“神所默示的（话）”和“神亲自说的话（非集合概念）”；而“神所默示的（话）”还是一个集合概念，它包括先知写的话、历史见证，也包括神亲自说的话和历史中人或其他角色说的话。圣经是从神的默示而来，从整个集合概念来说，圣经是神向人类说的话；但“东方闪电”却在暗中偷换了概念：“只有神亲自说的话才是神的话”，这个概念是没有明说的，而是偷偷改变，使听的人不知不觉就上当了。如果换了一个方式说，你就知道它的荒谬了：“《伊索寓言》其实不是伊索要表达的意思，因为里面有狐狸的意思、有狼的意思、有青蛙的意思、有公鸡的意思……”

当然，“圣经都是神的话”这命题是不够严谨的，因此就可以给谬误钻空子。这个命题不严谨，也是因为概念不明确做成的，就给异端邪说利用了。如果说“圣经都是神所默示的（话）”，这样就严谨了。

（2）推理的错误

逻辑推理中有一种叫归纳推理，归纳往带有人很多的主观性，所以也很容易在归纳时发生错误。例如有一种学说，把圣经有关哭、悲哀的经文综合起来，得出一个结论说：我们信耶稣，悲哀哭泣的人更讨神欢喜；很多人听了他们的“生命课”都觉得很对，因为他们引用太多的经文了，有理有据；如果这样归纳是对的，我也仿照他们一样的归纳，把圣经摩西、约书亚、大卫杀外族人的经文归纳起来，也可以得出一个结论：凡要讨神喜悦的人，都要杀外邦人。不也一样很有道理吗？

归纳推理无疑是正确的、科学的，但却很容易被人所误用。有一个思想家说：“归纳是危险的”，因为归纳在于人的分析，就会掺杂人的意思，归纳可以从不同的角度，即使同一个角度也可分为不同数目的“类”，同一个问题，有人归纳成5点，有人归纳成7点，不同的归纳，结论就很不一致，这是人最常犯的错误。

以上例子的错误，就在于它的结论与已有的教义冲突。另一些的错误，就是归纳出来的结论没有其他的教义引证，是产生了“新的真理”。

3+46=49； 6+43=49；12+37=49；18+31=49； 24+25=49；32+17=49……；

无数事实证明，所有数的相加都等于49。

这是我们通常见到的逻辑错误。

基督徒已经脱离律法了，不用守安息日、不用献祭、不用守节期、不用割礼、不用守食物洁净的条例、不用守妇女生子洁净条例……这些所有的事说明，旧约不是给我们基督徒的，是给以色列人的。

其实是我们并没有真正看懂旧约之故，而发生的想当然的错误，如果我们懂得神定规这些律法的属灵精意的话，就知道神没有一句话是可以废去的。

鲁迅在《论辩的魂灵》中揭露文学界荒谬的奇谈怪论时指出：“你说甲生疮。甲是中国人，你就是说中国人生疮，你是中国人，就是你也生疮……”透过他这样分析，就显出文学界某些观点的逻辑是多么荒诞，这些人当时就是一些大学教授、文学家、博士，他们尚且会犯逻辑的错误，可想然知这是多么容易犯的错误，更何况你我了。
这是一种“以偏概全”的逻辑错误，这在我们的思维中是常见的。譬如别人生病了，我们就认为他犯罪了。不错，犯罪可能会带来疾病，但并不是所有的病，都是罪带来的。
圣经曾经用“酵”来比喻罪，就认为“酵”是指罪，这就犯了“以偏概全”的错误。我就见过一个牧师这样错解了圣经这一句话：“他又对他们讲个比喻说："天国好象面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。"（太13/33）” 他说这里的面酵就是指罪云云。其实所谓“酵”是一个比喻，所指的是“即使原来很少，却能迅速发展”这一特性，这一特性很多事物都有，坏的（罪）事物有这种特性，好的（天国、信心、属灵的）事物也有这种特性。正如我们中国文化中常用的“星星之火，可以燎原”的比喻一样，都可以用于好事坏事上。

我们犯逻辑上的错误，还有许许多，如：违反了同一律，矛盾律，排中律，分离律，否后律……数不胜数。

即便是逻辑学家，也常犯逻辑错误。记得我们在大学学逻辑时，教科书上有一道经典的题目：“上帝能创造一块连他自己也举不起的石头？”作为不可推翻的逻辑例证，现在才知道原来逻辑学家也很无知，也常犯逻辑学上的错误。这道题本身立论已站不住脚，只是一种诡辩；进化论就是建立在一系列的考古推理上的。既然这些逻辑学家、科学家也不可避免陷入错误的逻辑里面，那么我们是谁？就绝对正确吗？

其实这里所指出的人类的逻辑错误只是千分之一、万分之一的。如果我们以一千种错误的语文去进入一千种错误的认识观（1000×1000=1000000）再用一千种错误逻辑去思考，将会有多少错误（1000000×1000=1000000000）？你就知道一个事实：真理只有一种，而错误几乎是无穷的。你就知道，错误为什么会层出不穷了。

4. 神学的局限

神学只是帮助人认识真理，它本身并不是真理，而是一种观察真理的方法。

每一个学说，每一个系统，都有人工的“凿”痕。所以每个系统都不完善，只是有一些系统比另一些系统更接近真理而已。任何系统都有错误，但并不能因此而否定整个系统。每一个系统有其长处短处，往往接纳各家的长处，才会更加正确的。

我们看真理，就好象很多画家画同一个静物，角度不同，眼力不同，观察不同、分析不同，功力不同、表达方式不同等，所画出来的画就有很大差别，在写实、抽象，光感、色调、位置、思想等都有所不同，与真的实物都有一定的距离，当然也有一些比较接近真实的。

今日我们各人各派的研经，角度、原则、前提、文化水平、学术水平都不同，对圣经背景、上下文、段意转移等的理解，都因人而异。可以说，今天我们的宗派体系，神学体系，都是经过人的理解的产物，所以就必不可少地有分别、有分歧了。例如世界三大解经家，对启示录的解释各有不同；还有不少观点各异的神学系。

尤其是有一种极端的灵意解经，完全摆脱科学的研究方法，以一种超然的解经方式，简直天马行空、漫无边际、任由人运用自己的幻想与猜测。这种毫无约束、毫无理据、毫无逻辑，舍弃了人的认知规律，爱怎样解便怎样解的解经方式，失去了准则、不受检验，就向人意甚至是邪说敞开了大门。这种极端的灵意解经，是更为危险的解经，许多异端就是从这里发端的。

难道我们都没有犯这些错误吗？即便是神学家都不可避免，你是谁？竟认为自己是不会错？

5. 乱用经文、错用经文、断章取义、取用经文不平衡……所致

比如说“三自”是“大淫妇”，这个词是出自启示录，“你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。（17/18）因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。"……（18/3）”从这些经文可知，这个“大淫妇”是一个国际性的势力，因为它是“管辖地上众王”的，这些经文合乎用在“三自”吗？“三自”管辖了众王列国了吗？不说众王列国吧，就只说我们国家，它管辖中国了吗？管辖君王（毛泽东、邓小平）了吗？还是它受君王的管辖？受国家的辖制？这说不通呀（不要说做“卖买”、“发了财”等）？整个“三自”在中国教会，还不到十分之一，影响力微乎其微，不要说是国际的势力，就是在大陆，也算不上什么大的势力，这些事实与经文是对不上号的。（关于“大淫妇”，我在《咳，你们应当哭泣！》一书里另有详论。）

没错，“大淫妇”是某名人著名的论断，但我这个人就偏偏爱考察名人的观点，《揭露基督教里的迷信》就是我把基督教许多理论加以考察的结果，发现这种种错误都曾经是名人的观点，因我们迷信名人，就不加考察就接受了，成为了基督教里的迷信，欺骗了我们几十年、几个世纪。

另外，最常见的错误，发生在于摘取圣文不平衡、不充分，只着重某一方面，不计其余。

6.中国人的问题

我们民族，深受龙的文化（中国特色的封建文化）影响，时至今日。几千年来，统治阶级一直用“愚民”政策，去统治人民，他们害怕人民一旦懂得事理，就能把他们不合理的制度看透。

因而我们民族的思维是极端混乱的，过去帝皇用文字狱，挑字眼，去迫害有见识的人；直到“文化大革命”上纲上线、无限上纲，去迫害有异见的人。在我上小学时，一个星期就有好几天在操场上开大会。有一次，有一个同学在操场上开大会时，用《毛主席语录》遮挡太阳，老师就喝斥道∶“周鹏飞同学，你在干什么？”“遮太阳。”“遮太阳？太阳是什么？太阳就是毛泽东思想（注：这是当时的革命口号∶“毛泽东思想是光辉的太阳。”），你敢抵挡毛泽东思想？你见不得太阳证明你很有问题，还用《毛主席语录》来遮挡，今天下午开全班批判会……”是我亲身经历的事，没有夸张，就是这么荒唐。这是一个老师、一个知识分子说出来的，那么，就知道魔鬼愚弄我们民族到什么程度了，一般老百姓又愚昧到什么程度了。

另一方面，中国人接受教育的状况是较差的，受教育的程度、比例是较低的。

中国人几千年来，以近代尤甚，被愚弄、愚昧化，使得中华民族处在一种严重的愚昧状态里。愚昧同魔鬼有没有关系？有，圣经常常把愚昧看成是神的对立面。因为这是魔鬼（龙）的文化。这对我们今日的教会领袖同工的质素有很深的影响。

7. 属灵的层次不同、知识水平的参差

既然人受教育的水平不同、生命成长的程度不同，因而人就会有各种的层次；有一些人的理解力强一些、或差一些，有一些经历的真理多一些，或少一些，就形成了许许多多的差别。就好象一个社会有托婴班、幼儿小班……一年级、三年级……有是初一生……高二生、有大一、大四……研究生……博士、教授、院士……略计有三十多个层次（即使同一个班，同一个研究所里，仍然是有较好的、或较差的层次，可见人的差别有多大的），在学识上，人都不知可分多少层次，同样，在教会里，生命、知识的差距也是很大的。不同知识层面的人对理解同一件事，肯定有很大分别，这是一个小学生都懂得的道理，但我们在分争的人却没有意识到这一点，于是便争吵了起来。

如果有一个老师出一道题：2和3的运算最大值是什么数？

一年级的就回答5（2＋3）；

二年级的就回答6（2×3）；

而初中的就回答9（3的2次方）；

这时候一年级的总会认为6和9是错的；四年级的也会认为5和9是错的；只有初中的学生不会争吵，因为他知道怎么争论他们都是不明白的。

有一个女老板要求爱因斯坦用三言两语把相对论解释清楚。

爱因斯坦说：“这样吧，我还是跟你讲个故事好。一天我同一位盲人一起走路，我说想要杯牛奶。他问道：‘牛奶是什么东西？’我答道：‘一种白色的液体。’‘液体我明白，可是什么叫白色？’‘天鹅羽毛的颜色就是白色。”“羽毛我知道，天鹅是什么东西？’‘是一种脖子弯曲的鸟。’‘脖子我懂，可是弯曲是什么东西？’于是我沉不住气，抓住他的手臂将它拉直，说：‘这叫直，’然后又把他的胳臂肘弯了一弯，说：‘这叫弯曲。’这位盲人朋友说：‘噢，现在我知道你说的牛奶是什么意思了。’”爱因斯坦问女人：“你对相对论还有什么要问的吗？”她决定换个话题。

他们不是同一个层次水平，怎样说也不会说得通的。没有经历过神迹、没有经历过与主建立关系的人，是难以理解神迹、难以理解“瑞玛”的，对这些人，争论有什么用呢。如果我们与没有经历过圣灵充满的人去争论圣灵充满，真是浪费唾液的。

现在我也不去争吵，我过去是从他们的宗派中更新的，这些更新是从圣灵中被带领查经而来的，我才发现过去的领受，是因为经文不足、不平衡所致的。

以上人类的种种错误，如果不是罄竹难书的话，那么也至少要好几百本书，才能论述得清楚。

在这里我并不是论证谁对谁错，只是想指出我们发生错误的可能性有多少，使我们了解我们正确认识事物的方式方法尚有不少欠缺，好让我们知道离正确研讨圣经还有多远。我不是想在这里甩书包，而是要使我们明白，我们要达至正确，要有多少因素的保证，稍有漏洞就可能有差错。如果你没有一定的研究训练，你离正确还有很远的；好让我们看到自己的无知、欠缺，为的是使我们谦卑些。

既然语言学家、作家、思想家、哲学家、文学家、教授、博士、逻辑学家、科学家、神学家、名人、律法师、文士……都可能有错，请问你我是谁？我们是超人？神人？绝对没有错吗？

尽管我曾经有幸学习了大学的中文系专业，我仍然不敢说我不可能犯认识上的错误，这并不是故作谦虚，而是越学习的人，才越知道自己的无知，只有“半桶水”的人，才晃荡得可以。

即便我们读到了博士，是神学家，我们还不能说自己是绝对正确的。

但过去，我们并不知道我们有什么错，是因为无知弄瞎了我们，魔鬼用自义的油弄瞎了我们的眼，使我们看不见人自己这些无知，使我们总觉得自己才是对的、自己才是最正确的。

这些本来是人的软弱、局限造成的方法上的错误，并不是罪，所以不要去定罪。但如果我们以骄傲自义的态度去分争，就是罪，就是魔鬼的作为！

的确，圣经是没有错误的，所有错误都是在研经时发生的，我们的分争，就是因为我们总有一方、或双方的错误引起的，所谓查经，就是双方检查一下那一方研经上有错漏。
我们是比较难发现自己的错误的，记得我们读大学时，我们在交作业之前，喜欢互相交换来看，因为这样可以借对方发现自己错漏的地方，这是自己难以发现的。后来自己写作了，我总先要把草稿给我的朋友们去改，然后才投稿，也是这个原因。出版制度为什么要有编辑、校对？并不是编辑、校对就比作家要高明，只不过编辑站在局外人的身份发现某些错漏比作家本人更容易。

这些彼此之间都或可能犯的错误，只能靠彼此的平心气和去查考，检验，才能知道谁对谁错的。

默想与祷告：

我对自己有自知之明吗？我的知识、学识如何？凭这些东西可以保证我绝对正确吗？
亲爱的上帝呀，我从来没有象今天那样看到自己的无知和缺乏，按我所知的，其实是一无所知的，过去，自义蒙蔽了我的心，使我不知不觉自以为是，有分争的心态和行动，求祢原谅。我决意不再分争了，因为可能是我错也说不定，求圣灵教导我谦卑，阿们！

分争（之三）

世上的事物，人总会存在认识上的差别，有时这差别相当悬殊，甚至相反、两个极端：提起希特勒，这世上恐怕有许多人痛恨、憎恶、咬牙切齿，但同时西方现在有不少纳粹党徒，对他非常崇拜，捧若神明。昨天有一则新闻：1995年4月19日，俄克拉荷马城大爆炸，168人死亡，数百人受伤，毁坏价值数千万的杀人恶魔终于得到了应得的惩罚━━面临死刑的伺侯。但有不少团体要求总统对他特赦，有人称赞他为英雄，有一个音乐家为他创作了一个作品：《勇敢前进━━勇士》，在他行刑之时播放。拉登是世界公认的、令人发指的冷酷凶魔，但把他作为偶像崇拜的也大有人在。

我发觉，任何罪大恶极的事，总有人喝彩支持的；相反，在任何公认为有益于人的事上、人物，我们总能听到反对的声音。改革开放很好吧？但不知是经历了多少回合的斗争，排除多少反对势力才能走到今天。周恩来公认是一个好总理，但恨不得把他吞了的人，也大有人在。这些典型的事例，都讲明人的认识有差异，甚至差异为两极，这两极之间，还有无数级别的差异。

世上每一件事，都一定有人反对，没有一件事是没有人不反对的。即使是最正确的事，也有人反对，而且可能是最多人反对；读中学时，我自觉学雷锋，招来多少冷嘲热讽；信耶稣是大好事了吧？但最受逼害；恐怖分子杀人如蚁、手段残暴，但世人却噤若寒蝉，被害的一方要主持正义，要铲除恐怖分子，游行反对的声音却如潮汹涌；这不是咄咄怪事吗？

由此引申到地方教会乃至整个基督教内，无论什么事∶真理、异象、工作安排、对某人某事某教会的看法等，都一定有许多争议，各有各的看法，甚至观点相互矛盾，严重冲突，这是不可避免的。我们不要寄望有一种东西是没有人反对的，不论它正确与否，这是铁的事实。

这就是我们分争的起因。

世界为什么会充斥着这么多错误的观念？这是灵界的一大奥秘。圣经说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（注：原文作"进入"）一切的真理（约16/13）”。所谓“真理”就是正确的属灵事物，圣灵引导人进入一切真理，就是引领人向正确的属灵方面去；这句经文如果用反意释经法去解，我们就晃然大悟了：“虚谎的灵来了，它要引导你们进入一切属灵的错谬。”魔鬼引诱人犯罪，其实就是引领人向错误的属灵方面里去。

有一次，“耶稣说：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’（太16/15-17）”耶稣听到正确的回答，并没有说∶“彼得，你说得很对。”而是他听到了“天上的父指示” ，由此我们看到，正确的属灵观念是来自于正确的源头——神的灵；随后，耶稣预言他会在耶露撒冷遇害，当下“彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’耶稣转过来，对彼得说：‘撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’（太16/22,23）”表面上，彼得这句话并不是什么大奸大恶、诲淫诲盗的话，只是表达了一种错误的关怀体贴，但耶稣也没有觉得是彼得说错了话，而是听到了撒但在说话。由此可见，错误的属灵观念是来自于荒谬的源头——邪灵、魔鬼。一切被歪曲的真理、人与人之间的误会、论断、闲话、怨言、谣言等，谐由出于这个源头。就是这些引起人们分争的。

“因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（太12/34,35）”这里说明，世界上，善与恶只有两个源头，善所发出来的肯定是正确的，恶所发出来的肯定是错谬的，别无选择。

亚当、夏娃被造后，本来并没有自己属灵的思想，他们第一个属灵思想是从上帝的话而来的∶“要生养众多，遍满地面┅┅”乃至“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”随后就是蛇所说的思想∶“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”有了这两种思想后，人只有选择，选择了什么，什么就成为了他的思想了。

所谓选择，就是一种思维；换句来说，思维，就是引导我们去选择的途径。
前一章我并不是说，越多知识就越正确；我是想说，最重要的是圣灵，而圣灵是籍着人的知识（正确的思维）引导人进入真理的。有了知识并不能保证你就必定正确了，而最重要的是谁在引导你！

世界上，博士、教授、科学家何止万千，但他们不少人的学说却是一派胡言。正应了一句名言所讲的∶“人们一思索，上帝就发笑。”

我曾听过一个有三个博士学位的牧师论述某些问题时，显得是那么幼稚可笑，分明他从来没有经历过这些经文，就好象一个人从来未曾见过荔枝，却扮出行家模样，大讲荔枝的滋味一样。

许多有知识的人为什么会错呢？就是因为荒谬的灵引导他进入错误的判断、思维里去，它总是有办法的；有知识的人尚且会被引导错，那没有知识的人就更容易了，它爱怎么愚弄就怎么愚弄了。

圣灵是不可能引导一个毫无知识的人的，否则，我们不用看圣经（获得属灵知识），只靠圣灵便可以了。如果那个人只有五岁的智力、知识，圣灵只能引导他达到五岁的智力、知识的属灵水平。神不会用一个三岁的人做牧师、领袖。神为什么不是在耶稣十岁时让他传道、上十字架？那是因为人需要有一个“智慧和身量（或作年纪）”成长的过程。耶稣这个过程其中一部分的意义在于是为了积累圣经的知识及生活的知识（他的比喻就运用了大量这些知识）的。

相反，邪灵最容易引导无知的人。著名的戏剧家萧伯纳说：“知识不存在的地方，愚昧就自命为真理了。”

耶稣在问及别人对他的看法时，有人说他是耶利米，有人说是以利亚，有人说是复活的施洗约翰，有人说是其他先知，有人说是神的儿子基督，有人说是被鬼附的，大吃大喝的、大逆不道的┅┅可见我们人有许多的看法是错的。错误的信息，在人类信息总和上，是占了绝大部分的；即在人类社会林林总总的观念上，正确的、符合真理的部分只是占绝少部分。从前，我是一个文字工作者，对很多书籍、报章奉为圭臬，现在我们信主后，就看出了世人许多观点是胡言乱语、胡说八道；在基督教里也一样，错误的信息也是占了大部分（注意：不是说接受错误的人占了大部分），最典型的例子就是，纯正的真理只有一个，而异端邪说就数之不尽，而不是异端，只是“错误”就更多了。
每一个真理，都可能有好几个错误的观点伴生。

从前初信主时，我以为凡拿着圣经讲道一定就是正确的，现在成熟后，才发现不是这回事，尤其是主让我作修直主的路，写了《揭露基督教里的迷信》后，我才越来越了解到基督教里有许多错谬的东西，这是不容忽视的真相，才使我理解为什么除了数之不尽的异端外，还有那么多极端、宗派的原因。

为什么错误的东西占了大多数呢？因为邪灵有千千万万，圣灵只有一个。可知灵界对我们的思想扰乱有多么的严重。现在我们恐怕更了解人类处在一种怎样可怕的境况之下：要在纷繁复杂、众说纷纭的观念中，去察验对的信息，这是多么不容易呀。
魔鬼最喜欢用迷惑的手法，使人张冠李戴、乱用圣经、去打经文仗，互相指责批评。魔鬼是怎样引领人进人荒谬的圈套的呢？

比如有一些教会用“神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（林前14/33）”这句关于聚会讲道秩序的经文，去反对教导敬拜跳舞、拍手的诗篇。到底那些经文才是真正是指导我们敬拜的经文呢？显然是诗篇，因为诗篇本身是用来敬拜的。诗篇明明白白而且多处写着“要用角声赞美他，鼓瑟、弹琴赞美他。击鼓、跳舞赞美他，用丝弦的乐器和箫的声音赞美他。用大响的钹赞美他，用高声的钹赞美他。（诗150）”何来“安静”呢？难道他们从未看过诗篇吗？不，他们还唱呢。但只不过魔鬼在他们的思维前面加了一点点东西，他们就好似盲了一样看不见了。他们有一个释经的前提∶诗篇是旧约，现在是新约，现在是以新约为准的（这句话本身是无圣经验证的，但却作为了真理）。这样的前提意味着神和他的话是前后矛盾的∶以前要人跳舞，后来要人安静。这样，我们的思维就转了个弯，好象一道列车，被人偷偷扳动了叉道，列车就不知不觉转到另一条轨道上了。其实这个“安静”只是聚会时要求的秩序，如果敬拜是要安静的话，应该连歌都不准唱。什么叫“安静”？如果我们稍有二年级的语文水平就知道，安静就是不要发出响声来，那么唱歌算安静吗？

这么简单的道理，居然欺骗了许多主教、神甫、牧师、神学博士千多年，真是令人忿恨不已。现在被圣灵更新、稍为成熟后，看到了越来越多魔鬼的欺骗，就不觉感叹人（包括自己）的无知和软弱了。

按知识来看，耶稣并不如教法师、文士、法利赛人，但为什么耶稣对圣经的理解最正确，因为耶稣所说的根本上不是从人头脑里来的，而是从心中的圣灵里来的。
从根本上，有些分争是因为某一方从来没有让圣灵引领进入过这些真理，某一方就永远都觉得自己是正确的。北极圈有一种爱斯基摩人，生来只吃肉，从来没有吃过水果、糖果之类，从来不知“甜”是什么东西；有一个探险家路过那里，攀谈起来时就说到了西瓜，但无论如何，爱斯基摩人就是不相信世界上有什么“西瓜”、“甜”的东西，他们怎么也争持不下，后来就分开了。探险家心里在骂：他们怎么这么愚昧呢？这么真实的东西他们都不信；而爱斯基摩人就心里想：我们刚才遇上了骗子了，他一定不怀好意。我们要明白“甜”是什么，一定要亲口尝一尝，这个“尝”就是我们所讲的“经历”，就是圣经所讲的“进入”。

没有圣灵，知识是徒然的，但如果只有圣灵，而没有知识，也是一句空话。所以圣灵是内因，主要的因素；知识是外因，次要因素，相互作用，决一不可。

前一章是为了使人了解这些歧见只是人的软弱，并不是人故意的，并不是罪，所以不要向他们发怒、生气、分争；这一章是为了使我们知道，真正令我们理解错的是魔鬼，使我们的矛头指向它，把我们用作分争的恼怒转向它。

我们都被错误的信息包围着，就生活在诸多的错误观念当中，甚至我们就是错误信息的制造者，包括在真理上有偏差、论断了别人、讲闲话、发怨言、传谣言、无意讲错了话……这是一个严峻的事实。

既然我们是这样无知和软弱，我们有什么可以自义呢？有什么可以自以为绝对正确呢？最无知的就是自义的人，因为他不知道自己的无知。而魔鬼最喜欢欺骗自义的人。
我们面对那么多错误的信息，而又要保持清醒、
不上魔鬼的圈套，应该保持一种什么正确的态度？

我们不如谦卑一些，放下“卫道士”的架子，检查一下自己∶

1. 我有让圣灵去引导吗？与神的关系如何？有常过着圣灵充满、得胜的生活吗？我的生命如何，就知道我让圣灵引导得如何？

2. 我们的文化知识和圣经知识足够吗？是否正确？你对自己应有自知之明，不要对自己估量过高。尽管有些人很爱主，但由于知识不足，也轻易地上了魔鬼的当；
3. 在耶稣基督里（即在救恩真理正确的前题下）对自己、对别人应持保留态度∶自已现在所持守的观点只是相对地正确的，别人对的可能性也是有的，只有将来在天上，我们才能有绝对正确的答案。

4.如果还没有与观点对立的一方查考相反的观点，那么我们对自己的正确性，要有保留态度；除非我们观点对立的双方坐下来，检验过我们的概念、立论、释经前提、思维方式等等是没有错了，我们才能有统一的认识。

既然自己也可能是错的，别人可能是对的，我们还争什么？怎么可能争得起来？
有一只聪明而冷静的雄鹰，每天听着树下的小鸡争吵、抢食的喧闹。它总是静静地旁观，认真地工作，快乐地生活着。小鸡的吵闹不曾影响它的生活方式，也不曾使它介入争吵的漩涡里。有一天，小鸡终于忍不住，问它为何总是那么快乐?聪明的雄鹰说：“看看春天的新绿，欣赏夏天的花红，享受秋天的收获，接受冬天的深沉，我太忙了，没时间去吵。”

幼儿班是最多争闹的，而大学较多的是高雅的研讨；一般是低年级的人爱争吵，血气的逼迫属灵的。分争是极之无知、无聊、无稽的事，只有蠢人、低层次的人才会去争吵的，聪明的、属灵的人是不屑于这种事的，不如省些精力更多传福音罢了，这样，魔鬼只得在一旁干瞪眼了！没折了！

默想与祷告∶

你所领受的观点，合符正确的认识规律吗？你所持的圣经论据充分吗？平衡吗？是别人告诉你的？抑或是你自己在圣灵的带领下全面地检验过的？
亲爱的圣灵，我承认是一个无知软弱的人，我无资格去分争，我不应该去分争，只有祢可以帮助我，胜过我的无知和软弱，胜过魔鬼，求祢不住地引导我，使我越来越聪明，使我越来越明白真理，又越来越与人和睦，阿们！