──林语堂对圣道之错觉
自林语堂先生自美返国，在港公开讲演发表谈话以后，教会同道，对于林氏信仰，深表关心。因为林氏虽已自称‘皈主’，但对圣经，却仍多不信，如此自相矛盾，势将‘以伪乱真’，狼蒙羊皮，(太七15)，残害教会，尤以林氏声望之大，深恐千万国人，可能被其绊倒！(太十八7)在欧美各国，虽有异端邪说，但福音派有坚强阵营，可与对抗。基督教在我国，则尚在萌芽时代，实经不起异端的攻击。
作者虽远游异邦，对于此事，“心里焦急，如同火烧”，(参阅约二13～17)特撰此文，敬质林氏。惟以篇幅所限，不拟谈神学上的基本问题，也不想为道作系统的辩护；乃仅就林氏在港有言论，(参看:①灯塔一二一期，刘翼凌先生与林氏的促膝谈。②圣经报二十卷七期，吴明节撰‘有关林氏的信仰问题’)加以客观的分析，一在澄清同道的思想，尤在希望林氏能悬崖勒马，真正回头，皈依救主，同蒙神恩。披肝沥胆，语拙意诚，尚乞林氏鉴其愚衷，予以亮察。
〖 一、关于圣道之认识 〗
林氏自称其“一直没有失去基督教信仰，严格说来，不能算是浪子。他这句话，正如一般不信的人，想对基督教表示好感，却正显出其对基督圣道，无清楚认识。果真林氏没有失去信仰，则以林氏文笔之隽永，他数十年来的著作，天大可为主作美好的见证，其影响可能在英国学者卢益世之上。(查卢氏C.S.Lewis初甚反教，后卒皈主，著书证道，曾被誉为‘怀疑者之使徒’。)且林氏既著‘FromPaganToChristian’一书，自称为‘异教徒’，今又何以说‘不是浪子’，没有失去信仰。此乃自相矛盾，或以为基督教和异教，并无本质上的分别，是可证其对基督圣道，并无正确认识。其次，林氏在那篇谈话中，又对一般传道人，表示极大的反感。一则曰‘大不佩服’，再则曰“如坐针毡”；对一位同情无神论的蒋梦麟先生，则反十分推崇，说“蒋梦麟的自传是很有价值的”，亦可见其信仰，实大有疑问。(查蒋梦麟先生曾在稚晖先诞辰百周年，特撰文颂扬吴氏。而吴氏生前曾主张“开除上帝的名额”，“放逐精神元素的灵魂”，把人当作无灵魂的“比较占有多额神经系质的动物”，乃是一位强烈的无神论者，[参看本书第三编第三章]蒋氏竟对其十分向往，该文题为“一个富有意义的人生”──载于一九六四年三月号‘传记文学’，转载于一九六四年三月七日台湾‘联合报’复次，照林氏表示，他虽“对于耶稣的道是极其钦佩”，但另一方面，他认为“保罗把许多事位杂到一块，有很多是与耶稣的道无关的。”这乃是学哈那克(AdolfHarnack)的故技，妄想割裂圣经，强分所谓‘耶稣的基督教和保罗的基督教’。这乃是‘新神学家’‘射人先射马’的战术。这些学者，仅以耶稣作他们的护符，一面可利用其名，盘据教会，作渗透破坏的工作，“私自引进陷害人的异端”(彼后二1)；一面挟耶稣以自重，便可向保罗开刀。殊不知这种手腕，祗是‘掩耳盗铃’，‘自欺欺人’。稍有头脑者，便可知道，倘使保罗的教训是“拉杂”的，“无关”的，则使徒行传中有关保罗蒙召传道，受神启示的记载，必属虚妄，则该书作者所写的‘路加福音’亦未尽可信；如路加福音不可靠，则其他福音，当亦有问题。更严重的，新约里面，大多为保罗书信，则无啻以神圣的圣经，视为“拉杂”，则非但圣经失去其权威，且不能作为我们信仰行为独一可靠绝对无误之准则。林氏不仅摧毁他自己信仰的根基，而且成为诋毁圣道，亵渎上帝的叛徒！退一万步说，徜使林氏仅信耶稣的教训，则林氏对于主耶稣明明白白实实在在一再提示的‘复活’和‘地狱’二事，又 何以说“不能相信”。这等于指摘耶稣乃是‘大言欺世’，‘危言耸听’！至林氏说：“耶稣在十字架上曾告诉那个悔改的强盗，说‘今日你要同我在乐园里了’。今日已在乐园，何来复活下到阴间”云云，不仅无圣经和神学的常识，且复张冠李戴，不合逻辑。今之学者，藉口‘科学’，反对圣经；却从不先作客观忠实的研究，而仅牵强附会，以图曲护成见，实属最不科学。
关于基督圣道的本质与奥秘，余已著书数十种，加以阐释，在此短文，我不想亦不能作神学上的讨论。且查林氏对于神学素有反感，兹姑仅引一二非神学家的见证，略作说明。例如：谢林(FriedrichW.J.Schelling)在其所著‘启示哲学’(PhilosophiederOffenbarung)中说：“基督教不是空洞的学说，乃为客观的事实，其最主要的实质，乃为基督所完成的救恩。”拿破仑晚年为基督作见证说：“基督教和其他宗教，乃有天壤之别，不可同日而语。我们可以对其他宗教的创教主说，‘你们既不是神，也不是神的代表，你们祗是虚谎的教士，你们和邪情恶欲，不能分离，你们的结局祗是和凡人一样，同归于尽。’外邦宗教，乃是人为作品，那些自向自夸的教主......他们对于人类的灵魂，将来的命运，上帝的属性，以及宇宙的创造，都和我们一样的茫然无知。......其基督教乃是神的启示，不是人的智慧(不是像林氏所说的所谓“真知灼见”)。耶稣降世，乃是要启示天上的奥秘，他乃是来拯救灵魂。......他的福音，不是仅具最圣洁的道德，而复有最奥秘的道理，乃是眼睛未曾看见，理智不能测透的真理。人生乃是一个谜，我究竟是谁，究从何来，究将何往？宇宙也是一个谜，他是怎样造成的，他的结局如何？都是无法解答。但基督教对于这些奥秘之事，绝不逃避不谈，均有明确答案。......圣经里有无穷的宝藏，有无上的宝训；有奥秘的力量，能感人之心，能慰人之灵。圣经不是死书，乃是活物，且有一种大能，顺之者生，逆之者亡！......”(参看拙著‘世界名人宗教观’第十四章)
基督圣道，不是玄学的空想，哲学的思辩，而乃是上帝的大恩大爱的启示和运行。上帝是爱，但爱非静止的属性，而乃为一种无处不在，永恒无量的能力，时时运行在人心中。上帝是天父，但是上帝的父性，并不是一个空洞的尊称，而乃为一种无所不能，再生再造的大能，要使人类悔改皈向，回到他的怀抱，成为他的儿女和后裔。故基督圣道，乃是一个历史的实在，藉着圣灵的大能，他在历世历代的人群社会中，有伟大的动力，足以感化人心，改造社会，推动世界，实现天国，洵为一种动力的宗教，活泼长存的救世的真道。(参看拙著‘圣道通诠’第一、第十章)
〖 二、关于基督之位格 〗
林氏“认为别人都看重大的，好的，惟独耶稣看重犯罪的，微小的，这乃是世界上没有人能及的地方。”故此他“认为耶稣高过苏格拉底，高过释迦牟尼。”林氏这种说法，虽算尊重耶稣，但是“祗凭着外貌肉体认识基督”(林后五16)。这乃是有关主耶稣位格的一个重大问题，余已另撰专书(圣道精义──‘基督论’，详加论列。主耶稣固为真人，但又是真神。基督教所以和凡俗宗教，不可同日而语，乃在主耶稣的神性。倘使主耶稣不是道成肉身，则基督教便失去其超凡的特性。林氏一向不爱神学，笔者姑暂避此不谈，兹特引一位英国哲学家约翰密勒(JohnStuantMill)的话，以作见证。密氏尝谓除了他夫人之外绝不信仰任何宗教；但在其临终不久之前，他写了三篇有关宗教的论文，其中一篇，是论神。他说：“基督乃是道成肉身上帝的化身，故能令人敬拜。乃为无可否认的史实，一切怀疑批评，是心劳日拙。......”(参看PHilipSchaff氏著：‘教会历史’卷一，四三六页，及‘基督论’二八Ｏ──二八五页)密氏认为基督耶稣乃是一位空前绝后的人物，耶不仅崇高伟大，仍不确当；因为他的位格，乃是无比的，不能把他和历史上任何人物相提并论。福音书里所记的那位富贵双全的少壮官员见了耶稣称他为“良善的夫子”，耶稣却反质他说：“为甚么称我是良善的，除了上帝以外，没有一个良善的。报马太十九16～17)可见耶稣不可和人相比，即称他为最良善的圣人，仍是没有认识他的位格，因为他乃是至圣至善的真神。
现代学者，仗着所谓‘历史探究’的美名，把主耶稣基督硬放在他们平庸的‘自然主义’的模型里；全凭主观，不照圣经，把一位昔在，今在，以后永在，永不改变，永远活着的“从天降下，仍旧在天”的“永生上帝的儿子”，耶稣基督，人类救主，在‘历史的耶稣’的名义下，夷落到仅和我们有程度上差别的历史人物和世间凡人，使他可以适应他们肤浅庸俗的自然主义，相对主义和历史主义。但是他们这位不照圣经，徒凭人意，杜撰虚构的‘耶稣’，因为学者主见不同，言人人殊，却是得不到一个统一的概念。甚至他们的同路人许怀彻氏(AlbertSchweitaer)，也对此深感痛心，他很沮丧地说：“我们以为可以把握耶稣，使他住在我们的时代；但他却非常奇妙，令我们无法捉摸。”(参看氏著TheQuestfortheHistoricalJesus)这乃是现代凡俗的新神学家莫大的悲哀，亦可证若凭肉体外貌认基督，是不会认识他的。(参看拙著‘基督论’第九章)
〖 三、关于圣经与科学 〗
林氏认为“耶稣的道很好，永不息灭。”但他却又说他的道“与物理化学可并行不悖。吾人是现代人，很从事可用自然科学解释。”以是他“不信超自然的作用”，对于圣经真理，祗是部分接受，他祗服膺主耶稣登山宝训一类的教训，认为有“真知灼见”。殊不知基督圣道，乃是真神的启示。天地要废去，他的话，却不能废去，乃安定在天，直到永远，万古长新。从天上来的，是在万有之上。若不是从天上赐的，人就不能得甚么。(参看太廿四35;诗一二九89；约三27、31)不幸林氏中了‘新神学’的毒，囿于‘自然主义’的俗见，仍未能摆脱‘人文主义’的桎梏，不信圣经超凡的真理。
现代学者，下八世纪启蒙运动以后所谓经验主义的科学的宇宙人生观的影响，丢弃了任凭超自然的因素，一味遵照那呆板不变的自然力和自然法，来机械地解释整个宇宙现象，以及人类的宗教灵性问题；高抬科学，使其登上神的宝座；为求基督教和自然主义的科学原理互相合一，竟不惜削足适履，曲解圣经，致令基督圣道，根本变质，名存实亡。(参看拙著‘原道’第三章)这些学者，自炫新进，其实却正自暴其无知与落伍。因为照英儒培根的意见，那些对科学哲学，仅习皮毛，造诣不深之人，祗能看到万事的次因，而汉有认识上帝，体会圣道之奥秘！美国著名的麻省理工大学(M.I.T.)名誉董事长汉义博士(Dr.VannevaBush)去年在‘幸福’杂志(Fortune)发表专论说，“世人崇拜科学，这乃是十八世纪迷信自然律的恶果，其实科学定律，今是昨非，并非一定不易之真理。且科学的观察，弃其量也仅能窥见宇宙机械的作用，而绝不能穷宇宙人生之奥秘。故氏忠告近代学者说，欲明真理，应当谦卑，不可仅凭科学，而须仰赖信心。”英国科学会曾由六百余名科学界杰出之士，发表宣言，说“我们认为上帝的话，一方面写在圣经里，一方面与在自然界；方式虽属不同，彼此却无冲突。......物理科学，未臻完善，尚在不断进步之中；目前吾人有限的理解力，仿佛对着镜子观看，还是模糊不清，现代许多自然科学家，对于圣经，不加研究，徒凭其不完善的定律，和一知半解，怀疑反对，此种态度，实堪痛惜......。”法国天才科学家巴斯喀氏(BlaisePascal)，以科学哲学，都不能阐释人生奥秘，遂转而研读圣经，某夕于极大荣光中听到上帝的声音对他说：“亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲学家的上帝，不是学者的上帝。”遂五体投地，皈依救主。主耶稣说：“我就是真理。”又说：“你们若常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”(约十四6,八31～32)愿神光照林氏，使其从自我的虚骄中，理智的桎梏中，十八世纪自然律的束缚中，以及人文主义的新神学异端中，释放出来，得到真正的自由。请申论之。
〖 四、关于信仰与理智 〗
林氏自负是有思想的人，气焰万丈，把有纯正信仰的基督徒，都看作是些无知的人；甚且斥“保罗是拉杂”，骂“加尔文是该杀！”凭此二语，可证林氏并未悔改，乃是“狼蒙羊皮”(太七15)，来残害教会，林氏不知徒凭思想，不能明白真理；信仰和理智，也并不冲突。奥古斯丁说，有些事，是先知后信；但有些事，却须先信后知。信仰不是迷信，健全的信仰，乃是合理的，有可信之实底和确据的(来十一1)。惟合理的信仰，亦非全凭人的理解。不可知论者史宾塞(HerbertSpencer)说：“我们的心智和思想，都是有限的。至高的真理，乃是弥漫于宇宙的大能，那是绝对不可思议的，非人智所能窥测的。”(参看氏著FirstPrinciplesP.P.45,46,74,75,110)自所谓近代哲学之父笛卡尔发表其名言“我思故我在”(CogitoEagoSum)以后，近代哲学，变本加厉；排斥信仰，反抗神学；谓学问之道，首贵怀疑，一切知识，惟有求诸自我之理性。这不仅使人类远离真神，而且‘自我神化’，自立‘人极’，以自我知性为真理的基准。殊不知宇宙万象，绝不是孤立的，不是单独为其本身而存在，而乃超越其本身，与整个宇宙万物，有息息相通，不可分离的关系，并且须照创造宇宙万物的造物主的旨意而存在，并非‘我思故我在’。以是哲学家的任务，当追溯宇宙万物之根源和目的──那便是上帝。故真正的哲学，合理的思想，应以上帝为起点。世俗的哲学，乃是‘内在的’，‘人本的’，建立在歪曲的宇宙观上面，否认宇宙和上帝的关系，以是不能认识造化的本源，窥测真理的整全。他们的起点，乃根本错误，不信上帝和基督，而乃高举人类，神化自我,谓人乃有其‘无限的完全性’(InfinitePerfectibility)，以为‘人定可以胜天’，可以主宰世界。此种以人为本的离神叛道的人文主义的哲学所贻的恶果，遂使人类文化和上帝脱节，成为‘无根之木’‘瓶中之花’(语本Dr.D.E.Trueblood)。降及今日，遂呈凋零没落，分崩离析之险象，使人类面临空前之危机。林氏既对人文主义失望，却不知人文主义所以失败的症结，而步笛卡尔辈之后尘，未免自相矛盾，至少未探其本，此又可证林氏自称‘皈主’，并非真切。(参阅本书第一,第二编)
上帝在‘创世’、‘救世’、‘启示’三件大事上，都取主动；人类祗有‘信受’。上帝的生命是无穷的，智慧是无限的；人的心智，无论如何高超，总不能测度上帝的奥秘。(参看约伯记三十八章──四十一章)。神人之间，没有阶梯，可以攀登；祗有一道浩瀚无限不可逾超的鸿沟。人类终是人，无法通神。汤朴威廉主教(Wm.Temple)说：“高深的教育，仅能使人提高境界，譬诸一梯，能助人爬得高一些；但却无法超脱其自我中心的观点和本位，”故不能纠正‘人本’哲学的偏差。人能认识上帝，不是凭其智慧，或逻辑的推论，而须仰赖上帝的启示。人类对行而下的‘器’，可凭官感，加以探索；但对于行而上的‘道’，则不能凭肉体官感加以捉摸实验。这并非说，吾人不应运用理智，不应发展思想，而乃是说，人类须知人知的有限，人知的不足。耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”(太十一25)奥古斯丁说：“人类所以不能了悟真道，即因其自我骄傲的本性，作了其不可逾越的障碍。”所以，我们到上帝面前，首须去其虚骄。不幸‘现代人’却‘夜郎自大’‘敝帚自珍’，仍是带了他的地位声望学问才干到上帝面前去，与上帝‘分庭抗礼’。例如惕立赫(PaulTilich)的所谓‘神学’，有人把它比作一根火柴之光，他在暗室之中，燃起萤光，沾沾自喜，那些在黑暗中摸索的人，也都趋之若鹜，而却不知打开门窗，“叫基督荣耀福音的光照着他们”(林后四3～4)，岂不可悯。那些以理智而废信仰的人，以及凭着才学在上帝面前自夸的人，实徒见其浅薄无知而已。林氏予智自雄，气焰万丈，不仅斥“保罗是拉杂”，甚至骂“加尔文是该杀”；殊不知“自称为聪明，反成了愚拙”(罗一22)，徒令上帝“在天上发笑！”(诗二4)，甯不可怜。
〖 五、关于圣灵与启示 〗
林氏说：“我个人的意见，第一、不可把圣灵看作太神秘，人有良知，当夜阑人静的时候，抚心自问，就会发现良心。......第二、不可把圣灵看作物质的，他不是有形的，祗可意会，不可言传；......第三、不可把灵魂看得太机械......”于此可知林氏根本缺乏关于‘圣灵’的认识，显见其未重生得救，尚“死在过犯罪恶之中”(弗二1)但否认圣灵之位格，不知圣灵乃是三一真神之一位；且竟把人的灵魂与圣灵混为一谈，严格言之，他乃是亵渎圣灵。(查主耶稣说,亵渎圣灵之罪,今生来世,终不得赦免！马太十二31～32。)主耶稣关于圣灵的教训，于此不克详引，他说：“人若不从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”(约三5～6)又曰：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他。”(约十四16～17)从林氏所发表的关于圣灵的谈话，显见他尚未认识圣灵，自不能接受圣灵；易言之，他仍然是一位属血气的自然人，自不能领会上帝圣灵的事，以及上帝奥秘的智慧(林前二8～14)。但“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”这乃是一个出死入生的严重问题，因为体贴肉体的，乃是与上帝为仇，就是死；体贴圣灵的，乃是生命平安(罗八5～9)。“血肉之体不能承受上帝的国”。世人乃属首先的亚当，是出于地，乃属土，属血气的；基督徒乃属末后的亚当，是出于天，是属天的，属灵的(林前十五45～50)。基督徒乃是上帝的儿女，不是从血气生的，不是从情欲生，也不是从人意生的，乃是从上帝生的(约一12～13)。鸭生的，是鸭，能游水。鸡生的，是鸡，不能游水。这乃是简单明了不容争辩的事实。一个未蒙天父怜悯，藉耶稣基督从死里复活，得救重生的人，不能脱离世上从情欲来的败坏，不得与上帝的神性有分，既没有活泼的盼望(参阅彼前一3;彼后二5)，也没有新生的样式(罗六4)；则其所言所思，也不曾体贴圣灵，而仍与上帝为仇。
林氏既未得到圣灵，所以他仍是照自然人的逻辑，人文主义的想法，说：“我个人不信超自然的作用，我们每天遭遇很多事情，今天以为对，明天或不以为对，思想得多，头脑不易承受，就把那些问题，堆在一边，会一天忽然想通，便可称之谓启示。”这乃以人的思想代替神的启示，乃是一种极危险的偏差。新神学的根本错误，便是以哲学代替神学(无怪林氏一再表示他是不爱神学的人)，以世人凡俗的理性，代替上帝奥秘的智慧。“世人凭自己的智慧，既不认识上帝，”竟索性否论圣经的权威，甚至怀疑上帝的存在。质言之，他们不信属天的启示，“乃照人间的遗传，和世上的小学；”(西二8)他们以‘人为万事的尺度’，乃是遵奉人文主义始祖诡辩派的创始者卜洛泰哥拉(Protagoras480-410B.C)的教条。诡辩派不信真神，不信神迹，并且以为是非善恶，无绝对的标准，祗能以人为衡量的尺度，故以‘人’为最大的神迹。可谓目中地神，唯人独尊。雅典政府，以卜氏立说荒诞，马他驱逐，氏遁往西西里，溺死海中。此乃不信乾之悲惨下场，愿神怜悯，不叫林氏随之沉沦；亦勿令世人被林氏“虚空的妄言，世上的小学”(西二8)所惑，随其灭亡！
〖 六、关于人性与救恩 〗
林氏又说：“人之初，性本善，是对的；人有慧根，或称良知，为物欲所蔽，祗要如大学所说的日日更新，人是可以上进的。”此其立说，乃是否定原罪，标扬儒道，亦复维护第五世纪柏拉纠(Pelagius)自救论的异端。柏氏不信罪恶对人类有任何主观的内在影响，以是认为人可不藉恩典与助力而能自发自动，用其自力，转离罪恶，归向义路。柏氏此说，当时曾痛遭奥古斯丁之驳斥，在第三次大公会议，被斥为异端。不幸到了施莱马赫(FriedrichE.D.Schleiermacher)，又把之种异端，变本加厉，致令‘新派’教会，不传福音，灵性冷落，见证无力，言之痛心。施氏号称新派的鼻祖，彼凭其主观意识，否认圣经权威，歪曲救恩真理；从而破坏了上帝救世的计划，不信‘因信称义’，不信重生成圣，不信圣灵工作，诸种基本教义。他以为自亚当开始，人类本其内在的力量，循着正常的历史轨道发展，都是自然的，既不藉任何超自然的力量，也无圣灵工作之余地。他根本否认圣灵的位格，所谓圣灵，乃是一种教会的神圣生活。人生有善恶两律，所谓人类得救，祗是善律得胜。施氏这种杜撰的‘救世论’，其实并非其创见，实乃附和康德的见解；不但未合圣经的真理，且复不符历史的定律。史家汤恩培氏(ArnoldToynbee)说：“人类未经救赎的本性，实不能望其有何进步。证诸以往数千年的史实，人的本性，既没有显著的差异，则后之视今，亦犹今之视昔，不知来，视诸往；当亦不能发生任何重大的改变。”又说：“人类因为没有摆脱其始祖‘原罪’的包袱......以是从其在科学技术上，有辉煌的成就，但在属灵生活上，却是惨烈的失败！”(参阅氏著CivilizationonTrial,P.P.248,261-2)此乃汤氏从人类历史中研究分析所得之结论。故戴维四氏(DavidR.Davies)说：‘汤氏历史研究’一书，简直可改称为‘原罪学’(TheScienceOriginalSin)，并谓：“六千年人类历史，对人类启示了一个历史定律，便是人类一切努力，结果祗是心劳日拙，人类沉沦的命运，已非人力所能挽救。”(参阅氏著DownPeacock'sFeathers)我国圣贤教民之道，未尝不善；惟与国民实际生活，不能互为表里，抑且背道而逝。及后王阳明，颜习齐，虽先后倡‘知行合一’，‘践履务实’之说，亦终不能挽救人心，纠正时弊。降及今日，人心陷溺，民德日堕，一切志士仁人之努力，革命改造之运动，卒难振颓起废，根治民族之重疴。(详见拙著‘原 道’第七章)人性败坏，不能自救，古今中外之史实，已俱明证，复何容疑。
主耶稣基督降世，不仅是我们信徒个人出死入生的转机，而且还是整个人类否极泰来的关键。盖基督耶稣降世，乃是上帝进入人类历史，再造新的人类──‘基督族类’(参阅彼前二9)，是乃人类历史上最剧烈的革命，使失败堕落的人类历史，从毁灭的厄运中，得到复苏的转机。这乃是本上帝测不透的无限丰盛的慈爱及其无穷奥秘的智慧，绝非杨世俗学者，所能了悟。古今圣哲，想用人的办法，凭其自义，‘明明德’‘致良知’，以期‘天人合德’‘止于至善’；殊不知人类自始祖犯罪堕落以后，与神为敌，人的意志和神的意志，水火不容，绝难合一。所谓‘天人合一’，‘心安理得’，祗是‘讳疾忌医’，‘自我陶醉’的空想，尤为自负自义，不肯悔改的罪恶。盖所谓人的‘良心’，并非神的公义，不可作为是非善恶绝对可靠的标准。现在‘新神学家’，提倡所谓‘新道德运动’，认为不必遵守上帝的诫命法律，祗须因时因地制宜，行其心之所安所爱，甚至‘诲淫诲盗’，亦不以为非。此乃摧毁公义，维护罪行，以非为是，‘称恶为善’(赛五20)，势将令人类社会堕入黑暗恐怖的深渊，陷于万劫不复沉沦毁灭之厄运。此当为夸耀良心者，亟应幡然憬悟，根本悔改之最后关头！(参看拙著‘圣道通诠’第十二章)林氏犹自夸其良知，乃自证其没有悔改，所谓‘皈主’，乃为自欺欺人。
〖 七、关于慕道的态度 〗
林氏不承认他是‘浪子’，而且说他“一直没有失去基督教信仰”(见上文)，他不做礼拜的理由，以为不是在他不信，而是因为传道人不好。这真是算能‘自圆其说’，善尽其‘推诿’的能事了。他说：“许多宗教的道理使我受不了，尤其用赏罚为引诱或恐吓的说法，我不大佩服。有些人讲道，讲来刻板陈腐，令我听了如坐针毡，因此阻碍我去做礼拜。后来我在纽约一家长老会的礼拜堂听了DavidRead牧师讲道，他可讲得简单(真理本来就是简单的)，生动，而又高明的见解，引人入胜，所以我从此就常常去听他讲道。”在这里我们有几点须提出检讨：其一，一个真正有生命的基督徒，他的心必切慕上帝，如鹿切慕水(诗四二1)；亦必像才生的婴孩，爱慕灵奶(彼前二2)。林先生倘真有信心，纵使想‘因废噎食’，但必因灵里饥渴，欲罢不能。然其竟能一隔数十年，不做礼拜，不爱听道，即可反证他必非一个有生命有基督徒。其二，“如果福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”(林后四3～4)同样一篇福音信息，“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为上帝的大能。”(林前一18)同样的福音种子，有的落在路旁，被飞鸟吃尽了。有的落在土浅石头地上，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有的落在荆棘里，荆棘长起来，把他挤住了。有的落在好土里的，就结实了，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的(太十三3～8)。大布道家司布真(CharlesH.Spurgeon)某日为大雪所阻，偶赴一小教堂听道，当日有一青年传道人用手指着会众，引以赛亚书四十五章金句，叫人悔改。司氏听了，并未有“如坐针毡”之感，也未发该传道人年轻幼稚，而有“不大佩服”的藐视心理，乃竟因此悔改，皈依救主，献身传道。其三，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅四6)老子尝面斥孔子，曰：“去子之骄气与多欲，色态与淫志。”何况到上帝面前，我们自更应以‘谦卑束腰’，‘战兢恐惧’。以赛亚见了万军之耶和华的荣光，便承认他是不洁污秽的罪人，说：“祸哉，我灭亡了！”(赛六1～5)约伯为人完全正直，远离恶事；但自亲眼见主以后，便在尘土中懊悔，厌恶自己(伯四二5～6)。我们明道起信，不是单纯的理智问题，同时尤为一个道德问题；不在头脑里的了解，而尤在心灵上的忧伤痛悔，向神认罪(诗篇卅二及五一)。英国名相葛拉斯顿(Gladstone)，学问道德，举国共仰。萨理斯伯莱主教(BishopSalis bury)，尝当众宣称其为伟大圣徒；彼于青年时代，得免堕落，即因受葛氏德行之感化。但葛氏在神前祈祷，却自承其为“一个可怜的罪人”。借问林氏，究自比葛拉斯首相何如？其四，因此我们到教堂去的目的不是去听‘名人演讲’，也不是去听牧师讲道，而乃是用心灵诚实去敬拜上帝(约四24)。今林氏仅以某牧师讲得“生动高明”，从此常去听他讲道，其动机似在“拜人”交非拜神，是又何怪不能领受神恩。在欧美各国，这种‘听道人’无虑千万，类多仅具“敬虔的外貌”，“却背了敬虔的实意”(提后三5)，对于救恩真理，完全茫然，至多对登山宝训之类的教训，一知半解；他们虽赴教堂礼拜，满口颂主，但却把主关在门外，不肯开门(启三20～23)；根本未开心门，和主没有生命的关系，没有得救重生的经验。这些‘基督徒’，乃是‘虽生犹死’；无怪他们所信的“基督教”，亦‘名存实亡’了！其五，吾人并不否认传道人刻板陈腐之病，但如谓讲神的“赏罚”乃是“引诱恐吓”，则主耶稣申斥文士法利赛人，连着说“有祸了......有祸了......”，声色俱厉，情见乎词；又复强调“永生”“永刑”，以示“赏罚”(参看马太廿三,廿五章)，试问林氏，将何以自解？岂非辱没救主，亵渎圣灵。诚如林氏之言，“真理本来就是简单的”，永生永刑，乃为属灵的真理。譬诸饮食，受之则生，拒之则亡；又如电钮，开即见光，闭则无光。永生永死，亦乃决于一心，深愿林氏，勿蹈犹太人之覆辙，因“这话甚难”，而对主厌弃，望望然而去之(约六43～68)。亦勿以传道人之“刻板陈腐”加以藐视，因噎废食，以生死大事，视为儿戏！人生七十古来稀，林氏已逾古稀之年，仰蒙神恩，精神胜健；不要以为这乃是因你“摄生有道”，“做事有兴趣”。须知“我们生活动作存留，都在乎神”。上帝对那位以为靠他自己可以安享余年的财主说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂！”这非“恐吓”林氏，乃是确有之事。惕立赫氏(PaulTillich)曾亲口对我的同事某教授表示，他退休以后，要到东方去研究‘禅道’，以为和他的‘神学’，可互相发挥。近年鼓吹‘上帝死亡’的‘神学家’，颇推崇惕氏，某晚和惕氏长谈，说他们有此思想，发功惕氏，惕氏受宠若惊，兴高采烈，相约明日继续谈论，孰知当夜上帝便结束他的生命！林氏今既一息尚存，应知格外珍重，可能现在即是上帝在等待救你灵魂的时候。因为上帝说：“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子！”(林后六2)
〖 八、关于人生的旨趣 〗
林氏说：“我无论作文做事，都有天然兴趣，越做越起劲。对过去的事，无论其为错误失败......都不去追忆，不后悔。过去那些无谓之事，不去想它，更不惋惜慨叹，身体自然会好的”云云。此亦似是而非，有可议之处。其一，忧愁可分两种：一为“世俗的忧愁，是叫人死；”二为“依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。”(林后七10)其二，保罗虽有“忘记背后，努力面前”之言，但彼乃先有大马色途中弃暗就明，出死入生的奇妙经验(徒九1～21)。他之丢弃万事，当作粪土，为要得着基督，以认识基督为至宝，乃有崇高无比的目标(腓三7～14)。其三，真正的喜乐平安，乃是圣灵所结的果子，不是“天然兴趣”。真正的喜乐平安，乃是因为“做事有天然兴趣”；但在下文，他又说居礼夫人，虽亦和他一样做事有兴趣，却“竟是一位身体孱弱的人”。可见其说前后不符，自相矛盾。喜乐平安，和身体康健，并无绝对必然的关系。‘暗室之后’作者蔡苏娟姐妹，虽困居暗室三十多年，吃尽痛苦，历经折磨；但她“却能从患难中找到平安，祈祷中得到喜乐，黑暗中得到亮光。”她的书已译成三多种文字，可说风行天下，使千千万万人从她的见证得到安慰。(参看拙著：‘信心的试炼’)其四，林氏说：“人生快乐莫如兴趣”；“所有科学进步，都在乎好奇心，好奇心就是趣。”这种人生哲学，也有极大流弊。现在美国少年，因受‘好奇心’的驱使，追求‘兴趣’，恣意放浪，尽情狂欢，已经成为对社会国家严重的威协。林氏久居美国，当已深知，无待赘述。其五，基督徒作事为人，不是出于“天然兴趣”；而乃深信“立志行事，都是上帝在你们心里运行。”(腓二13)“离开了主，就不能作甚么。”(约十五5)基督徒的人生观，须求‘荣神益人’，故当为主而活，要将肢体作义的器具献给上帝，不要效法世界，而要察验何谓神的善良纯正可喜悦的旨意。(参看：罗六13，十二2；林后五15；加二20，六14)以期“神的旨意，行在地上，如同行在天上。”(太六10)
本文之作，非在辩难；特以敬爱林氏，尤为主爱激励，在恒切祈祷中深感林氏灵性之危机，‘人溺己溺，’不忍其惑于新说，随从异端，中人诡计(弗四14)，随之沉沦！爰就林氏在港发表之言论，根据圣经，略加衡校。林氏倘如其言，真已‘皈主’，自当不以为忤。吾人最感快慰的，乃在其能看到人类的失败以及对上帝的需要。林氏说：“我观察二十世纪物质上的进步，和那些不信神的国家所表现出来的力量相联系。”“人文主义以为理智可改造世界，这是错误的......因为人不能单受理智支配。”惟察其所发的言论，林氏非仅仍“受理智支配”，而且还是“予智自雄”，于此吾人愿“以上帝的慈悲”，为林氏进言，俾其真能摆脱‘理智’的桎梏，超越‘人文’的境界，而同蒙天父的救恩，同尝天恩的滋味。其一，基督圣道，并非凡俗宗教，亦非哲学思辩。诚如他说人类需要“与一种比本身更伟大的力量相联系”，并“建立个人与上帝之间的关系”；但这不可由人自拟条件，而须依照上帝的救法。(即使两国联盟，二人订约，亦须由双方商议，不可由一造决定。何况救赎计划，乃由上帝取主动。)人类和上帝之间，乃有一道不能逾越的“中间隔断的墙”，必须藉着永生神子，救主耶稣所为我们完成的恩功，靠着他的宝血，在十字架上灭了冤仇，使两下归为一体，与上帝和好。(弗二12～16)且此救赎大功，早已由主作成，当他在十架之上，为世人流血舍命以后，“忽然殿里的幔子，从上到下，裂为两半，地也震动，磐石也崩裂，坟墓也开了，圣徒复活......即百夫长等，见此情形，也极其害怕说，这真是上帝的儿子了”(太廿七45～54)。从此开了一条又新又活的道路，我们得坦然无惧入至圣所，朝见上帝(来十19～23)。这乃是一个极大的奥秘，乃是那本七印严封的书卷，无论在天上、地上、地底下、没有能展开的，祗有犹大支派中的狮子，大卫的根上帝的羔羊，能以展开，因为他曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于上帝。(参阅启示录五章)林氏既说，人文主义之误乃在以为理智可改造世界，自当同意理智更不足救世，勿再自负不凡，自以为有思想！其二，林氏既知人文主义之不足救世，但一个人文主义者，要想突破人文的境界，而变成基督徒，却并非思想转移的问题，而乃是生命改变的问题。这种改变，并非仅在头脑里装入一些新的理论概念，或如其所谓“牧师生动高明的见解”；而乃在信仰主耶稣基督，由其救赎的恩功，使我们从失丧的地位救拔出来，得着一种新的生命。这不是外表的‘改换’(Chan ge)，而乃是“老亚当”和“主耶稣”在我们生命里面的‘易位’(Exchange)；人老我的桎梏中释放出来，藉着重生的洗和圣灵的更新，使我们与神有分，和上帝发生新的关系，恢复上帝儿女自由的荣耀，活出基督的荣形，使我们的人生进入一个新的天地，而有新的意义，新的目标和新的使命。其三，由上二义，可知人之得救重生，乃是本乎神恩，不是出乎自己(弗二8)。“我们的信，不在乎人的智慧，祗在乎神的大能。”(林前二5)余前撰‘原道’一书，见证主道，此为余皈主后之处女作，义理粗疏，论证简略，孰知由于神的大能，若干高级知识分子，例如林氏所相识的文化教育界先进袁同礼先生，去岁在华府临终之前，竟因读此书而蒙恩得救，赞美主名。可见人之得救，不在人之高言大智，亦非在“牧师高明的见解”。做基督徒和其他教徒不同，必须真切悔改，诚心扳依，靠着主的宝血，神的怜悯，始能出死入生，有活泼的盼望，得天国的基业(参看弗二13;彼前一3～4)。愿神怜悯，使林氏真切悔改，出死入生；兴起林氏，得着真的亮光，明辩道的真伪；从而为纯正福音，作中心见证，为基督圣道，作护道干城。恒切祷之。
“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人，却为上帝的大能。......我要灭绝智慧人的智慧，废聪明人的聪明。智慧人在那里，文士在那里，这世上的辩士在那里；上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？世上凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是上帝的智慧了。”(林前一18～21)
“知识也终必归于无有，我们现在所知道的有限，......等那完全的来到，这有限的必归于无有了。......如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了，......就全知道，如同主知道我一样。”(林前十三8～12)
“凡有血气的尽都如草，他的美荣，都像草上的花；草必枯干，花必凋谢，惟有主的道，是永存的。”(彼前一24～25) |
