唐牧在讲解《罗马书》的时候，说世间人的信心有四种：眼见的信心、经验的信心、证据的信心、理性的信心。依我看，眼见和证据都是经验，所以信心大体上也就两种：一种是经验的信心，一种是理性的信心，大体对应哲学上的经验论和唯理论。

最近开始读谢文郁的文章，谈到信心与理性的信仰悖论。这篇文章本身写的很好。我还在继续阅读中。此处就先写一点东西算是踩个脚印。

抛开信耶稣这么一个特殊对象，绝大多数生活中的事件，所需要的信心都是来自于经验和理性。我举个例子来说好了。

大家都坐过飞机吧？坐飞机需要不需要信心呢？我对坐飞机是没什么信心的，每次坐飞机都暗中祷告，下飞机都暗自庆幸。主要原因就是坐的少，也就是说，经验不足难以支撑信心。而那些把坐飞机当家常便饭的，他们的信心显然更多，这种信心当然是基于经验的。

我知道有基督徒会反问，不管坐多少次飞机，就算你基于经验确保飞机99.9999%不会出事，剩下的0.00001%怎么办？这不还是需要信心吗？这个不是信心，而是人的风险承受能力。就象买股票的人，他买这只股票并不是因为对这支股票涨有100%的信心，而是因为他在风险和收益的取舍平衡中，愿意承担那部分风险。

我们的生活中，每一刻都存在各种各样的风险。生活就是由微小的风险组成的，对小风险事件的忽略，是我们必须的心理技能。比如说，你出门可能出车祸，不出门房子可能会塌，吃饭会被毒死，不吃会被饿死，吃饭前先拿银针验毒？可能会被老婆掐死。反正总有这样那样的风险等着你，所以中国人有句话叫做：该死球朝上。虽然话很粗，但是风险承受意识是满满的。也就是说，我们对未知之事虽然没有确据，但我们必须承受相应的风险，否则寸步难行。

现在我们来看看唐牧的一个奇妙的逻辑。按唐牧说，人没有做DNA验证就敢喊爸爸，这件事证明了什么呢？证明了信心不需要眼见不需要经验不需要证据不需要理性。显而易见的，你不可能看见你爸妈造你，也不大会有经验和证据。就算你做了DNA检验，你怎么保证那个做DNA检验的阿姨没有跟你爸爸串通好呢？所以唐牧的结论就是：凡事无论大小必须信心。

我们来探讨一下这个喊爸爸的难题。首先，你小时候并不知道爸爸的生物学意义。爸爸跟姑姑二叔三大爷都是一种代号，你一喊他就答应比巴浦洛夫的实验还准，你当然也就叫习惯了。而等你长大，你懂事了，你知道了爸爸这个词具有一种特别的生物学意义。然后，你会怀疑你爸爸不是亲爸爸吗？一般不会，除非有个隔壁叔叔跟你长得很像。为什么呢？因为这是小概率事件啊！从常理来说，一个男人，他给你买玩具买好吃的陪着你玩他疼你爱你，如果他不是你爸那他只能是耶稣了。

很早以前，我就注意到了唐牧的这种美妙的信心逻辑，而且这种逻辑在华人基督徒里流传的不是一般的广泛，几乎跟爱因斯坦信神的传说流传的一样广。所以我觉得有些学问有些英文单词其实就是拿来眩的。

特殊的事件，小概率的事件才需要提供证据。如果我说明天耶稣不会来，恐怕没有问我要证据。如果我说明天耶稣会来，你肯定问我要证据。新歌也举了个很好的例子，银行取钱需要证据吗？不需要。银行发钱需要证据吧？当然需要。这种生活中的常识，应该稍微想想就能明白的，不是吗？