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有道可传﹐以经解经﹕建立一套认信的神学的迫切性 林慈信

导论﹕给华人教会的紧急呼吁

两千年教会史告诉我们：主基督的教会继续不断成长前进，同时也面临世界接二连三的挑战。五花八门的试探，想要引诱教会在信仰生活事奉各方面姑息妥协，顺应世界潮流。然而，教会付上血泪代价至死忠心，竭力持守护卫『从前一次交付圣徒的真道』。「后现代主义」已经席卷整个世界，男女老幼已不再相信有绝对的真理，众人根据自己主观经历来看<<圣经>>，自说自话众说纷纭。情感居首经验挂帅，教义不明真道不彰。因此，在教会内外生灵涂炭，人心饥渴寻求救世真道，即圣经所启示的全面福音真理。华人教会正值此跨世纪的关键时刻，再次面临承先启后的时代挑战：尽忠持守、信靠传扬<<圣经>>是上帝无谬误的话语。

历世历代以来，教会一直坚持认信<<圣经>>是圣灵默示所写成的，所以<<圣经>>本身就是上帝的话，<<圣经>>就是神在说话。因为<<圣经>>就是神的话，所以是我们全心顺从的唯一最高权威，是我们信仰与生活的最高准则。主耶稣基督是透过圣经与圣灵来治理祂的教会。神呼召教会要传讲、教导、护卫、顺服圣经祂的话，做为天国子民的生活法则。华人教会急需讲坛复兴，重寻忠于圣经的解经讲道与教义讲道，教化思想，劝服心灵。神的话是圣道，是恩典的媒介，所以要宣读遵行之。圣经于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，是全备的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提后3:16-17）

现今我们看见：有些教会领袖忽视「<<圣经>>的默示、无误、权威、全备」等基要真理，与世俗学说妥协，容让新派神学立足于讲坛课室。忠于<<圣经>>的教导愈来愈少；取而代之的是，迎合潮流顺应听众的流行赝品。圣经就是神的话，然而，其从神而来的权威，却不再被认真持守表明；高等批判学、新正统派、新福音派的时髦理论，成为神学教育热中追求的金牛犊。福音被冲淡了，十字架的救恩不再被高举，认罪悔改不再是布道信息的中心；强调自我实现的成功神学大行其道，神秘超然的经历成为追求的主要目标。唯靠基督福音得救的绝对性，在宗教互谈对话合作的气氛下，被冲淡了；遵行圣经真理蒙福的必须性，在尊重不同看法与个人自由选择的口号下，被牺牲了。

I 从 “认信” (Confession) 说起

传统华人教会对于认信的忽视

“认信” 这个观念﹐在华人教会不常提到﹐甚至应该说不太被提倡。这可能是因为华人教会很少有刻意﹐有意识地想通﹐然后承认自己的信仰 (神学) 系统 (theologically self-conscious) 的人士。华人教会因为反智传统 (anti-intellectualism) 的影响﹐加上近年很显著的功利主义 (如教会增长﹐世俗的心里学与神学的所谓融合等)﹐对于神学与信仰往往很模糊﹐搞不清楚两者的关系。对承认我们的信仰 (神学)立场﹐很多时候认为是不重要的﹐甚至是 “属魂” 而不是“属灵” 的。不过有时面对一些神学问题﹐当有人说﹐“这些神学问题很重要啊﹗” 时﹐华人教会又会问﹕“这是神学问题呢﹖还是信仰问题﹖”言下之意就是﹕假如只是神学问题的话﹐那就让学者们去辩论好了﹐反正这与我们的救恩与信仰没有关系。可是如果是信仰问题﹐就不能不关心了﹐这就牵涉到真理与异端的分辨了。可是﹐若真的是信仰问题的时候﹐又从何入手来关心﹐以什么准则来分辨呢﹖

这种想法说明﹐华人教会其实是知道承认信仰的重要性的﹔这是每一位重生基督徒应有的素质﹐是圣灵种下的道种。可是因为历史上种种的原因 (反智传统﹐功利主义的教会增长运动﹐新派神学影响 /改变福音派神学家等等)﹐华人教会在教义的了解与推广上非常薄弱﹐有待培养真正有意识的认信 (self-conscious confession) ﹐培育一代有高度意识认信的基督徒 (self-consciously confessing Christians) 。

认信﹕承认我们所相信的

按照<<圣经>>﹐承认我们所相信的真理﹐是神对我们的要求。口里承认﹐心里相信﹐是<罗马书>的要求。在人面前承认耶稣基督﹐是主自己对门徒 (所有的基督徒) 的起码要求。因此﹐ 认信我们的神学﹐ 我们的信仰﹐ 真的与我们的救恩无关吗﹖ 事情没有那么简单。 <<圣经>>里的 “认信”﹐英文是 “confess”。相反词就是不承认﹐或否认 (deny)。耶稣清楚教导﹐不承认祂的人有什么收场﹕耶稣在
父面前也不认他。

听到 “confess” 这个字﹐我们不要联想到天主教徒去神父面前认罪的那个 “confession” 。这里指的不是认罪 (confessing our sin)﹐乃是承认信仰 (confessing our faith)。好象威敏斯特信仰告白﹐就是一个信仰的承认﹐或宣告 (Confession of Faith) 。 “Confess” 这词﹐希腊文是 “homologeo” 。保罗在提摩太前书6﹕12-13用了这词。中文<<圣经>> 翻译为﹕耶稣基督在人面前作了好“见证”。这见证就是认
信﹐英文<<圣经>>译为 “a good confession”。耶稣基督作了“好的认信”﹐祂承认了真理。这就是希腊文的 “homologeo” 。

所以 “认信” 这个观念有信仰﹐信念的成份﹐还有认同﹐承认的成份。意思是﹕我们承认并认同我们所相信的。而这个承认﹐不并不单只是就个别的教义的承认﹐而是对整合的神学(信仰)立场的承认。就是说﹐对整本<<圣经>>所教导的﹐所宣称的真理系统的承认。也不只是一种个人的承认﹐而是整个教会﹐基督在地上的身体﹐向所处的时代﹐社会﹐文化等的宣告。一个认信真理的基督徒就是一个有真理立场的基督徒。(三十年前﹐威敏斯特神学院的教授们曾合写了一本圣经论的书﹕????ure and Confession, ed. John Skilton, Nutley, NJ: P&R, 1973﹔内有 Norman Shepherd, “????ure and Confession,” pp. 1-30, 对 “confession ” 作了解释。)

“有道可传”﹕认信在当代的需要

21世纪需要的﹐是认信的基督徒 (confessing Christians) 。21世纪需要的﹐是认信的教会 (confessing churches) 。21世纪需要的﹐是有道可传的基督徒 (Christians with a message to proclaim)。21世纪需要的﹐是有道可传的教会。有道可传﹐又要好好忠心的﹐勇敢的去传﹕这就是21世纪需要的信徒与教会。

有真正的认信﹐就可能有强而有力的讲台﹐强而有力的主日学/查经班等。

1996年﹐一班福音派的牧师与神学家 (包括改革宗的) 在波士顿附近开会﹐发表了 “剑桥宣言” (The Cambridge Declaration) 。文中特别关注现今教会的世俗化﹐人本化﹐商业化﹔呼吁教会回到宗教改革时期所强调的﹕唯独信心﹐唯独基督﹐唯独恩典﹐唯独<<圣经>> ﹐和唯独神的荣耀等原则。这一群牧师们自称为 “认信的福音派联盟” (The Alliance of Confessing Evangelicals﹐负责人是 Dr. Michael Horton。地址﹕The Alliance of Confessing Evangelicals, P.O. Box 2000, Philadelphia, PA 19103 , USA. 电话﹕215-546-3696; 网址﹕ www.alliancenet.org。)

正统神学的起点﹕圣经里有教义系统

笔者对系统神学的可能性和必需性﹐所持的信念是﹕
<<圣经>>里教导一套教义 (真理) 。
我们透过依赖圣灵的引导研读圣经﹐
可以发现﹐认识它。
我们可以﹐也应该笃信它﹐
爱它﹐遵行它﹐
宣讲它﹐教导它﹐
并为他辩护。
There is a system of doctrine taught in the Bible.
We can study the Bible, under the guidance of the Holy Spirit,
To discover and know this system of doctrine.
We can, and should believe, love, obey, proclaim, teach, and defend this system of doctrine.

我们有道可传吗﹖我们可传的道 (message) 来自<<圣经>>﹐唯独来自<<圣经>>。因此谈到 “认信”﹐背后有一个很基本的预设观念 (presupposition)﹕<<圣经>>里有一套教义真理。<<圣经>>是历史﹐<<圣经>>是神在时间﹐在历史﹐文化中向人的启示﹔可是这个启示的结果﹐是一本不自我矛盾的书﹐里面有一套真理 (教义) 。在<<圣经>>里﹐透过<<圣经>>﹐神教导我们一套一贯的教义(真理) 。从另
一个角度来看﹐<<圣经>>不只是给我们救恩的道理﹐然后就是一些互不相关的故事。不是。<<圣经>>是神的启示﹐里面含着一套教义系统。英文讲法是﹕There is a system (body) of doctrine (truth) taught in ????ure。请注意﹕我们这里不是指某一个神学传统﹐比方说﹐<<威敏斯特信仰告白>> (Westminster Confession of Faith, 可参﹕www.reformed.org 上﹕Historical Church Documents)﹐所宣称的系统﹔或 <<浸信会信仰宣言>>(1698) 等﹔圣公会﹐卫理/循道宗﹐时代论者﹐和每一个教会传统﹐都可以自有一套神学(信仰)。我们在这里说的乃是﹕在<<圣经>>本身里﹐有一个教义系统。<<圣经>>本身教导一个教义 (真理) 系统。

“<<圣经>>教导一套真理” 这个信念﹐在21世纪的今天读来﹐好象有点奇怪﹐不晓得是否从什么星球降落而来的。其实这只不过是历代正统 / 福音派的信仰。<<圣经>>里有一套真理﹐背后还有一点预设﹕<<圣经>>是有神自己所设定的﹐单一的﹐固定的﹐不变的意义的 (stable meaning) 。<<圣经>>的原意 (intended meaning)﹐与人的解释 (interpretation) 不一样。<<圣经>>有自己原来的意义﹐就是原来的作者 – 圣灵 – 的意思 (authorial intention)﹐这意义是单一的﹐不变的。

三十年前﹐在葛培理召开的洛桑全球福音大会上﹐当代向知识分子传福音的薛华 (Francis A. Schaeffer) 这样呼吁福音派的领袖们﹕

基督教是一套特定的真理﹔基督教是一个系统﹐而我们必不可以对 “系统” 这个词感到羞耻。真理是存在的﹐而我们必须持守这真理。在一些边缘地带的问题上我们会有异议﹐可是在核心的事上﹐必不可以妥协。
Christianity is a specific body of truth; it is a system and we must not be ashamed of the word system. There is truth and we must hold that truth. There will be borderline things in which we have differences among ourselves, but on the central issues there must be no compromise.
(Francis Schaeffer, “Form and Freedom in the Church,” in Let the Earth Hear His Voice: International Congress on World Evangelization, Lausanne, Switzerland, ed. J.D. Douglas; Minneapolis: World Wide Publications, 1975, pp. 361-379. 该讲稿也以单行本出版﹕Francis Schaeffer, 2 Contents, 2 Realities, Downers Grove, Illinois: Inter Varsity Press, 1974, p. 8.)

薛华提到核心的事与边缘地带问题之间的不同。笔者同意他作这样的区分。不过么本必须指出﹕这区分并不否定我们强调﹕基督教是一套信仰系统﹔<<圣经>>里教导一套真理﹐一套教义。(薛华的著作被译成中文的有﹕<<前车可鉴>>﹐香港﹕宣道出版社, – How Should We Then Live? Old Tappan, NJ: Revell; <<理性的规避>>﹐香港﹕基督教文艺出版社 – Escape From Reason, Downers Grove, Illinois: Inter
Varsity Press, 1968﹔<<众目睽睽下的今日教会>>﹐Milltown, NJ: 更新传道会﹐1975
– The Church Before the Watching World, Downers Grove, Illinois: Inter Varsity Press, 1971等。又﹕薛华的<<前车可鉴>>被拍成一套录像带﹐适合成人主日学﹐团契或查经班与书一起用﹐作为一季的学习。可向 Christian Book Disctributors 查询购买: www.christianbook.com, 美国国内订购电话: 1-800-CHRISTIAN。)

新福音派学术共识 (一)﹕只有“当时” 与 “现在” ﹐固定意义的消失

今天福音派神学院里的圣经研究 (旧约系﹐新约系) 教授们﹐有好些人士不再自觉地持守这信念了。他们受了现今高等研究院里教授们的高等批判和当代 (新派) 神学的偏见 (或﹕预设) 的影响﹐自己对神的话的把握﹐当初对<<圣经>>的信心的开始消失。他们不再可以无条件的说﹐<<圣经>>里有一套教义﹐我们可以查考圣经去明白它。他们纷纷强调<<圣经>>是人写的﹐与别的书本没有两样﹔至少我们研究<<圣经>>的方法﹐与研究别的书的方法不应该两样。这种思潮对福音派信仰的冲击﹐有Kenneth G. Howkins 著书记述﹕The Challenge of Religious Studies (London: Tyndale Press, 1972; Vancouver, BC: Regent College reprint, 1995) [中译本﹕候健士﹐<<圣经研究的挑战>> ﹐吴罗瑜﹐陈国添译﹐香港﹕中国神学研究院﹐1988]。

圣经学者们不断的提醒我们﹐我们的时代与<<圣经>>的时代相隔那么远﹐因此必须靠学者们来告诉我们<<圣经>>的原意是什么。而学术界给我们的研究报告﹐大体来说﹐给我们的结论是﹕<<圣经>>是一团糟的﹐前后矛盾﹐杂乱无章。至少是神话﹐或在有限﹐有错的文化语言境界里的一些存在相遇。

特别值得我们注意的现象是﹕今天这样用新的﹐以前认为是非福音派的思潮来想我们挑战的圣经学者们﹐是来自福音派﹐而不是自由派的学府﹗

我们用一本在华人神学界和教会里很流行和被尊重的书作例。 <<读经的艺术>>的作者们在该书的 “前言” 这样说﹕

今日教会中许多迫切的问题基本上是如何跨越释经鸿沟的难题﹐亦即如何从经文的 “当时” (then and there) 进入我们自己生活环境的 “现在” (here and now) 。不过这也意味着跨越学者与一般信徒之间的鸿沟。学者所关切的主要是经文当时的意义﹔一般信徒所关切的通常是经文现在的意义。信仰坚定的学者则强调我们必须两者兼备。…
(戈登。费依﹐道格乐思﹕史督华合着﹐<<读经的艺术﹕暸解圣经指南>> [Gordon Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible For All Its Worth] ﹐魏启源﹐饶孝榛合译﹐台北﹕中华福音神学院﹐1999﹐<前言>。)

笔者在大学和博士班主修的是历史﹐绝对肯定信徒与学者们认真研究<<圣经>>在历史上﹐在 “当时” 的处境﹐所用的语言﹐对当时的读者﹐听者的意义。可是这样把 “当时的意义” 和 “现在的意义” 的二分法﹐可能是一种很有技巧的手法﹐为了避免讨论﹐甚至反对讨论<<圣经>>是否有单一的﹐固定的意义 (a singular, stable meaning) – 换言之﹐不论是对当时的听者读者﹐对历代信徒﹐或对今天的我 们﹐<<圣经>>有单一﹐稳定﹐固定不变的意义吗﹖

历代的正统 / 福音派所相信的是﹐<<圣经>>就是神的话﹐<<圣经>>里的话就是神要启示的﹐神要说的话。否认<<圣经>>有单一的﹐稳定 /固定的意义﹐这种思想来自后现代的解构主义 (postmodern deconstruction) ﹐其后果是不可思议的。(这方面的中文介绍﹐比较稳重的有﹕吴慧仪﹐“后现代思潮冲击下的‘文本 与诠释’ ” ﹐<<中国神学研究院期刊>>﹐第22期﹐1997年1月﹐页97-120。中神的余达心也曾着多篇论文尝试响应﹐收集在他的 <<自由与承担>>里﹐成功与否﹐让读者自己决定。)

当代的圣经学者们﹐以费依为代表﹐有意无意的反对 <<圣经>>里只有一套 ﹐单一的﹐稳定的教义 。在强调<<圣经>>历史研究之同时﹐他们会这样表露了自己的代模 / 预设﹕

圣经需要解释的一个更重要的理由是在于它的性质。根据历史来说﹐教会了解圣经的性质﹐正如了解基督的身分一样 -- 圣经既是属人的﹐又是属神的。… 因为圣经是神的话﹐所以它有永远的适用性﹔它在每一个时代和每一个文化中向所有的人说话。因为它是神的话﹐所以我们必须聆听 -- 并遵行。但因为神选用历史中人类的话来传达祂的话﹐所以圣经中每一卷都有其历史特性﹔每一文件都受到原先写作时的语言﹐时代及文化的限制 (在某些情况下也受它写成以前的口头历史之限制) 。由于圣经永远的适用性与其历史特性之间有一种“紧张状态” ﹐逐(逐) 有解释的必要。

(<<读经的艺术>>﹐页7。)

请读者注意﹐费依与史督华提到的是﹕圣经的永远适用性和历史特性﹔没有提到他们所谓<<圣经>>神性里面最重要的观念﹕<<圣经>>既是圣灵所默示的﹐它必有自己的永远真实性﹐和永远﹐单一的﹐稳定 / 固定的意义。“适用性” 很方便地为这两位作者带过了<<圣经>>的 “神性” 。结果是﹐默示﹐无误很方便地就不再提了。

两位作者继续说明﹕

另一方面﹐有些人只从圣经永远适用的观点来看它。因为它是神的话﹐他们往往认为那只是一本记载要人相信的教训和要人遵行的命令之文集 -- 不过在这些教训与命令之间必然有许多的选择。
(<<读经的艺术>>﹐页7。)
我们可能很快的读过这篇绪论﹐没有留意两位作者很轻浮的带过﹕“<<圣经>>只是一本记载要人相信的教训和要人遵行的命令之文集” 。他们用了“只是” ﹐是否表示这种观念 -- 也就是历代正统 / 福音派的信念 – 是有待检讨和批判呢﹖果然是的。我们读下去﹐就发现﹐两位作者举了一个例子之后就宣称﹕

不过﹐圣经不是一连串的教训与命令﹔它不只是一本 “神主席语录” ﹐仿佛祂从天上看着我们﹐说﹕“喂﹐你们在下面的人﹐要学习这些真理。第一﹐只有一位神﹐就是我。第二…” 等等﹐这样一直说到第7﹐777 条教训和第777道命令。(<<读经的艺术>>﹐页8。)

这样的手法﹐无疑在攻击正统 / 福音派的信念﹕<<圣经>>是神话语的启示 (verbal revelation) ﹐其中肯定有神的 “命题式的启示” (prepositional revelation) 。为要使他们的<<圣经>>研究方法站得住脚﹐费依 (和不少当代福音派的圣经学者) 不惜攻击﹐破坏历代教会对<<圣经>>的默示﹐命题式启示和 “教义系统” 等的信念。(这些都是巴特所攻击的。) 这对教会维持真理的任务﹐有害无益﹗

费依和史督华继续干脆的说﹕

这些教训当然是真实的﹐而且可以在圣经中找得到 (虽然不全是以那种形式出现) 。对我们来说﹐这样的一本书诚然可以使许多事变得更容易。但幸好这不是神选择来对我们说话的方式。
(<<读经的艺术>>﹐页8。)

下面两位作者解释﹐神是在具体的历史文化处境里向人启示的。要鼓励信徒研究<<圣经>>的历史﹐文化﹐语言﹐问题等背景因素是好的﹐可是攻击<<圣经>>的 “教义性” ﹐取笑<<圣经>>是否一本神的教训的命令集 (神主席语录) ﹐会带教会到一个不可思议的地步。

亲爱的读者﹕<<圣经>>的确是天上的神向地下的人类的晓喻 (来1:1-3﹐阿摩斯书3:8) ﹗神的确在历史里具体地颁布了祂的诫令﹐颁布了祂恩典的律例﹐要人遵行﹐要我们遵行。而这些命令与命令之间并没有矛盾。让我们终生不忘﹗

新福音派的学术共识 (二)﹕ “没有神学偏见” 的神话

卡森 (D. A. Carson) 是芝加哥三一神学院资深教授﹐目前福音派释经学权
威。他的<<再思解经错谬>> ﹐指出了基督徒解经时会犯的错误﹐有很多地方对我们是大有帮助的。他的名著 The Gagging of God 也是福音派了解﹐响应后现代的解构主义的很重要的代表作。可是卡森在他的书中承认﹕

在本书中﹐我没有提到圣灵在解经过程中所扮演的角色﹐这是个既然重要﹐又不太容易拿涅的题目。若涉及此主题﹐则会使重心转移至释经学…
(D.A. Carson, <<再思解经错谬>>﹐余德林﹐郭秀娟译﹐台北﹕校园﹐1998﹐页25。)

卡森一方面不谈圣灵在解释<<圣经>>时应扮演的角色﹐另一方面却很有技巧地﹐让读<<圣经>>的基督徒考虑一大堆的疑问﹕

我们都很容易犯一个错误﹐就是把在别处所领受到的传统解释读入圣经﹐甚至将我们的传统解释转化为圣经权威﹐几近偶像崇拜。然而﹐传统这东西是会随着时间而改头换面﹐不久之后﹐我们也许已经偏离神的话语﹔尤有甚者﹐我们还可能蒙昧地声称自己的神学观点是最合乎圣经﹐最正统的呢﹗…我对那些极尊崇圣经的人表白﹕对我们之间仍有那么多分歧的解释﹐我感到非常难过。当然﹐真理的崇高合一性是不容丝毫减损的﹐但事实上﹐那些相信六十六卷书那神不折不扣话语的人之间﹐竟充斥着许多纷扰﹐不能兼容并蓄的神学观点。(卡森﹐<<再思解经错谬>>﹐页13-14。)

上面﹐卡森用一句简单含糊的话带过传统的圣经观﹕ “真理的崇高合一性是不容丝毫减损的” 。其实他真正要说的可能是﹕这些持守传统<<圣经>>观的人士﹐因为他们的神学意见分歧﹐因此揭露了他们对圣经的误解﹖还有﹐卡森的意思﹐是否说﹕以传统的观念解释<<圣经>。完全不对﹖假如不是完全不对﹐在甚么程度上才会成为偶像崇拜﹖是否任何有神学传统 (代模) 的人都在犯偶像崇拜的错误﹖卡森的结论﹐是否定得太快了一点﹖另外﹐卡森好象已经把自己放在 “那些相信六十六卷书那神不折不扣话语的人” 以外﹐这也是叫读者觉得莫名其妙的。

新福音派的学术共识 (三)﹕<<圣经>> “命令式启示” 的式微

巴刻 (J.I. Packer) 是费依 (Gordon fee) 在维真学院 (Regent College) 的同事﹐前者苦口婆心的呼吁今天的学者们回到正统的解经预设。解经的定义是什么﹖

(解释就是) 将 <<圣经>>里的教义和道德教训应用在我们的身上﹔我们解读<<圣经>>为一个以历史为结构﹐自我合法化﹐自我解释的启示真理有机系统。 (<<真理与权能>>﹐页91。)
(Interpretation means) applying to ourselves the doctrinal and moral instruction of the Bible, read as an historically structured, self-authenticating and self-interpreting organism of revealed truth. (J.I. Packer, Truth and Power, Wheaton, Illinois: Harold Shaw, 1996, reprint, Inter Varsity Press p. 91.)

今天的福音派学者们一再攻击这种正统的立场。他们已经采取一些多年来被公认为非福音派的立场﹐如<<圣经>>里的所谓启示乃是神话﹔至少只不过是神人的相遇﹐是受文化的相对影响的﹕

这是一个令人难过的结论﹐因为﹐今天教会的大部份人士以这些错误的解经方法为信念﹐而神学学术界纷纷阻止人们采取第一种方法 (笔者注﹕即上述正统的方法) ﹐不让人们认为﹐这种方法是神在我们心中所动的带领之工﹐是一个“属灵的直觉。这些学者很怕人们会因此堕在死守传统主义里。(巴刻﹐<<真理与权能>>﹐页94。)
This is a sad conclusion, for much of the church today is effectively committed to these more or less mistaken methods, and a great part of the academic theological community lines up to stop people embracing method 1 as God-wrought spiritual instinct would lead them to do, lest they lapse into some form of obscurantism. (J.I. Packer, Truth and Power, p. 94.)

当今很多的学者们 – 包括华人神学学者 – 认为<<圣经>>是人写的﹕神的默示﹐曾几何时都不再提了﹐更遑论<<圣经>>的无误了﹗这些传统真理﹐被打为过时﹐粤语称 “坏鬼”( “坏鬼” 这个观念﹐参﹕<<坏鬼神学>>﹐杨牧谷﹐谢品然﹐李清词﹐梁家麟﹐杨庆球﹐罗秉祥﹐李耀全﹐何杰﹐罗祖澄着﹐香港﹕更新资源 (香港) 有限公司﹐2000﹔注﹕作者们各持不同神学立场)。那么<<圣经>>应该只从历 史﹐文化的背景来理解。不知不觉的﹐圣经学者们带我们离开(至少严重地忽略)传统教会所相信的﹐<<圣经>>的默示和<<圣经>>无误等教义 (或 “代模” ) 。巴刻这样形容今天神学界的状况﹕

我们须要了解﹐今天在专业<<圣经>>研究的学术界里﹐批判式的进路已是公认被接纳的了。知识社会学家们分辨 “理论” 与 “代模”﹔后者乃是理论的形成的背后的预设架构。以前﹐<<圣经>>的无谬误乃是所有学科的基督教学者的代模。今天﹐被公认接纳的代模﹐乃是<<圣经>>的有误。
(巴刻﹐<<真理与权能>>﹐ 页47 ﹐笔者译。)

We should understand that the critical approach is nowadays an accepted convention of professional biblical scholarship. Sociologists of knowledge distinguish between theories and paradigms, defining the latter as the presuppositional frame of reference within which theories are formed. Whereas biblical infallibility was once a paradigm for Christian scholars in all fields, biblical fallibility is the accepted paradigm today. (J.I. Packer, Truth and Power, p. 47.)

笔者无意说每位自称福音派的圣经学者都已离开了正统信仰而变成 “新派” ﹔笔者也没有说他们都完全不再相信<<圣经>>的默示。可是太多的福音派圣经学者们采取了一种 “新” 的代模 (预设) ﹐是三四十年前华人神学界不可想象的。不知不觉的﹐我们对于<<圣经>的 “神性” 的信念逐渐淡化。一本讨论语言学和释经学的书这样说明现今的学术规则﹕

学者们如今认为﹐圣经希腊文作为人类的一种语言文字﹐与其它文字并没有本质的区别﹐并非是“圣灵的语言” ﹐虽然圣经的真理是圣灵所默示的﹐但并非一种独一无二的语言﹐与所处时代的日常希腊文并无差别﹐且其词汇与思维并没有任何直接关系﹐即圣经虽然是神的话﹐但圣经语言本身同时也完完全全是人的话﹐就如道成肉身的耶稣基督﹐一方面祂是完完全全的神﹐另一方面﹐其在世是亦是一个完完全全的人﹐…
(黄朱伦﹐<<语言学与释经﹕圣经词汇的研究>>﹐台北﹕校园书房﹐1999﹐页21-22。)