| 林慈信 有道可传﹐以经解经 2 |
| 送交者: candle 2005年12月05日18:37:36 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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可能有些读者没有接触过上一代的福音派解经书籍﹐让笔者在这里举例。福音派一向相信<<圣经>>是神的话﹔解释<<圣经>>的出发点﹐就是相信<<圣经>>是神向我们说的话。<<如何明白圣经>>一书开始便宣告﹕“圣经是上帝对我们所说的话。基督徒相信﹐上帝赐给我们这份奇妙的礼物﹐是要我们宝贵﹐保存﹐学习﹐了解并且遵行。”( 诺顿。史特瑞﹐<<如何明白圣经>> ﹐新加坡﹕新加坡福音书房﹐1985 ﹔第一章﹕“个人研经的必要”﹐页8。) 该书在第二章说明﹐解释<<圣经>>者应具备什么条件﹕ 并不是每一个人都可以正确地解释圣经。圣经主要的真理是属灵的﹐所以只有属灵的人才可以明白。神的话是给那些能够而且愿意听从的人的。每一个真正的基督徒都具备了一些必须的条件﹐其它的他可以去求得。… 一. 新的心。解经的人必须是重生了的人。圣经的信息是说到神和人﹐以及它们彼此的关系。因此﹐站在这关系之外地人﹐会把身说的话漏掉很多。他或许也能收集很多的事实﹐也能解决一些语言上的问题。如果他是一个学者﹐他也许可以得到很多有关圣经的知识。但是一个没有从身来的属零生命的人﹐缺少一个明白神信息的基本条件。 今天福音派学者们的共识﹐似乎是﹕<<圣经>>就是一本人写的书﹐就用研究人写的书的方法来解释便行了。可能这个不是每一位学者的用意﹐可是这个“代模” (预设) 已经被学术界接纳。 感谢神﹐在今天的华人教会﹐还有一些牧师和神学教授继续坚持<<圣经>>的默示与无误﹐而从这个正统的出发点 (代模﹐预设) 来建立解经。他们的著作在基督教出版界的书籍中是少数的﹐不过的确成为一股反潮流的抗衡势力﹕比方说﹐读经会出版的<<圣经﹕时代的见证>>一书﹐里面包括了张慕暟牧师的 “圣经的无误启示” ( <<圣经﹕时代的见证>>﹐张杨淑仪﹐黄淑玲编辑﹐香港﹕香港读经会﹐ 1992﹐页20-39) 和鲍会园牧师的 “圣经的权威” (<<圣经﹕时代的见证>>﹐张杨淑仪﹐黄淑玲编辑﹐香港﹕香港读经会﹐1992﹐页40-57) 等文章。还有廖加恩牧师为培训事工所编写的<<我信圣经无误>> (美国加州﹕回音团契﹐简体字版1997) ﹐收集了当代圣经无误信仰运动的神学精华。已故赵君影牧师也编着了<<圣经无错误文集>> (Rosemead, California: 中华归主神学院﹐1994) ﹐书中黄颖航博士 – 笔者的神学同学 – 写了” 圣经无错误圣经经文的根据”( 页30-58)。
可是﹐上面提到的严重学术走势﹐就是视<<圣经>>为人写的﹐有错误的这种趋向﹐已成为太多神学院的主流观点。这有一定的历史背景﹔巴刻这样解说﹕ 在过去的一百多年中﹐基督教 (新教) 出版的大部份书籍﹐基督教神学院的大部份教授们﹐基督教会里大部份的牧师们在告诉世界﹕以科学方法来研究<<圣经>> (称为 “圣经批判” ﹕“批判” 的意思就是需要意识地检讨资料) 的结果是﹐<<圣经>>里所说的﹐已经不可能再被完全相信了。一百年来累积了不少批判性的理论﹕有些批判理论是有关新旧约<<圣经>>的作着的﹐认为有些书卷是假冒的﹐不值得我们相信﹔有些批判理论是有关新旧约<<圣经>>写作的过程﹐认为有些所谓历史记载乃是后来的虚构﹔还有其它的批判论调﹐认为<<圣经>>充满了不可能解决的内部矛盾。这些的理论的影响﹐乃是造成一种气氛﹐导致今天一般人们都被说服 – 不是被非信徒说服﹐乃是被基督教 (新教) 的学术界专家的权威说服 – 认为﹐今天有思想的人不应该再相信<<圣经>>是可靠的﹐这个观念已经泡汤﹐成为 “神话” 了。 巴刻上面所指的 “基督教” 出版界﹐神学界﹐肯定包括了自由派。换一句话说﹐过去一百年来﹐自由派 (包括新正统派) 渐渐地成为基督教的代言人。 巴刻一再的强调﹐这些持批判理论的学者是极其有教育与说服力的知识分子﹕
另外﹐巴特 (Karl Barth)和不少20世纪的神学家都认为﹐基督教信仰是生命﹐不是教义。这方面有不同派别的学者著书证明。举例﹕ 因为上帝是一位活生生的神﹐因此巴特反对把上帝的话语和任何人类的形式或组织视为同一。甚至连圣经和上帝的话语两者也不能等量齐观。据巴特指出﹐基要派的错误便是把圣经当作绝对无谬的上帝。” 因此﹐把<<圣经>>的启示组织为系统﹐组织为教义﹐对他们来说﹐乃是违背<<圣经>>的原意﹐违背基督教原始精神。 福音派的学者们今天有特别崇尚巴特的 (尤其是因为托伦斯 T. F. Torrance推介巴特的神学思想之后) ﹐他们竭力拒绝福音派对巴特地圣经论的批判﹐也认为﹐从19世纪的存在主义 (祁克果)的角度来看巴特的圣经观是不合理的。有趣的是﹐福音派以外的学者以这个角度来了解巴特者﹐大不乏人。(关于托伦斯把巴特地神学偶像化﹐可参﹕Sebastian Rehnman, “Barthian Epigoni”, Westminster Theological Journal, 1998。) 因此在今天的华人神学学术界里﹐系统神学﹐正统的系统神学﹐就是﹐相信<<圣经>>里有一套一贯的教义系统的神学 – 在学术界目前可能会被攻击﹐被忽略﹐或被取笑。至少﹐是一个少数民族的论调 (minority opinion) 。盼望巴特或托伦斯的拥护者﹐愿意认真研究基要派对巴特与新正统神学的学术批判﹐而做出学术上的响应。(参范泰尔 -- Cornelius Van Til 的 The New Modernism, Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1947 – 五十多年后的今天﹐巴特的拥护者还没有对范泰尔的批判作出学术性的响应﹐只是情感用事的对范泰尔说几句不欣赏﹐不恭敬的话而已。 )
前面介绍了几本当代华人持守圣经的默示和无误的书。其实20世,纪福音派中﹐为圣经论争辩的有多位学者﹐威敏斯特1神学院的教授们可以说是数一数二的带领人。旧约教授杨以德在1950年代出版了他的圣经论﹕Edward J. Young, Thy Word Is Truth. (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1957; current reprint: Edinburgh, Scotland: Banner of Truth Trust.) 众教授们联手写了﹕The Infallible Word, by the faculty of Westminster Theological Seminary (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1946), 和 ????ure and Confession, ed. John Skilton, Nutley, New Jersey: Presbyterian and Reformed, 1973。进入90年代﹐简河培 (Harvie Conn) 又编了﹕ Inerrancy and Hermeneutic: A Tradition, A Challenge, A Debate (Grand Rapids: Baker, 1998)﹐为要面对当代语言学对释经的挑战。这是笔者所知道的﹔其它教会和神 亲爱的读者﹐你相信什么﹖你是不是真的毫无保留地相信﹐<<圣经>>里有一套一贯的﹐不互相矛盾的﹐清楚的﹐有能力的﹐改变人生的教义 (真理)﹖今天这个世代需要的﹐是认信的基督徒 (confessing Christians) ﹐认信的牧师﹐教会﹐然后将这种相信绝对真理的精神﹐透过合乎<<圣经>>的布道﹐推广到文化﹐社会上。(当然﹐我们不可以将自己的宗派﹐传统的看法绝对化﹔与别的传统﹐别的神学派别讨论是必需的。可是讨论以 “没有立场” 为起点。)
以经解经的出发点﹕ 当我们说<<圣经>>里有一套教义(真理) 系统时﹐我们必须承认﹐正当的解释<<圣经>>方法﹐一定是以经解经 (The Bible interprets itself) 。<<圣经>> 既然是神的启示 (而神就是真理本身) ﹐<<圣经>>一定不是也不会互相矛盾的。(神是全知的﹐祂在永恒里早就顾念到这一点﹗) <<圣经>>的一贯性﹐不互相矛盾﹐是我们解经的一个基本预设﹐与<<圣经>>其实的历史渐进性﹐是相辅相成的 (the unity of revelation, the historical progression of revelation)。改革宗神学的经典著作﹕<<威敏斯特信仰告白>> (写于1640年代) 在第一章﹐论到<<圣经>>的权威之后﹐就定下 “以经解经” 的原则﹕ 不错﹐神赐<<圣经>>给我们﹐的确是有了人间的语言﹐和透过不同的作者们﹐他们都有不同的个性﹐文笔﹐际遇等。可是﹐我们必须坚持﹐统合不同作者的教导﹐而达到对整本<<圣经>>在某一方面的教义﹐是可能的﹐是必须的﹐是合理合法的。周功和清楚地指出了问题的严重性﹕ 对于21世纪的我们﹐这个要求好象不大合理。我们还没有掌握到<<圣经>>每一节﹐每一段﹐每一卷的真义﹐何从去建立我们对于整本<<圣经>>意义的了解呢﹖或者有人会问﹕是我们的释经带着我们的神学走呢﹖乃是我们的神学 (偏见) 带着我们的释经走呢﹖ 言下之意﹐就是说﹕第二种的进路是不可被接纳的。 这是因为我们今天受了两种偏见的影响。
第一个偏见是唯独倚靠归纳的思维方法 (inductive thinking) ﹐而有意无意地拒绝推理的思维方法(deductive thinking)。这是从盲从近代西方的世俗﹐人本的哲学和对世俗科学的迷信而来的。其实﹐自从古希腊以来﹐西方文化一直都接受三种合理的思维方式﹕归纳法 (inductive)﹐推理法 (deductive)﹐和辩证法 (dialectic) 。可是自从17世纪的科学与理性注意抬头以来) ﹐归纳法的思维方式变成唯一合理合 其实﹐谁没有神学预设﹖所谓的神学偏见﹐很多时候只不过是每一个人的世纪观用今年来时髦的说法﹐是每人的 “代模” (paradigm) 。没有人是“中立” 的﹐没有代模﹐没有世界观的。我们的思维不是在真空里进行的。现代的科学哲学家 (如 Thomas Kuhn, 着有The Structure of Scientific Revolutions) 已经清楚看到这点。因此基督徒虽然说自己是让<<圣经>>自己说话﹐其实只会揭露了自己的神学预设。举例﹕加拿大维真学院的著名新约权威 Gordon Fee﹐他本人是灵恩派的 (<<读经的艺术>>一书的作者之一)﹐他写出来的 “保罗的神学”﹐ 虽然对归正宗的圣经神学 – 如 Vos 的天国观 – 作了介绍 (费依﹐<<认识保罗的圣灵观>>﹐曹明星译﹐台北﹕校园 其实这并没有什么奇怪的﹔当然﹐归正宗的传统圣经神学家﹐如 Richard B. Gaffin, Jr.﹐会对保罗的神学有不同的诠释。不过假如有学者一方面反对把系统神学的成果带进圣经神学﹐一方面又把自己的神学观点毫不掩饰的带进圣经研究﹐这就有诚实 (intellectual integrity) 的问题了。 研究<<圣经>>的我们﹐得诚实一点﹐承认我们有预设﹐有代模﹐然后好好找出自己的预设或代模究竟是什么。当我们跟与自己不同代模 (神学预设) 的人士讨论问题的时候﹐不要掩饰自己的代模﹐而自称自己是竭力尝试让<<圣经>>说话 (let the Bible speak for itself)﹐别人则是将 (系统) 神学的教义 (不合法地) 带进他们对<<圣经>>的理解。把每一个人自己的代模放在讨论桌上﹐是否比较诚实的做法﹖ (本书就是要简单地描述归正宗神学的代模﹐或预设。) 上面的例子说明﹐大部份的圣经研究学者缺乏神学的自觉 – not theologically self-conscious ﹐不少还以为自己是中立的﹐客观的在让<<圣经>>自己说话 (let the Bible speak for itself)。关于这方面﹐巴刻博士 (J.I. Packer) – 也是维真学院的教授 – 已对他的同事们提出严重的警告 (参巴刻的 <<真理与权能>> J.I. Packer, Truth and Power, Wheaton, IL: Harold Shaw, 1996, reprint, Inter Varsity Press 一书﹔参巴刻的 Puritan Theology For Today 课程录音带)。 其实﹐事情没有圣经科的学者们搞得那么复杂。<<圣经>>从来就是圣灵默示的﹐圣灵与<<圣经>>一同作证 (参﹕John Murray, ‘The Attestation of ????ure,’ in The Infallible Word, by the faculty of Westminster Theological Seminary, Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1946, reprinted 2002, pp. 1-54; 查询网站: www.wts.edu )。因此﹐重生得救的人都接受了圣灵的教导﹐光照﹐膏抹。我们从重生得救以来﹐对于<<圣经>>整体的了解﹐已经有一个开始﹐一个根基﹗
基于这些考虑﹐我们可以看见﹐第二个偏见是﹕我们接受了专家的恐吓﹐认为平信徒们是不可能那么简单的看<<圣经>>﹐要靠专家的研究结果﹐使我们知道每一段经文的历史文化文法背景。这样﹐一段一段的串起来 – 不晓得要串到什么时候 – 才叫做认真的研究<<圣经>>。无形中﹐我们接受了一个观念﹐就是必须倚靠专家的权柄 (the authority of the expert)﹐这与天主教要求信众盲从教会的权威性教导 (the magisterium of the church) ﹐恰恰是不谋而合。<约翰一书> 2﹕27告诉我们﹐主给了圣徒们恩膏。基督徒有圣灵的教导。专家可以作的﹐不过是澄清圣灵在<<圣经>>已经启示的真理罢了。
我们用一处经文来举例。<雅各书>2﹕24教导我们﹐一个人称义不只是藉信心﹐也藉行为。表面上来看﹐雅各好象与保罗书信 (尤其是罗马书和加拉太书) 矛盾。但是我们若先入为主的相信﹐整本<<圣经>>是一贯的﹐先后不会矛盾的话﹐我们就可以按照雅各书的每一段(也就是说﹐雅各书 2﹕24这节经文的上下文) 来研究。 我们可以从<雅各书>第一章开始﹐提炼出整卷书每一段的主题﹕第一章告诉我们﹐人若需要智能的话﹐可以向神求。这正好是箴言不断提醒我们的﹗雅各书第一章又说﹐我们不应该只是听道﹐还要行道﹔耶稣基督在马太福音第7章和福音书各处岂不是不断的教导这原则吗﹖雅各书第2章告诉我们不要忽略穷人﹐耶稣基督在路加福音和四福音到处都关心﹐都强调穷人的需要。雅各又教导﹐要谦卑自己﹐悔改﹔不要倚靠钱财﹔教会的长老们要好好的牧养羊群 (为病人抹油祷告等) 。如此类推﹐我们可以看见﹐<雅各书>中每一段的教训都是与<<圣经>>其它的教训完全一致的。 好了﹐我们现在就可以来看﹐<雅各书>要回答的问题是什么﹖这问题是﹕信心﹐一个得救的人的真正的信心﹐可以是假的吗﹖可以是没有行为的信心吗﹖雅各地回答是﹕断乎不可﹗保罗在<罗马书>与<加拉太书>所要回答的﹐是另外一个问题﹕人可以带任何的功劳来到神的面前﹐被称为义吗﹖保罗的答案是﹕断乎不可﹗你看﹐<<圣经>>是不矛盾的。 雅各﹐耶稣与保罗的一致性
我们还可以用其它的例子。我们来看<<圣经>>关于离婚的教导﹐是前后一致﹐没有矛盾的。神起初设立婚姻﹐为了给人同伴(创2﹕18)。神也吩咐人类要生养众多﹐遍满全地(创1﹕26-28) 。婚姻不是人想出来的﹐是神所设立的。(神当然知道人类会否人口爆炸﹐小孩的大学教育昂贵等问题﹗神仍坐在宝座上﹗) 婚姻不是圣礼 (sacrament)﹔婚姻是一个盟约 (covenant)。是在神面前﹐证人面前立志立 约﹐终生爱对方。无论在教会行礼﹐或在政府面前﹐交换了誓约﹐就是结了婚了﹗(<箴言> 2﹕17 ﹔<玛拉基书>2﹕14) 而爱的真义是什么﹖(林前13章) 爱就是﹕决志为对方最高的利益/好处而活。爱不是一个感觉。爱里有感觉﹐爱也透过感觉来表达。这个功课﹐神要我们用一辈子来学习。因此﹐神恨恶离婚。离婚从来就不是神的计划。离婚是人类堕落的后果。(<玛拉基书>2﹕16) 可是在人类中﹐离婚的确会发生。因此神虽然恨恶离婚﹐可是祂管制离婚。(例如﹕申24章﹐太19章﹐林前7章等。) 虽然神管制离婚﹐可是神的旨意从来就是﹕一男+一女 = 一体。(马太福音19﹕6) |
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