信仰苦难与孤独-回应「感」文 作者：陈宗清


--------------------------------------------------------------------------------

肖巍教授来美一年後，对宗教作了一些反思，为文取名「感觉宗教」。我立即的想法为：若单用感觉去体会，对宗教所包含的意义只能有局部的认识，这是无可讳言的，甚至有时会产生严重的偏差。所以在此鼓励肖教授，未来对信仰能有更多角度、更全面的探讨。
　　肖教授的「宗教」是指何而言？她并没有清楚的定义。过去一百多年来，西方对宗教的诠释有了很大的改变。不少专家学者尝试从他们特殊的专业领域去解释宗教，结果众说纷纭，很难有共识。或许肖教授所谈的「宗教」，是在美国处境中被大家普遍公认的宗教精神，同时带著她个人置身中国文化而对宗教所有的体认。根据她的文章，宗教与上帝是息息相关的；宗教所探讨的问题超过人理性的层次；这种对宗教的理解，和西方人文主义的传统有很大的分野。
　　在此，我不想在宗教的定义上绕圈子，只不过想针对「感」文中所提的疑难，从基督教信仰体系试图给予回应。肖教授主要是从两个角度来书写她对宗教的体悟。一是九一一事件在美国所掀起与宗教相关的问题与困惑，二是描写她十年前在牛津大学，以及过去这一年在波士顿哈佛大学作访问学者，与基督徒接触後的感想。

神与苦难

　　先谈上帝与九一一事件的关係。如果上帝是宇宙的创造者，一定有人会问，上帝与九一一事件究竟有何关係？苦难永远是人类刻骨铭心的话题，古今中外的历史充满了苦难。曼哈顿地区双子星大楼的刹时崩塌，近叁千人死於非命，令举世震惊；只因世贸大楼代表了高度的科技文明和商业成就，且事件的发生是那样戏剧化，怵目惊心的画面又不断展示在世人眼前，以致让人对这场苦难的感受特别强烈。其实，苦难和人类一直形影相随。肖教授想问的，也是很多人──包括美国群众──想一探究理的，即是神与苦难是否相容？如果把这个问题剖析得更清楚，其命题应为：如果神是慈爱且全能的，为何容许这种惨绝人寰的事情发生？当然，如果我们是受害者或其亲属，接下来的问题便是：为何是我？这个问题无疑更切身、更令人心痛。
在神学上，这些是属於「神义论」的课题，即是探讨神对人的方式是否公义，特别是神容许罪恶与苦难的存在。在历史上不知有多少人曾提出这类问题。就逻辑而言，所要质疑的论点是：神如果既全能又慈爱，就不应该有苦难；而苦难如果是事实，神就不会是既全能又慈爱。换言之，由苦难推论，只能得出两种结论：一为神是全能，但并不慈爱；二为神是慈爱的，但并非全能。在「感」文里，提到有人因九一一事件而不再相信上帝，这可能包括不相信上帝的存在，认为这只不过是西方的神话罢了。用苦难来推翻上帝的存在，可能是最简单、最乾脆的办法，不需要去钻研神义论所牵涉神学和哲学的複杂难题。
限於篇幅，在此无法阐述基督教的神义论，但面对苦难，基督教神学所提供的答案有叁个重点：第一，苦难无法和罪分开。人类最初的苦难是由罪带来的，而因著罪，人会製造苦难，神也会用苦难来审判人。第二，从神的主权来看，苦难是出於神的容许或任凭。因为苦难可以成为神教训、警告、塑造人的工具与环境。第叁，神与我们一起受苦。祂是一位受苦的神，在苦难发生时，祂并没有离弃我们，祂本身就在苦难中。基督教的神从来不会对人间的苦难置若罔闻，或袖手旁观。

美国的宗教与政治

其次，我想简单谈一谈美国宗教与政治、外交的关係。这也是一个太大而诡谲的课题，不过为了帮助有困惑的读者，我试图提纲挈领的指出几项大原则。首先，美国宗教的主流应是基督教、天主教，再来是犹太教（这讲法并不是从人数衡量，因回教近几年在美国的增长最为快速。）当然，这叁种宗教的根源都是相同的，都接受旧约圣经为启示性、权威性的经典，都相信有位格的上帝是宇宙的创造者和审判者。接著来看美国的政治与宗教的关係。美国一向标榜所谓「政教分离」，不过许多人对其解释不同，在此无法赘述。美国立国之初，开国元勳将政治与法治的观念建立在他们的信仰体验和圣经上，这是毫无疑问的。但过去五十年来，美国政治发展的走向有很大的改变，敌对基督信仰的势力越来越蓬勃壮大；而在外交政策上，美国基本上是以国家利益为前提，并不
以「公义」或「信仰」为首要原则。
有人解读九一一事件为基督教与回教之间的衝突，或西方文明与中东回教文明的对立，但实情果真如此吗？凯达恐怖主义对美国的不满，其实与商业、政治利益有密切关係，因美国向来袒护以色列，造成激进回教份子的强烈反弹。但与宗教毫不相干吗？则亦不尽然。许多文献资料都显示，回教世界对美国的不满，是因为在二次大战後，美国试图向第叁世界推销他们的文化，而这些文化是奠基在他们的信仰上，比如：民主法治、自由平等、女权伸张等观念。这些所谓「文明的成果」，随著现代化工业的产品，不断向回教世界推进，再加上自由贸易、全球化的潮流、以及e世代电子传媒迅速的开展，让回教世界发现，他们的价值体系受到重大威胁，他们的文化与宗教堡垒不断遭到震撼和摧残。所以，基本教义派的回教徒誓死捍卫传统，他们最关心的是回教的正统性与
独特性。截机的恐怖份子在「殉道」以前，喊出的口号都具有强烈宗教情操，以「阿拉」的名义，圣战的精神，作出慷慨的牺牲。
九一一之前或之後，美国所采取的外交或军事行动，是否合乎宗教精神？讲得更清楚一点，是否与圣经的真理吻合？我想在基督徒中间会有不少争议，但严谨的基督徒伦理学者会认为，美国的行动并无法完全符合奥古斯丁所倡导、改革宗所赞成的「公义战争」之要求。可见美国的政治与军事措施大体还是以经济或外交的前景作考量。事实上，普遍而言美国在宗教信仰上──用内行的话说，在「灵性的道路上」──是开倒车，或走下坡。所以，把九一一所产生连串的事件套上宗教的外衣，是外行人的评论。
九一一的苦难可以推翻上帝的存在吗？当然不可能。要否认上帝的存在，是无法用单一事件来达成的。我已经阐明，神义论在对苦难的事情上已经作了理性所可能达到的辩护，但是信仰的本质如果是神本的、启示的、先验的、超越的，那麽，苦难这个错综複杂的课题，一方面总是有空间让人的理性提出质疑，但另一方面也是让神有机会再向人启示祂无法测度的智慧。

孤独与灵魂

最後，再谈谈肖教授接触基督徒之後的感受。严格说来，我们很难与极少数的基督徒接触後，就可中肯的评断基督教信仰。还好肖教授的感受都极其正面，她没有遇到表现不佳，让人感到自私、吝啬、刻薄的「教徒」。当然，凡有基督生命的信徒，势必会在生活中流露出仁爱、慈悲、宽大与牺牲的美德。
在此我想略述「感」文所提，知识份子心灵孤独的问题。「有理性追求的人最本质的生命特徵是孤独，孤独地在世界流浪」，这句话相当可以代表不少哲学家对生命所作深刻的反省。孤独按字义解，就是「没有同伴」，有时即使在人潮汹湧的环境、声音嘈杂的场合中，个人还是会觉得孤独，这种孤独是灵魂的孤独，也是一个人在面对生存的意义、价值、和目的时，会有的极深感受。为何觉得灵魂无伴？因为生命终极性的问题一直悬疑未决。如果灵魂是个真实、无法否认的实体，孤独的存在就是真实的；换言之，孤独的感受可以反映灵魂的存在。
人有意识开始，就会追求终极性的问题，这些问题无法在理性的思辨、澎湃的感情历程中找到答案。它需要的是一种生命体的回应；信仰如果只是教条，便无法作出这种回应；教条式、礼仪式的信仰不能解决孤独的问题。孤独找到慰藉，找到归宿，是因为发现一个更大、永恒、无限、绝对生命体的存在；当灵魂感觉孤独时，那个生命体对它作了理性无法言喻的回应。当然，那终极、永恒的生命体，在基督教的信仰中便是上帝，因祂存在，我的存在就有了意义、依託、和永恒的盼望。因祂是爱，所以我能够有爱。这无法学习而来，只能在信心里向那位造我们生命的主宰呼求。祂必然立即向我们的灵魂回应，深渊与深渊响应，在超验的感通中，孤寂的生命便在爱的本体里找到了永恒的归宿。
这是我对肖教授的祈愿。

作者为本刊主编，恩福基金会会长。