ZT张三一言们的非基情绪

任不寐

张先生的一些观点无疑是有道理的,但有些地方明显对基督教有误解,有些判断甚至是强加于人的.是在虚构话语前提.另外,整个行文开始是针对"很小的一部分教徒",但写着写着就变成针对"中國所有基督教徒"了.这不是一个很好的文风,这篇文章可能受一些媒体和网民的欢迎,因为它迎合或满足了余王风波以及倒高风潮之后,某些社团和人士对基督教信仰的不满和偏见.事实上,将个体行为强加于整体的论证方式,论断任何宗派都是一个假问题——民主运动中有独裁作风的个人，但你不能因此否定整个运动的方向，某宗教有假丑恶的个别成员，你不能因此就打倒那个信仰。

这篇文章所迎合的那种非基情绪甚至掩盖了中国基督徒整体上在中国受压迫，而根本不可能成为反民主、敌视多元信仰的结构性力量，更无视甚至歪曲了整个基督教文明对世界民主化无与伦比的巨大贡献。

最后，该文对信仰缺乏真正的了解，任何宗教信仰都必然认为自己的信仰是绝对真理，否则就不可能成为他的信仰。作者这里采取了两个互相矛盾的标准：首先他把“民主”当做绝对标准来要求信仰，然后又反对信仰成为个人的绝对标准。所谓“良性”、“恶性的基督徒”，这“善恶”的绝对标准本身就是可疑的，这一标准的操持者本身就是作者要反对的“恶性的非基督徒”。

所以问题不在于你的标准是否是绝对的（每个人都有权认为自己的观点是正确的，甚至是绝对正确的），关键是你怎样在生活中表达你的正确观点，这才是问题的根本。几千年来，基督信仰当然认为自己所信仰的是绝对正确的，这一点与世俗民主主义信仰（比如张先生）或者其他宗教信仰没有任何不同。区别恰恰在于，由于十字架文化的缘故，基督信仰把和平与爱视为自己与世界对话的唯一道路。这点不需要争辩，了解西方文明历史的人知道这是基本事实。这一事实当然不否定因人的罪性的关系，西方历史也有诸多罪恶，教会及其个别成员有各种局限傲慢，但相对来说，基督信仰在世界开辟了一条宽容与和平的文明之路。

此外，作者对“希腊民主”的常识性论证没有什么意义，就象你不能因为希特勒借着民主上台来否定民主的价值一样，借“希腊民主”来声援民主超圣经的价值也同样没有意义。我们有更多、至少同样多的资讯来批评雅亚典民主怎样杀害了苏格拉底，它的多数暴力、战时军事主义、政治不平等（奴隶制等）及其不可避免的衰落，以及基督教国家对东亚民主的动员、甚至强制及“东方主义”的各种局限性。我们可以说，没有基督教也可以有希腊式的“民主”，但我们不能毫不迟疑宣布：没有基督教，也会有“美国式民主”。然而这些话题并不是重点。问题在于，反对“民主”的基督教是不对的，而反对基督教的民主同样是不对的——在当下中国，到底基督教在整体上是反民主的力量还是相反，这才是真问题。而作者的文章将这个真问题彻底颠覆了，为基督教虚构了一个罪状。不仅如此，作者对文艺复兴与基督教之间关系的叙述，完全照抄了官方教科书的基本观点。事实上不仅文艺复兴的主将们很多是伟大的基督徒，而且不久前领导宗教改革反对“中世纪黑暗专制”的恰恰是基督教的领袖们。而所谓的“中世纪黑暗”，建议作者找一些近年来新出版的相关著述，也许会有超越“历史唯物主义”的更多发现。

更重要的是，从整体上看，基督徒真正的追求甚至是超越民主的，他们不可能把世俗正义视为最高目标。在这方面，我不否认有些个别信徒对我们的信仰有误解，但绝大多数信徒知道他们与世界的关系，这个关系远远不是政治所能涵盖和约束的。用一句不恰当的话来说：认为基督徒要把自己的政治观点强加于世界的看法，基本上体现了自以为腐鼠成滋味的那种文化缺陷。

我知道张先生此文的写作背景。为郭飞雄、高智晟不平而奔走和哭泣的有张先生，也有基督徒。我尊重张先生的正义感，他的很多文章充分表达了这种难得的正义感，但遗憾的是，这篇文章找错了冤主，而这个冤主一直是某些宗派和某些网民千方百计想借各种风波加以毁灭的。

张先生算是未曾谋面的笔友，见大作贴到了我的门口，就匆忙回复几句，一表尊重，二示欢迎。因时间关系，请原谅不复赘言。余不一一。

2007年1月25日于XXX大学

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沒有基督教就沒有民主？──寄希望於中國基督教徒

張三一言

本文主旨不是反基督教，而是期待中國基督教徒都是良性基督教──即現今世界正行的基督教。之所以要作如是期待，是因為今天在世界咝械幕�督教文明精神到了中國，有一部分（應該是很小的一部分）教徒，被共產黨黨文化毒化，視基督教為唯一真理；把世界現行具包容性的基督教變成“獨裁基督教”。其基本意旨是唯基督教民主才是真民主、沒有基督教就沒有民主。

民主不是由上帝或宗教來的，民主是基於人性，是由追求與他人有相同的個人獨立、尊嚴、自由和權利發展起來的文明（思想、理論）；這種文明表現在社會組織和政治權力方面就是民主制度。宗教中與民主思想相容或追求是人性對人創的宗教的解讀。把民主視作由上帝或宗教所賜是因果顛倒。認定唯基督教民主才是真民主、沒有基督教就沒有民主，既與道理不合，也與事實不符。

以下是對唯基督真理的一些評析。

[☆1]、 沒有基督教就沒有民主，或者比較委婉說法是民主源於基督教文化。

事實證明，這一判斷錯。

事實一，雅典先於基督教六百年奠定确立起民主政治。

事實二，台灣、日本、印度、土耳其、印尼、馬來亞主流宗教都是非基督教，但是都是或者基本是民主國家；可見沒有基督教一樣可以有民主。

反例是基督教老國白俄羅斯、俄羅斯等到現在都不是或不那麼是民主之國；凡蒂岡更典型。

有可以找到基督教反民主的理據。人們不會否認文藝復興是民主源由之一。文艺复兴就是針對反对天主教中世纪的黑暗统治的，就是反基督教禁欲、反禁言而起的。可見文藝復興也是針對着以基督教為為代表的黑暗封建勢力而來的。（這裡是指“以基督教為代表的黑暗封建勢力”，而不是指基督教信仰）

。

[☆2] 、宗教是民主社会的文化，价值，道德的基础。

這個論斷在事實面前很難自圓其說。

伊斯蘭原教旨主義是不是宗教？它是不是“民主社会的文化，价值，道德的基础”？

若說，這個“宗教”是專指基督教，則這論斷也很難通過[☆1]的事理檢驗。

充其量只能說某些特定宗教，例如基督教佛教道教可以成為“民主社会的文化，价值，道德的有利條件”，但不是必要條件。即是說，我們只可以說，宗教和民主可以相融（或有助益），不能說沒有宗教就沒有民主、不能說沒有某教就沒有民主。

[☆3]、「在西方，一件事的对错事上帝决定的，而在非基督教国家，世俗社会中的道德判断是权力权威做出的，这对建立社会的道德影响极大。」

這句話表達的並不是事實的全部。

比較準確的陳述是：在西方，世俗社会中一件事的对错、道德判断是掌權的人憑权力和权威借上帝或宗教名義决定的；而在非基督教国家，世俗社会中一件事的对错、道德判断是掌權的人憑权力和权威（或借天道）做出的。

兩者沒有本質差別。

如果沒有基督教是不是人類史就不會出現民主制度了？

很明顯，答案是否定的。

為甚麼現今世界上最寬容，最能容納異教的基督教，一到了神州本土有一部分就變成了獨裁基督教，變得比早於共產黨馬列毛教的佛道教的寬容和容納還不如，這是為甚麼？其中到底和共產黨馬列毛教有何關係？

這值得今天一些新一代的中國基督教徒深思。

是不是這樣？

獨尊基督教與獨尊馬列本質是一樣的。基督教之所以成為民主動力是因為基督教後來發展成為能容納異己的“不唯基督教”，現在中國有些基督教徒一方面襲依黨文化思想慣例，把獨尊馬列毛移植到獨尊基督上面去，另一方面隔代遺傳了基督教中世紀封建思想，於是在中國出現了異像：反現代基督文明精神的類基督教原教旨思潮。這股思潮不但不是中國民主正動力，還會成為中國民主反動力。

我認同支持中國“不唯基督教”的基督教，認同能尊重其它宗教的現代文明的基督教思想；因為它是中國民主的動力。我不認同、不支持那些唯基督教正確，唯基督教是真理，唯基督教才能民主的類基督原教旨主義思想，因為它是中國民主的反動力。

我相信，或者說期待中國的新舊基督教主流能和世界現代文明的基督教接軌合流。

我重複一下，本文只對唯基督思想，不是對基督教，不是對基督教信仰。即使是那些持唯基督教才能民主，唯基督教是真理的類基督原教旨主義思想的教徒，他們在民呶�權中作出的努力和貢獻我也讚賞肯定和支持。

也再重複一下，我期待中國所有基督教徒能容納和平等地對待非基督教和非宗教；若教徒涉入民呔S權活動，期待他們能容納和平等地對待非基督教和非宗教人士的派別。

中國的民主是所有中國人的事業，不是某一階級、某一宗教、某一黨派的私產。沒有一個階級、宗教、黨派可以包打天下，可以包辦中國民主。

2007/1/20

原刊

新世紀http://www.ncn.org/asp/zwginfo/index.asp

新世紀新聞網http://www.newcenturynews.com/Article/Index.asp