解开中的奥秘：在旧约中发现基督
The Unfolding Mystery: Discovering Christ in the Old Testament
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Edmund P. Clowney着
诚之译

前言 Introduction

“最伟大的故事”──有人把这个头衔用在圣经上。圣经是最伟大的故事书，不只是因为它充满了无数神奇的故事，而是因为它诉说的是一个伟大的故事──耶稣的故事。这个故事今天仍然在传讲，许多人第一次听闻──也许是在香港的一栋公寓，或者在美国大学的一间宿舍中。

这个故事在圣经中是从哪里开始的？不是从伯利恒的马槽，而是更早。早到什么时候？路加福音是从耶稣降生至少一年前开始的。

有一位年纪老迈的祭司，撒迦利亚，站在耶路撒冷圣殿祭坛的香炉前。忽然间，他不再是独自一人。有天使站在他的旁边，说：「撒迦利亚，不要害怕，你的祷告已蒙垂听。」（路加福音1：13）天使接着向撒迦利亚宣布，他将要生一个儿子，约翰。故事的奇特之处，不只是因为一对年纪老迈的夫妇会生孩子，而是他们的孩子会成为一位先知。上帝最后一次透过先知说话，已经过了数百年了。但是上帝会让他们的孩子约翰成为像古代的以利亚（其事迹主要记载在旧约圣经《列王纪上》 17～19章）一样的先知。约翰会成为即将到来的主的先锋。

很显然地，天使对撒迦利亚所作的宣告，对路加来说，并不是事件的起头，虽然他是从这里开始讲述这个故事的。约翰的出生应验了一个旧约的预言：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”（玛拉基书4：5）这个预言出现在旧约圣经的最后一部分。但是这还不是此故事真正的起头。

要找到故事的起头，我们必须回去读关于以利亚的故事，看他是如何为那位将要到来的主做预备。我们到底要追溯到哪里，才能回到故事真正的起头呢？路加给了我们一个非常戏剧性的答案，是他在耶稣的家谱中所提供的（路加福音3：23-38）。这个君王的世系可以回溯到所罗巴伯，拿单，大卫，到犹大支派，然后到亚伯拉罕，闪，挪亚，以及塞特──“亚当的儿子；亚当是神的儿子。”

路加要我们明白，耶稣的故事要从人类始祖的故事开始。耶稣是亚当的儿子，亚当是神的儿子。要追溯耶稣的故事，我们必须从圣经的第一页开始。的确，约翰，在他所写的福音书的前言中，甚至把我们带回到更早的时候：“太初有道，道与神同在，道就是神。”约翰向我们作的见证是耶稣是阿拉法与俄梅戞,是首先的,也是末后的,是创造者,也是所有历史的目的（启示录22：13，16）。约翰所以会得出这个关于耶稣的结论，并不是单单从他亲身见证到的话和作为而来，而是因为他认识到耶稣就是耶和华所应许的，以色列的救赎主。

约翰以“太初”（In the beginning...）来开始他所写的福音书，好讲我们带回到故事真正的开始。他写作的目的是要让我们相信耶稣是基督，是神的儿子（约翰福音20：31）。要了解约翰的意思，我们需要去查考他非常熟悉的：旧约故事。

任何人如果在小时候，曾经有人读圣经给他听，都会知道圣经中有许多伟大的故事。但是，光知道圣经中的许多故事，却错失了圣经中唯一的故事，却是可能的。圣经不只是如郝威廉（William How）所说的：“是个黄金的首饰盒，里面藏着许多真理的宝石。”它不只是一本书，收藏了许多令人眩目的至理名言、谚语、诗歌、建筑指南、日志与许多的预言。圣经有它自己的故事情节。它所追溯的是一个正在展开中的戏剧。这个故事是跟着以色列的历史走的，但是它的起点不在那儿，它所包含的，也不是你所期待的一个国家的历史。这个故事并没有歌颂以色列。相反地，它反而常常咒诅以色列，并且认为上帝许多最严厉的审判都是公义的。

这个故事就是上帝的故事。它描绘了祂的工作，将背叛祂的人从愚顽、罪咎与败坏中拯救出来。而在祂的拯救行动中，上帝总是采取主动。当使徒保罗反思上帝这部救赎工作的大戏时，他以敬畏的心说到：“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗马书11：36）

只有上帝的启示能维持这一齣戏，在数千年中铺展开来，却又像是在几天或几个时辰内发生。只有上帝的启示能塑造一个故事，是从开头就期待着终局，而指导这个故事的原则不是机遇或命运，而是应许。人类作者也许可以塑造一部小说，是围绕着他们所设计的一个情节而发展，但是只有神能塑造历史，让历史朝着一个真实而终极的目的前进。神的目的从一开始就是以祂的儿子为中心的：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的……一概都是借着祂造的，又是为祂造的。”（歌罗西书1：15-16）

神的创造是借着祂的儿子，也是为了祂的儿子；同样地，祂的救恩计划，也是在基督里开始与结束的。甚至在亚当和夏娃被逐出伊甸园之前，神就宣布了祂的目的。祂会差遣祂的儿子进入世界，带来救恩（创世记3：15）。

上帝并没有立刻实现祂的心意。祂并没有差遣耶稣，在伊甸园的门外，为夏娃所生，祂也没有把整部圣经刻在石碑上，在西乃山上交给摩西。所不同的，上帝显明自己是时间与事情缘由的主（徒1：7）。上帝救恩工作的故事装裱在几个世纪当中，在历史的不同时期，由祂话语的应许所决定。上帝以祂话语的能力创造。祂说话，事情就这样成了；祂发命令，事情就会确立。神说，“要有光”，就有了光。同样地，上帝也说出祂应许的话语。这话不会因为是以未来的时态说的，就缺乏能力。上帝的应许是确定的；它们在指定的时刻就会得到应验（创世记21：2）。

然而，虽然这个故事是上帝的故事，救恩是祂的工作，人（男人和女人）却不只是旁观者。诚然，有的时候神告诉祂的子民只管站住，观看耶和华所施行的救恩（出埃及记14：13-14）。但是神也命令他们，要离开他们的家，成为天路客，行过无水的旷野，与敌国争战。神在救恩与引导中的恩典，呼召他们信祂，做出全心信靠的承诺。因为神对他们应许祂所要作的，祂的子民会喜乐地承认“救恩出于耶和华”（约拿书2：9）。但是因为神没有立刻作祂所应许的，祂的子民的信心就会经过试炼与试验。他们的盼望会变得热切。有时这个应许似乎遥遥无期，而且有点虚幻。他们很容易落入不信当中，被不信所害，并且呼喊着：“耶和华是在我们中间不是？”（出埃及记17：7）

新约的作者提醒我们这个实际，以及旧约圣徒信心的强度。希伯来书的作者详细检视了他们所受的磨难与得胜，然后结论到：“这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接。”（希伯来书11：13）

为了激励并坚固祂正在受苦的圣徒，主耶和华常常重复祂的应许。神透过先知向以色列人说话，斥责那些背叛者的罪，但是对那即将到来的福分，为他们描绘更绝妙的图像。使徒彼得对旧约先知的职事进行反思，他说到：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，後来得荣耀，是指著什麽时候，并怎样的时候。”（彼得前书1：10-11）彼得告诉我们，不只是先知，甚至是天上的天使也在引领盼望，并仔细察看神伟大计划的奥秘。

神的这齣戏不是虚构的，是慢慢展开的，但不是迟迟未能实现的。圣经中这个唯一的故事是真实的历史，是在成千上万人的生命中仔细雕琢而成的。在一个死亡掌权的世界，他们坚守着，信靠神的应许的信实。如果我们忘记旧约的故事情节，我们也会错失他们信心的见证。这样的省略会删去圣经的核心。主日学的故事就被当成星期日报纸上连环漫画的驯服人心版而被讲说，参孙被当成超人，大卫对抗歌利亚也被消融成一个杰克杀死巨人的古代希伯来版本。

不！大卫不是一个勇敢的男孩，一点都不怕那邪恶的巨人。他是耶和华所膏立的，是神所拣选、要成为君王来拯救以色列。神拣选大卫作为合乎祂心意的君王，目的是为大卫伟大的后裔，我们的拯救者与得胜者铺路。大卫对歌利亚之嘲笑的回应，向我们展现大卫是个信心的战士：“你来攻击我，是靠著刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠著万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。”（撒母耳记上17：45）

因为大卫是靠耶和华的名来争战，他的考验与胜利所具有的意义，就超过那场战役本身。他对胜利的信心是因为他知道神已经呼召以色列人成为祂的子民。祂是天上万军的耶和华，但是也是以色列军队的神。

大卫是被撒母耳这位先知所膏立的。他知道耶和华呼召他，使他从看护他父亲的羊中，成为以色列的牧人。大卫应验了一个角色。神要透过他让拯救得以实现，不是因为他很勇敢，或是甩石机致命的一击，而是因为他是被拣选的，并且被神的圣灵所充满。当神在稍后应许要赐给大卫的后裔一个永远的王位，祂清楚地表明，大卫的王位本身不是目的，而是为了那将来的伟大君王做准备。

这样，旧约就给了我们许多预表（types），预示新约的应验。预表是一个类比的形式，是圣经独有的。如同所有的类比，预表也结合了相同点与相异处。大卫与基督同样被赐予君王的能力与王位。虽然大卫与基督的王权之间存在着巨大的差异，但是在形式上的相同点，使得这个比较是有意义的。

然而，正是因为此差异的程度如此之大，使得圣经的预表是独树一帜的。神在圣经中的应许不是提供一个过去黄金岁月的再现。那将要来的大卫的子孙，不只是另外一个大卫。不同的是，祂比大卫不知要伟大多少倍，以至于大卫说到祂的时候，说祂是他的主（诗篇110：1）。耶稣时代的圣经学者并不明白这点。他们无法回答耶稣的问题：“大卫既称他为主，他怎麽又是大卫的子孙呢？”（马太福音22：45）耶稣和祂的对手都知道应许的弥赛亚会是大卫的子孙。但是只有耶稣明白为什么大卫在圣灵的引导中会称祂为“主”。

如此，耶稣的故事，不是从应许的应验开始，而是从应许的本身开始，也是从伴随着祂的话的上帝的行动开始。当我们回到故事的开始，我们会发现很多新约没有告诉我们的，因为这些在旧约都已经被诉说过。如果我们明白神所兴起的士师是为了从压迫者手中拯救以色列民，我们会更明白上帝说祂会以公义为护心镜，以拯救为头盔，并且以祂自己为祂子民的士师与拯救者的意义（以赛亚书59：16-17）。当上帝把基甸的军队减少到剩下300人，我们会承认，是神在拯救，而不是军队的力量。当神把以色列的力量再减少到剩下一个人，参孙的力量，我们看到神可以用一个胜利者来施行拯救，他在生命中的胜利，是以他克服死亡为冠冕的。

与此同时，当我们回到故事的开始，我们也会发现那个差异是何等巨大：不只是对我们而言，对那些以信心来接受应许的人来说，也是如此。参孙作为士师的角色指向神要从敌人的手中拯救以色列民的应许，但是参孙的表现却远远配不上他的呼召。的确，参孙之所以成为士师，并不是因为他自己。他所施行的拯救有时候是出自他自己许下的誓言，是他为了追求非利士女人所下的，而不是为了消灭非利士人的军队。

然而，虽然被剜去双眼且在大衮神庙中被戏弄，参孙仍然成为一个士师而死，这是主耶和华所赐的。他用手抱住神殿中的柱子，那被安放在石槽中，支撑房子的柱子。然后他以苦毒的讽刺来祷告，以报复非利士人，虽然他最后所说的话是“让我与非利士人同归于尽吧！”他的死，神圣的作者告诉我们，所杀死的比他一生所杀死的还多。在这里，圣经向我们展示，神甚至可以透过祂大有能力的士师的死，来施行祂的拯救。

参孙的失败与罪，如同他的胜利，是这个故事的一部分，因为它们向我们展示，有一位比参数更伟大的必要到来──如果神的应许必会实现的话。参孙只保存了拿细尔人誓约外表的纯洁（甚至在最后也违背了这个誓言）；真正内在的纯洁会出现在以色列最后的士师身上。

本书的目的不是要从开始来述说整个故事。已经有这样的一本书（a Book）了（译按：就是圣经）！不同的是，这本书的目的是要跟着故事的情节，说一下重要的事件，并提供所有的故事背后那唯一的故事的指引，好让我们能在主的道（the Word of the Lord）中，看到道的主（the Lord of the Word）。