【明白神的旨意】
Knowing the Will of God
摘自 《向神觉醒》（Awakening to God）第13章
箴士˙布易士（James Montgomery Boice）原著 / 高庆辰译
（北美，更新传道会，1999）
（诚之按：此为摘录；部分翻译与标题略作更动）

前言

基督徒最常问的问题之一就是：神对我一生的计划是什么？我怎么知道祂的计划。即使没有问这些问题，圣经也教导我们要认识并遵行神的旨意（罗12：1-2）。神要我们舍己，藉著内在的改变使自己基督徒的品格日益成熟，这样我们便能明白神对我们一生所定的完美旨意。

保罗在腓利比书中谈到基督徒生活的目标，他论到自己有朝此目标努力的心志，他接着说:「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心；若在什麽事上存别样的心，神也必以此指示你们。」（腓3：15）

诗篇中也充满这样的主题，特别是大卫的诗，因为他迫切感到需要神的引导。诗篇25篇说：「耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。」然后他又说 ：「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。（诗25：8-9）诗篇16：7说：「我必称颂那指教我的耶和华」亚萨的一首诗这样说：「然而，我常与你同在；你搀著我的右手。 你要以你的训言引导我」（诗73：23-24）

这些经节并不是说，在我们的基督徒生活中，我们一定能看得很远，甚至也不是说我们一定能看清前面的道路，而是说神对我们一生有祂的计划，祂应许要带领我们，当我们向前行的时候，祂会向我们显明每一步该走的路。

一、 什么是「神的旨意」

有一件事先要澄清，当我们说到如何明白神的旨意时，我们的意思通常是想去明白神并没有应许要向我们显明的，或神根本不会显明的事。圣经明说，神并没有要把祂所有的奥秘或隐藏的目让我们知道（申29：29）。神所愿意显明的，而且已经显明的，是哪一种生活或品格才是讨祂喜悦的。

由此我们可以看出，「旨意」一词，其实有不同的涵义。

1. 神主权的旨意
圣经所说的「旨意」，其中一种是指能神主权的旨意（sovereign will of God），或有效的旨意（efficacious will of God）。这种「旨意」是我们在地上无法完全明白的。这种旨意（就是神学家所说的「预旨」，decree）实在就是一切事物的起源，使万物听其命令。这种旨意是绝对的、无限的，是完全由神自己决定的。祂拟定这种旨意时，不必与谁商量，实行时也不必靠谁帮忙。神的旨意是独立的，确定的，不需随环境改变而改变，是无所不能的。主耶稣在约翰福音6：40说：「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」就是指这一类的神的旨意。（诚之按：这种「旨意」，希腊文是boule，如罗9：19；徒2：3）

2. 神的意向
圣经中的「旨意」，还有另外一个意义，是用来指神的意向（disposition of God）或讨祂喜悦的事（what please him）。主祷文说：「愿你的旨意行在地上。」这种旨意不是指神主权的旨意或有效的旨意，如果是这种旨意，我们就不需要祷告了，因为神全权性的旨意是不论你喜不喜欢都会成就的。但主祷文所求的，却是指凡神所喜悦的事，能更多地实现在我们及他人身上。（诚之按：这类「旨意」，希腊文是thelema，如弗 5：17，西4：12。这种旨意是神要我们努力寻求的，也是我们在罪中经常忽略的）。

所以，当我们说到要明白神的旨意时，我们必须要先分辨，我们是要知道那些以祂主权的旨意所表达出来的，神隐藏的计划（hidden council），还是想知道什么是祂所喜悦的事？如果我们想知道的是前者，我们注定要失败。我们不可能知道神隐秘的计划，因为它本来就是隐藏的，是神没有打算要告诉我们的。如果我们想知道的，是什么是神喜悦的，那就有很多可谈的了。因为神已经向我们显明这方面的旨意。史鲍尔（R. C. Sproul）说：「神要我们正直，要我们顺服；神的律法也清楚地反映出神的旨意和计划」（Discerning the Will of God, in Our Sovereign God）

二、 如何寻求神喜悦的旨意
然而，在我生命的特殊处境中，我怎么知道什么是神喜悦的呢？我怎么知道该从事教育工作，还是去经商？我应该和谁结婚？我该加入哪个教会？我在工作、教会活动，和娱乐消遣上，如何分配我的时间？我如何使用金钱？我们要面对无数这类的问题。虽然其中有些是与神隐藏的计划有关，但并非全都是如此。除了那些神超自然地向我们显明的旨意之外（虽然神有时会这样行，但祂并不鼓励我们依靠超自然的现象来明白祂的旨意），以下有三个原则是我们必须遵循的：

1. 甚至在我们还不知道神的旨意之前，我们就必须乐意遵行祂的旨意。

这是一个先决条件，也经常马上就能解决问题（按：指那些圣经已经明确教导的，我们根本不必去“寻求”这是不是神的旨意，只要照着作就是了）。约翰福音7： 17说：「人若立志遵著他的旨意行，就必晓得这教训或是出於神，或是我凭著自己说的。」因为犹太领袖质问祂，主耶稣就说到祂教训的真伪。但在回答时，祂也教导人一个更广泛的原则：认识神旨意的过程，主要取决于他是否愿意遵行。我们最大的困难时，儘管我们口里说要明白神的旨意，其实心里还是想照自己的意思 ──所谓寻求神的引导，不过是希望神改变祂的立场，照我们的想法去做而已。

以下是个例子，关于一位在教会中卓越的领袖。他告诉我说他很注意自己这行的工作。他对自己目前的工作很有把握，只是对地点有些疑虑。他觉得应该换到别州去工作。虽然他一直在为这件事祷告，但是很不幸地，他在另外一州总是找不到工作。有一次他又特别为这事祷告，他跪在办公桌旁向神说：「亲爱的主，这件事我真不知道该怎么办才好。我实在需要从你来的印证，我需要那州有人打电话来给我一份工作。」当他跪着祷告时，电话突然响了，是个长途电话，对方给了他一份工作，正是他祷告想去的地方。这是清楚的印证吗？也许。可是他却没有接受。直到今天，他还留在原地工作。他老是说：「当那通电话打来的时候，也许我应该说，是的，我接受这份工作。」

我不能肯定地说，我的这位朋友应该接受那份工作。也许他应该接受，但我相信神藉著那次经历，向他指出他问题的症结，是不同他怎么迫切祷告，不管神是否垂听他的祷告，在根本上，他并不想遵行神的旨意。在大多数情况中，认识神旨意会碰到的困难，是在这个方面。

我在帮助别人认识神的旨意时，也常遇见这种类似的问题。在谈话之后，我会带他们看几节有关的经文，但大部分人会表示不以为然。他们不是说这节经文不适合他的情况，就是说这些经文根本不可理喻，是无法照着做的，等等。这常提醒我，我们的困难不是因为无法认识神的旨意，而在于我们不肯遵行。

我们怎样才会愿意遵行神的旨意呢？首先，我们必须认清自己根本不愿意遵行神的旨意。其次，我们必须肯接受一些信仰上的操练，使我们的心意更新而「变化」，能「查验何为……神的旨意。」（罗12：2）祷告就是一项这类的操练，藉著祷告，我们得以将每天忙乱的步伐暂时停下来，将思想集中在神身上，省察一下自己的生活，求主饶恕过去的失败，请求祂引导未来的道路。基督徒的交通是另一种操练的方法，我们都需要别人的扶持、关切，和他人爱心的纠正。但最重要的是能按时读经，这就是引我们看到认识神旨意的第二个重要的原则。

2. 神已藉著圣经显明祂的旨意。

这是个很实在的原则。神隐藏的旨意──牵涉到我们未来的生活与工作──并没有在任何地方向我们启示，包括圣经。所以我们不能把圣经当成算命书，希望从圣经中看到我应该和谁或谁结婚。不过，神所要的，圣经已经很清楚地显明了。

　　清楚显明的旨意

圣经为我们可选择的范围划定了界限。它虽不会告诉我们该和谁结婚，但却告诉我们，婚前不得与人同居，婚前通奸便是罪。圣经虽然没有告诉我们该作医生还是律师，却告诉我们，不得男盗女娼，或从事任何可能害人的行业。

圣经也指引我们行事为人的原则。有一处经文我们之前已引用过的，是罗马书12：1-2节。它告诉我们，神的旨意是要我们成为圣洁。任何有助于我们在圣洁的事上成长的，都是神旨意的一方面；任何妨碍我们在圣洁上成长的，都不是祂的旨意。更重要的是，神要我们像耶稣基督，这是祂最关心的。「神的旨意就是要你们成为圣洁」。（帖前4：3）

歌罗西书3：23，表达了神对我们的工作的旨意。「无论做什麽，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的。」这个原则特别可以运用在学生或刚进社会工作的人身上。我们教会有个人曾经如此说，许多年轻基督徒一旦在工作或功课上遇见困难，就认为他们做的必然不是神的旨意。其实，这可能是神要他们加倍努力的讯号。这节经文告诉我们，神要我们在该做的每件事上都好好去做。

与这点密切相关的另一原则，可以在以弗所书6：5-6找到：「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」这个原则特别是对那些有着喜欢刁难人的老闆或老师的人说的。圣经说，神的旨意是不要讲他的闲话，要尽力工作。不单在老闆监督时如此，不监督时也要如此──像是给主做的，不是给人做的。

另有些经文告诉我们，要严肃地分析自己的恩赐，看看我们在何处最有用，同时也要寻求教会中弟兄姐妹的指导。教会常常给人呼召，从事某一项工作（见徒13：1-3）。

　　不太明确的状况

但是我们也不得不承认，有些情况不是那么容易分辨的。比方说，我可以在军火工厂做事吗？我可以喝酒吗？可以从政吗？可以去看电影吗？

要回答这些问题，首先，我们要从恩典起步。罗马书6：14说：「罪不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」这节经文与敬虔的生活有关。敬虔之道，从来不是由基督徒组织一个团体，去宣告电影、喝酒、打牌、某种社团、参战等等，对或不对。「你们不在律法之下，乃在恩典之下。」

那么，不在律法之下的自由，是否表示我们可以随心所欲，爱做什么就做什么呢？我们可以犯罪，使恩典显多吗？不！正好相反：「但现今，你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」（罗6：22）靠恩典而活，能使人成为圣洁，因为我们希望讨神的喜悦，是祂用恩典拯救了我们。

若要想在一些不明确的事上，决定神的旨意，我们接下来要知道的是，虽然基督徒凡事都可行──因我们不在律法之下，而在恩典之下──但不都有益处。因为有些事会辖制我们，使我们受害。「『凡事都可行』，但不都有益处；『凡是我都可行』，但无论哪一件，我总不受它的辖制。」（林前6：12）保罗知道神从罪中释放他，不是为了又让他被别的琐事所辖制。

我们该问的问题是：「是我在役物，还是被物所役？」保罗先举食物为例（林前6：13-14），食物对人有益，这是明显的；能使身体有力量，精神也健康。但一个人若贪食好饮，不但没有益处，健康也遭受危害。所以基督徒要避免某些不良的饮食习惯。保罗所举的第二个例子是性（林前7：5-20）。这本来是好的，是神的恩赐。它能在婚姻的结合上带出一股力量，同时也表示出夫妻亲密的联结。但它也可能是有破坏性的，它能控制人，如此一来，性就破坏了原来神造它的价值。圣经教导我们，绝不可受物──如食物、性、药物、酒、车子、房子、股票等──的辖制。这些例子当中，有些是哥林多前书6：12明确警告我们要避免的。

在哥林多前书里，保罗又举了另一个理由，说明为什么凡事不一定都有益处：一个信徒的自由，有可能妨害到另一个人灵命的长进。「『凡事都可行』，但不都有益处；『凡是都可行』，但不都造就人。」（林前10：23）接着的几节经文则说到，他是顾念到其他基督徒生命的健康与成长。

但如果我们把这节经文想得太极端,自己的行为就容易变成完全受其他基督徒的看法所左右。如果这样，你不是变成假冒为善的人，就是变成精神分裂者或者是疯子。这节经文是指，有时候你必须避免做某件事，即使这些事本身是对的，但是因为你不想伤害人，所以就不去做。如果你最近在向一位朋友传福音，而她有好一段时间，很难胜过性方面的罪。后来她虽然信主了，可是里面还有肉体的引诱。这节经文的意思就是说，你最好不要带她去看以性为主题的电影，而且自己最好也不要去，因为你的自由可能会伤害到她。同样地，有些基督徒很难戒酒，你就不要请他喝酒，必要时你自己最好也不要喝。

再说禁戒就要戒到底，千万不要留给人一个印象，你是个假冒为善的人。保罗说：「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（林前 8：13）「永远不」！说这话的使徒，也正是在耶路撒冷众使徒面前为信徒从律法以下争自由的人（徒15：1-29；加2：1-10）。可见只要我们有心不使自己的行为给其他基督徒带来不要的影响，有时我们就要付代价。

最后，我们在处理不太明确的问题时，应该懂得选择上好的。腓利比书4：8说得好：「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什麽德行，若有什麽称赞，这些事你们都要思念。」

这包括要选择社会社会中认为是最好的事，不论它们是否完全来自基督教信仰。此节经文的重点在于其中所提的，都是世俗一般的德行（这一点连有些解经家或圣经教师都没有注意到），并不是像仁爱、喜乐、和平、忍耐等基督徒应有的德行，这里的德行是从希腊哲学家和道德家的著作中摘录出来的。保罗在使用这些词汇时，实际上是已经把一般世人所接受德行圣化了。他说基督徒在追求好的德行时，很明显地固然应当把追求属灵的事包括在内，但也不应排除世人所提供的最好的道德价值。凡是世上最好的人所认为高贵的事，基督徒也应当培植这些美德。因此，一个基督徒无论在哪里，只要看见是有真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的事，就都应该效法。我们可以欣赏上好的艺术与文学，我们也可以享受美妙的音乐，并欣赏优美的建筑。人类即使在堕落之后，仍拥有这么多创造美丽事物的能力，为此我们也可以感谢神。

要相信保罗所提之神同在的应许。保罗写信常用插句，这里也是一样。第9节前半节好像曲解了全句的意思，因为前半节说：「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行。」照这节的意思，我们会误以为这样做才有神同在的应许。其实按希腊文的语法，第8节应该直接连到第10节，那应许是：「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的……这些事你们都要思念……赐平安的神就必与你们同在。」只要你肯追求生命中最高尚的东西（属灵和属世的，都包括在内），赐平安的神就会与你同在。你应该确信，只要你讨祂的喜悦，祂必会赐福给你、引导你。

3. 要时时与主相交（仰望主耶稣）

现在我们来到本章前面所提三个原则的第三点。第一个原则是，在我们还不明白神的旨意钱，就必须乐意遵行祂的旨意；第二，我们必须从圣经得到引导。第三个原则是：要天天，甚至是每时每刻与主相交。诗篇32：8说：「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝诫你。」假如主是用眼睛引导我们，那么我们自己的眼睛必须先定睛注视祂，也就是说我们在一天之中要时时仰望祂。

当然这也是我们真正的需要和愿望──与主相交，因为只有祂知道我们该做什么，以及如何去做。我们所需要的不只是一本人生指南。怀特˙约翰（John White）说：「你可能只寻求引导，但是神要给你的是更好的：祂自己」。神所预备的，是祂自己做我们的向导。我们应当亲近祂，跟从祂的带领。