10 ????URE AND GUIDANCE
第十章 圣经与神的引导
(诚之译自 Let the Reader Understand）

“寻求神的旨意”差不多已成为现代教会的偏执狂热，但是这个主题对绝大部份的基督徒来说，仍然像谜一般，而看似无限量供应的教材似乎并未减轻对寻找帮助的需求。许多人会感觉到圣经并没有对那些在需要中的人说话；甚至更糟的是，神似乎提供了引导，只是没有送到我们这儿。祂的应许似乎很清楚：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。”（诗32：8）或者，“他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。”（诗25：8-9）。但是许多基督徒觉得这并不是他们的经验。他们很羡慕地望着那些被掳的以色列人──他们被告知：“耶和华也必时常引导你”（赛58：11），或“你必听见后边有声音说：「这是正路，要行在其间。」”（赛30：21）这些经节真的是神的引导的应许吗？

当然，这是一个解经的问题。期望圣经会用一个现代、现成的惯用语直接对当代的议题说话，导致人们怀抱着一个虚假的教义，去问许多错误的问题，因此对结果造成很多的失望。最糟的情况是，因为做抉择时被误导，而付出生命破碎的代价。

GUIDANCE NEED TO BE IN CONTEXT
引导必须符合处境

产生问题的第一个原因是“寻求神的旨意”（finding God’s will）这个主题，是被抽离开来教导的。它已经变成一个独立的类别，而且是一个小分类：一本小册的主题，一个短讲，或一个专题讲座。注意力被集中在主题本身──这是相当偏离事实的，因为不可能单纯地把主题抽离出来，孤立地来理解它──检视主题并不能保证神的引导会跟着发生。打一个比方，我们也许会说一艘船的领航员善于研究海上导航的理论，也可能完全明白这个过程，但这并不保证出海之后他会走在正确的航道上。在属灵引导这件事上，我们甚至无法那么容易去研究导航系统；因为它是一个活的、动态的过程。

耶和华并没有给我们一个公式，让我们在圣经中去寻求祂的旨意,祂只是单单地吩咐我们：“要明白主的旨意如何”。（弗5：17）我们待会儿会看到，神的引导方式并不是含糊不清的，但也不是典型地顺着人的要求。想在圣经中找到一个逐步的引导系统，当需要做决定时就有能被传呼而使用的公式，根本就是浪费时间。然而这却是成千上万的基督徒被教导相信的。正如银河君王在讽刺性的科幻系列《搭便车到银河的指南》（The Hitch Hiker’s Guide to the Galaxy）一样，有些人实际上花费了一生的时间，等候错误问题的答案，到头来什么也没有找到，只找到理想的破灭。

另一个类比可能会帮助我们理解下面要谈的：引导可以比作放大镜，我们用它将从单一光源（神）而来的光线聚焦，对准在一个页面（我们的处境）上。但是光线无法集中，因为还有其它的光源：关于神的错误观念。这些其它的光源比较微弱，但是它们散发出足够的光，会与主要的光源混淆。所以，不是光线不足，而是光束无法集中。在沮丧当中，我们检查这个放大镜（我们“认识神的旨意”的方法）；我们琢磨这个镜片，擦亮它，将它放在新的镜框中，并调校它的位置。但是无论我们多么努力尝试，光束永远无法集中，除非只使用一个光源，拿掉其它的光源。这光源必须是神自己，已在圣经真理中被显明。其它的都是镜子，微弱地反射着拙劣伪造的真理。当我们让光源变得清楚，光束就会照得透亮，我们的书页会被清楚聚焦的聚光灯所照射。把这个类比再夸大一些，我们会着迷于这个真光的灿烂──不仅仅是因为我们的书页变得清楚而充满感谢，而是对光的本身充满赞叹。我们的注意力不再是那放大镜，甚至不是在那书页上，而是那灿烂的光源。我们被神自己所吸引，不仅仅是祂的话。重点是真正的引导是透过我们对神的理解。假的理解，如同假的光源，会制造混乱。

WHAT IS “GOD’S WILL”?
什么是“神的旨意”？

不只是神的旨意这个主题常被孤立出来而教导，而且这个主题的结构，也被迫塞进一个人为的模式。我们常常认为神的旨意是我们生活的某种蓝图，是我们必须想方设法努力去发现的──经常刚好及时做出重大的抉择。但是为什么我们在日常生活中作每一个（every） 抉择时，不需要这个蓝图呢？我们似乎能决定我们早餐吃麦片或穿什么颜色的衬衫，但是我们却觉得我们必须在更重要的事情上，如婚姻、事业、大学，或买房子时，“寻求神的旨意”。有人说差别在一个抉择的道德意涵范围，也就是说，有些事情是“道德的”，有些事情是实用上或“非道德的”（nonmoral）。 但是，我们也可以说，每个抉择，无论多么细微，都有道德的层面──例如，最简单的打电话，或选择橄榄油而非猪油，都有着我们作为神的管家之时间或健康的潜在道德后果──而违反律法的一小部份，就在全部的律法上有罪（雅2：10）。但是大多数关于引导的教导，都把“主要”的抉择当成一个特殊的分类，需要额外的神的帮助，而“次要”的抉择就被忽略了；因为这些事情，个人可以自己下决定。那么，这个“引导的门槛在哪里”呢？问题就隐含了答案：这与日积月累的智慧有关，在我们熟悉的范围内可以自己作决定，但在不太熟悉的范围就不能这么做了。

因此，通常重大的抉择就落在这个需要“寻求神的旨意”的固定过程中。这意味着神已经画好了蓝图，而我们现在必须去找出来；找到的速度在一定层面上与我们属灵的成熟度有关。引导就成了一个猫捉老鼠的游戏，我们去找一些隐藏的线索,以找到神所希望的，将之组合成一幅合成图片，并做出抉择。此抉择乃根据一个判断：似乎这是神在特定时间所说的。很典型的，这些元素包括圣经，协谈，环境，以及内在的平安，特别是透过祷告。圣经有时被当成书成的天气预报，或甚至是占星图。

神的确知道我们每个人生命的下一步，但是在圣经中并没有命令我们要尝试去知道它。相反地，许多详尽的吩咐是要我们避开各种预测。

混乱可能是因语义学上的巧合引起的。在当代的翻译中，有两个希腊字在英文中通常被翻译成“旨意”（will）。其中一个，boule（以及其同源词），主要是表示上帝的心意（purpose），包括祂对我们每个人的计划。它是不变的，不可抗拒的，也是我们无从探知的。例如，这个字出现在“有谁抗拒祂的旨意呢？”（罗9：19），或“祂既按着神的定旨先见被交与人”（徒2：23）。 神对我们的生命的确有一个蓝图，但那是只属于上帝的，并没有要成为对我们的引导的一部分──只除了要给我们一个确据：上帝是掌权的（关于这点，我们在本章稍后会考虑到）。

另外一个通常被翻译为“旨意”（will）的字，是希腊文的 thelema 及其同源词，这在新约中出现50次以上。它是指所想要的事，以及我们希望它发生的。这是我们被吩咐要去知道的“旨意”（弗5：17），而那是在我们的罪中，通常会忽视的。我们被吩咐要在神的“旨意”（thelema）中“站立得稳”（西4：12）。圣经中用这个字的每一个例子，都代表上帝的期望，是关于我们应该如何处世为人的。例如，“神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”（彼前2：15）

在“寻求神的旨意”这个观念上，误用“旨意”这个字，变成用来指“找出神对下一个抉择的蓝图”，并不是意外，也经常伴随着类似的字词误用，以寻找线索，找到圣经中的引导。占星术的思维方式引导着我们去寻找字词与成语中的双重意义，而无疑地许多读者能引述这类可笑又可悲的例子。例如许多宣教士的事工，似乎曾受一些经节所指导，如：“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”（赛54：2-3）许多认真的基督徒天天研读圣经，寻找神关于婚姻的旨意。本书其中的一位作者，观察到一个年轻妇女的震惊与困惑，当一个男子来找她，宣称神已经借着不下一百处的经文，给他引导，要选定她做他的妻子（她后来和更合适的人结了婚，除了那个追求他的男子外，每个人都如释负重）。

通常圣经中的应许的确会有一个明显的当代应用，是属于在基督里伟大的应验或在现代的持久意义。例如，“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”（出20：12），的确有当代的应用（虽然不完全一样），如同保罗明显在以弗所书6：2所引用的。但是宣称圣经的应许，却不指出其救赎历史处境的这个习惯，显示的是漠视对原本应该重视的释经原则。而在圣经应许的问题上，还有一个额外的假设性问题，是带着“要求”（claim）来到神的面前。

神的旨意──祂的 thelema ──在圣经中已经很清楚地显明了。祂已经启示了祂的喜好，祂的期许，是我们应该在生活中实践的。它需要我们努力去明白、承担起神的期许，但是，它们不是隐藏的。研读祂的话的过程，会显明祂的旨意（提后2：15），不需要玩猫捉老鼠的游戏。因此，我们不该感到惊讶，保罗把以弗所的长老交托给“神和祂恩惠的道；这道能建立你们”（徒20：32），他也把圣经交托给提摩太，当作是他成长和事工全部的所需（提后3：15-17）。寻求神的旨意，就是去明白祂的话。

既然本书在某种程度上是处理一些研读和诠释神的话的方法，我们不会在此展开这点。但是我们要说，常有的诱惑是想避免这些努力。简单说，圣经的好学生会做出比较正确的决定；换一句箴言式的话说，没有牺牲就没有盛宴。明白神的话是一生的过程，虽然永不会完成，但是我们的努力会在更认识神的旨意中得到丰富的报偿。当我们看教会中伟大和敬虔的子民，那些明显满足于结实累累而活出神的旨意的人，我们会毫无例外地发现，他们总是殷懃的圣经学生，怀抱着正确理解圣经的热情。这就是解经和基督徒生活的引导，之间的关联。

追求对圣经的理解，其中所隐含的是为了委身遵行神的旨意。研读不只是为了抽象地追求有趣的教义。只有被想讨主的喜悦、顺服祂的愿望之欲望所驱使，孜孜不倦地寻找圣经的真理，每天默想神的话，致力于正确的诠释，才是有益的。

SUBMISSION TO GOD
顺服神

因此，“寻求神的旨意”这个解经上的问题，首先是顺服神的话，以一个愿意听从其信息，而不只是玩弄其语义的态度。服从与悔改的态度会打开整个神的旨意的远景，因为它代表着我们想要知道祂的愿望并遵循之。一个悔改的基督徒不会想要玩弄经文，以寻找出于私利的引导，而是要找出神真正想要的。一个未悔改的人，会压抑顺服的心，除非他拥有更多的知识，但是当然他的知识永远不会完全。耶稣说他会被那些愿意首先寻求神的旨意的人所认识（约7：17）；换句话说，就是那些已经在解经螺旋中开始往上的人，即首先委身于顺服祂的人。

“寻求神的旨意”之错误方法其中的一个潜在假设，是上帝是为我们服务的，我们是以一个祂要事奉我们的观点打开圣经，而不是以我们要事奉神为目的。有时这个态度是在皈正时就开始的，或者更确切来说是一种“接受基督”的皈正形式，却缺乏必要的悔改和信心。最坏的情况是，这不过是对一个信息的回应，而这个信息只不过要他“投基督一票”而已，这当然根本不是福音。真正的福音是关乎顺服的，正如先前提到的，且真正的信心必定和委身遵循上帝的旨意，连在一起。这才是历史的、使徒的福音。霍志恒（H. Ridderbos）在评论保罗得救的信心的观点时指出，“信心作为 顺服，在保罗的观点中，具有最重要的核心地位，常常在他的书信中一再地如此加以定义。”

UNDERSTANDING GOD AND HIS WAYS
认识神和祂的道路

认识神的旨意──祂的愿望──不只是认识一个道德规范或遵行一个行为准则的清单。的确，在圣经中祂的旨意常常以律法和诫命的形式来表达，而十诫当然是律法最后的总结。但是如果我们只拥有一套诫命，我们就注定会想出一套曲解它的办法，想要遮掩所有可能发生的事。但是即使我们极力想讨神的喜悦，也有许多情况是律法没有规定的，我们所能做的，就是去推断律法以符合这个状况。

然而，圣经不只是一本密码书；它表明神的属性。基督徒甚至拥有更多：永活的圣灵，住在我们里面，也诠释着神的旨意。此现象比某种内建的圣经注释还要来得美妙。它是通往神自己的属性的一个管道。以最动态的，我们可以说是有机的（organic）方式，使我们能认识神的旨意。先知以西结如此描述：

我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。 我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。（结36：26-27）

因此，建立对神的属性的理解，培养一个与祂直接的、个人的关系，是极其重要的。我们必须利用圣灵的牧养事工，来激发我们的心志，说服我们相信圣经的真理，并赐给我们遵行的能力。

事实上这就是寻求神的旨意整个问题中最关键的：即认识神，明白祂的道路。这并无捷径。正如一个好的婚姻伴侣愈来愈认识另外一个人的好恶，然后能本能地选择去讨对方的欢喜一样，一个基督徒对神的认识的成长，也能选择去讨祂的喜悦。他或她开始认识神的愿望，祂所喜爱的，祂的旨意（thelema），更是出于本能。生活中所有的抉择都有道德的层面──没有一件是“非关乎道德的”──因此所有的抉择都需要根据道德的原则来下。最终、最完全的道德标准包含在神自己的属性中，因此认识祂就是建立我们做抉择之道德架构的唯一途径。

从信徒同伴而来的忠告也是重要的。当我们做决定时，寻求别人的建议是明智的（见箴24：6），但是，这不是在神的智慧上添加人的智慧，希望所得到的“智慧汤”会更有营养；很清楚地，要把他们的想法和神的想法混杂在一起，是驴唇不对马嘴的。实际上，这意味着利用同伴对神的知识和神的方法，是根据神在圣经中的自我启示。找人辅导不是找借口去找一个会同意你的人；而是更深入地去明白神的属性。协谈可以从一起读圣经开始，不是要找一个问题直接的答案，而是寻求认识神的属性。

我们也必须注意到研究神的属性必须是为了它本身的目的而作；它不只是作抉择的一个工具。当然，认识神的一个主要的好处是能做出正确的决定，但是神自己应该是焦点；其它的任何事会以自我为中心。同样地，根据神的旨意而活，重点是在像神的属性中成长，不只是为了做出正确的抉择。神对建立我们品格的兴趣，远大于建立我们的事业。在给予我们具体的道德指令前，这个主题先充满了以弗所书第四章，最后才是“明白主的旨意”的吩咐（5：17），这不是偶然的。例如，保罗在4：14-16说：

使我们不再作小孩子，中了人的诡计和骗人的手段，给异教之风摇撼，飘来飘去， 却要在爱中过诚实的生活，在各方面长进，达到基督的身量。他是教会的头， 全身靠着他，借着每一个关节的支持，照着每部分的功用，配合联系起来，使身体渐渐长大，在爱中建立自己。（新译本）

为了劝勉我们在所有的行动上做出正确的抉择，保罗继续说：“你们该效法神”（弗5：1）。做决定不是应用一个公式，而是活出神的属性。如果我们要成为效法神的人，我们就必须不畏艰难地去认识祂。

神的属性中的某些层面在认识神的旨意上特别具有意义，而其中有一些似乎是今日教会中广泛误解的主题。最受欢迎的是简化的神学；神不被视为是超越的，临在的， 和自我存在的。 最重要的，虽然嘴上说神的主权，在实际生活上却看不到真正把神作为掌管万事的，因此，我们需要再深入地查考这个观点。

UNDERSTANDING GOD’S SOVEREIGNTY
认识神的主权

正如恐惧会带来伤害身体的恐慌症状，对神的主权的确信则会带来安稳与自信。圣经教导我们，神是积极地维系与维持宇宙中每一个原子的（西1：17）。祂特别关心祂的子民（太10：29-31）；我们时时刻刻需要祂怜悯的保护，缺少这个，我们会被彻底消灭（哀3：22）。我们倚靠着祂，不只是我们以为需要引导的时候，而是任何时候，在每件事上。

世人绝大多数都体验过某种政治上的统治者。权力的程度也许不等，但是主权的概念不外乎“最大的能力与行使此力量的权利” 。然而，我们必须自觉到，我们是靠类推人类的例子，以建立我们对上帝的概念。祂永远不能被化约为比无限要小。祂的主权不只是一个人类理想的伟大版本；祂具有完全和原始的能力，也有绝对的权力去使用。不像地上的政权，任何对祂的位格的遮蔽，不是为了保护祂自己，免于我们的监督，而是保护我们，当我们面对祂灿烂耀眼的荣耀时，免于被消灭（出33：20）。

当保罗在雅典的亚略巴古，面对他那个时代先进的思想家时，他宣告神是掌权的，他丝毫没有尝试要把这个教义合理化。他知道他们无法“运用理性通达上帝”（如同他们“未识之神的坛”所隐含的意思），所以他就直接宣告上帝到底是怎样的一位上帝：

创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。（徒17：24-26）

我们可以想象，这种言论如果是对今日杰出的学术团体发表，会得到什么样的反应。 有些人会被冒犯，有些人会把保罗当成一个白痴，然后有些人会只是站在那里，沉着下巴，也许说着：“我有没有听错，你是说我们活在这个世纪中，是因为你的神如此安排……我住的房子也是你的神为我选的？你是说祂造了 万物 ──甚至包括这个礼堂？你是说祂是天地的主──对我的政府、所有的自然力，以及自有时间以来所有其它的能力，都拥有主权？你的意思是我所呼吸的空气，我所享受的生活都是上帝所赐的，而这个上帝是我以前从来没有听说过的？”

很难想象这个事实，当我们今天早上醒来，是掌权的上帝预旨（decree）我们会活在这个时刻，在这个地方的。我们也许会问为什么我们每个人有特殊的生日，而不是生在别人的生日，或者在别人的国家。答案是这些是上帝的预旨。没有一种主权能有这样的能力与权威。不信的人会反对说：“我的房子是我选的，没有人知道我什么时候会死，至于我的生日嘛……呵，我的父母和这事脱不了关系。”我们可能不知道上帝主权选择的理由，而要不信者接受上帝主权的这个事实，当然有困难，但是这并不能改变这是真的这个事实。简而言之，我们必须愿意让神当神，接受祂的主权。我们很容易受到诱惑，要从这个教义所似乎会造成的问题，开始我们的思维过程。也就是，我们的经验告诉我们，在我们的世界发生的一些事情，似乎与神既是完全善且完全掌权的这个观念，无法相容，以致于我们受诱惑去建构一个教义，来符合我们的经验。

这个问题也不只限定在我们的经验中；圣经本身有时也 似乎 会做出矛盾的主张。也许最为人熟知的例子，是神的主权和人的自由与责任之间显然的悖论（paradoxical）关系，这是一个有许多表现形式的问题。例如，所有的人都受到亚当堕落的影响，因此在他们的一生中注定会犯罪（罗5：12-19）；然而圣经也说到人对自己的罪的责任：所有的人都无可推逶（罗1：20），要对神负责（罗3：19）。如果我们把这些真理并排在一起，它们会导致一个明显的矛盾：人要为他自己的决定负责，然而他没有其它的选择，只能犯罪；神不会犯罪，但是祂容许罪恶存在于祂的世界中；神给人犯罪的能力，但是祂仍维持发生在这个世界所有事情的主权。所以我们受到诱惑，要修正我们对上帝拥有终极主权的这个观念。

当我们看圣经本身如何解答这类的问题，我们很快会被这个事实所震惊，就是它没有尝试去为这个明显的矛盾辩解。彼得与约翰，在祷告中带领早期的信徒，以看似悖论的语言描述耶稣被钉十字架：

希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。（徒4：27-28）

在他给罗马人的书信中，提到神的主权和人的自由的事，保罗根本不考虑这个问题：

这样，你必对我说：「他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？」你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：「你为什么这样造我呢？（罗9：19-20）

这里引用的回答揭露了我们自己的傲慢。它所主张的是，我们应该感谢上帝的怜悯，无条件给了那些被拣选的人，即使他们是完全不配的，而不是诉求公平（如同我们所理解的）。优先顺序要颠倒过来，以致于让我们感到惊讶的不是上帝没有拣选一些人，而是祂竟然拣选了一些人。这段经文的重点是我们不能把神的旨意扯下来，到人理解的水平，然后说只有对我们的心智来说似乎是合理的，我们才承认它们是有效的。这会让我们成为神的审判官──一个最大的亵渎！关于上帝的真理不是提供给我们，让我们辩解完就算了的；它们给了我们，是要让我们接受并遵行，认识到虽然我们真的能认识关于神“真的真理”（true truth） ，然而祂和祂在圣经中的自我启示是包含了一些我们所无法理解的事的。

许多基督徒尝试去找出神在做这个决定时，祂的心里一定会产生的过程。为了解释这个明显存在于神的主权与人的自由之间的矛盾，有一个很流行的想法是神等着看我们会做出什么决定，然后宣称这是祂的旨意。这个原则被扩充到每天的抉择。一个按时间先后所作出的区别乃是，在给了男人和女人“真的”自由后，神观察他们会怎样使用这个自由；然后身为永恒的神，因为能穿梭于历史之中，所以 预知 他们的决定，就把这些选择放在祂为他们的生命所预定的计划中。但这是尝试让它能使人理解，而把“人的”取向（“human” approach）读回去圣经之中。这是人的主权所会表现的一种方式，将神的智力成绩（“预知”）和祂的执行能力（“预定”）分割，让后者根据前者。即使有最佳的信息，有最广泛的能力，一个人必须在这些功能之间放置一些逻辑和时间次序的分隔；这是唯一做出合理、公平决定的方式。

我们要注意的重点是，我们是受到诱惑将神的无限减低到我们薄弱的理解力之中的。按理说，我们应该让神当神，并接受我们在圣经中读到的一些真理，是超过我们所能理解的。这不是说我们应该放弃去了解它们；我们能相信一个真理，而且尝试去明白并应用它，虽然不是完全能掌握它。

在神的主权这件事上，这是最真实的。好像是要折磨我们到极限，圣经教导我们，神甚至主权地命令了生活中的三个看似最不确定的层面：那些我们视为是“偶然”发生的事，那些我们自由选择的事，以及那些对我们来说是邪恶的事。我们现在就更仔细地来检验这些事。