第十章 圣经与神的引导
(诚之译自 Let the Reader Understand）

（续）

God’s Sovereignty over “Chance” Happenings
神对“偶然”发生的事的主权

轮盘的转轮旋转着，骰子下了，牌也发了，顷刻之间不是发了大财，就是倾家荡产。一条黝暗路上的一小块冰对一个“运气不好”的驾驶，递送其致命的效果。一个股票交易员刚巧在正确的日子买到正确的股份，大赚了几百万美元。一个母亲珍爱的梦被她家人的疾病或痛失亲人震碎了。上帝是如何控制这种偶然事件的发生的呢？然而，在旧约中，为了作决定而摇的“签”（lot）──人决定的事，神宣告是祂刻意定下的计划：

签放在怀里，定事由耶和华。（箴16：33）

抽签能止息纷争，排解二强之间的纠纷。（箴18：18，新译本）

扫罗祷告耶和华以色列的神说：「求你指示实情。」于是掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。 扫罗说：「你们再掣签，看是我，是我儿子约拿单」，就掣出约拿单来。（撒上14：41-42）

船上的人彼此说：「来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。」于是他们掣签，掣出约拿来。……约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神……你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
（拿1：7，2：1、3）

在救赎的日子，神接受了那透过拈阄而拣选的羊（未16：10）。应许之地乃是透过拈阄而分给以色列人，而不是根据支派的大小来分配（民26：52-56；33：54）。以色列人决定要攻击基比亚人，是“照所掣的签”（士20：9）。

圣经中还有很多其它的状况是用拈阄来决定事件的走向的。的确，传道书的作者把人一生的方向，视为某种由神随意赐下的福分；人要“取自己的分（译按：lot），在他劳碌中喜乐──这乃是神的恩赐。”稍后又说：“那是你一生……的分。”（传5：19；9：9）施洗约翰的出生是神的使者出现在他父亲撒迦利亚所预报的，当时他正在圣殿的香坛事奉。路加的叙述似乎要指明一个事实，是撒迦利亚当天碰巧正在圣殿当职，因为他是“照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。”（路1：9）这其中隐含着他当时在圣殿完全是偶然，神安排了这整件事，好让祂能透过天使传递祂的信息。

乌陵和土明也是旧约时代决断的用品。细节我们不清楚，但是它们可能是从祭司的胸派中取出，相当于今天我们透过“抽签”来做一个随机的决定。这是“在耶和华面前”（出28：29-30）做决定的方法；祭司不是躲在帐幕的墙后面偷偷地做，而是公开做的，有神完全的认可。

当面对需要选举一个代替犹大的使徒时，信徒们在使徒行传第一章中也用了类似的器具。他们把选项减少到两个提名人，然后抽签。他们祷告，求神“指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。”（徒1：23-26），然后他们接受这个作为来自神的选择。对这么重大的决定，而考虑到耶稣自己在拣选12个最初的使徒前，花了一整个晚上在祷告上（路6：12-13），这似乎是一个最草率的方法──但是很明显地，它得到神的认可。这当然是出现在新约完成之前，因此是缺少神完全启示的旨意的福分的（例如，在提摩太前书第三章，提多书第二章，使徒行传第20章等等，关于选择长老的教导）。它也是出现在圣灵浇灌之前，因此没有圣灵的说服与见证。然而，值得注意的是这些早期的使徒是透过摇签的“随机”选择，单一地信靠神的主权。他们知道神在掌权，即使当结果似乎只是纯粹的机运。

我们周遭世界上其它“机遇”的事件，也被宣告是由神所命令的。还有比海面上汹涌翻腾的波浪更随机的吗？然而每一个波浪都是神所命令的（见诗42：7；107：25；拿2：3；可4：41）。星辰似乎广布于宇宙中，而事实上是有秩序地被安置在那儿的：“我亲手铺张诸天；天上万象也是我所命定的。”（赛45：12）。我们也提过神选择人所应该居住的确切地点（徒17：26）。

唯一合乎圣经的结论是偶然之所以是偶然，只因我们的视野有限。没有一件事情是真正偶然的；每件事都有秩序与目的。如果我们把神的圣洁、无所不知、无所不能、无所不在，以及祂的临在，组合在一起，会让我们承认世界上的每一件微小的细节，都是由神积极地决定的。套用加尔文的话：“我们称为‘偶然的事件’，只因为其理由和原因是个秘密。” 神没有让任何一件事以一个纯粹偶然的方式发生；每件事都是根据祂主权的旨意而发生的。“圣经中没有一个地方暗示神是在天庭的棋手，等待未知的下一步，靠‘无穷的技巧从每件苦难的意外中提取一些好事出来。’相反地，神知道每件细节……没有一个能量的量子能在祂的计划之外运动。” 我们无法解释和理解这点；我们只能单纯地接受：能让“明显的机遇”和“神的掌控”这两个原则同时运作，对全能的神来说，是完全没有困难的。在时代的末了，我们无权知道神所命定的，以及祂为何如此命定，但这不应该阻止我们在这个真理中喜悦。

对引导而言，这意味着什么？它意味着我们必须承认神永不停止且完全的掌权，乃是我们生命所有处境的基础，即使那些处境似乎是出于纯粹的机遇。没有一件事是意外。在祷告中考虑一个决定的方方面面，并研读经文去寻求神的旨意（神的愿望），也决心顺服于祂在某条道路上所决定的旨意后，此时信徒必须安心地认识到，他或她已经在神的引导下尽了一切的努力。如果这个决定稍后出现了一个意想不到的结果，也许是因为明显的事故或意外发生了，我们不能下此结论说这个人就行“在上帝的旨意外”，或是在某种“次好”的状况。

我们认识一个妇人，一个信徒，已遭受一连串的灾难。她是一个虐待关系中的受害者，最终遭到遗弃。在考虑圣经的原则后，她的结论是她选了一个不好的伙伴，决心在日后类似的决定中寻求神的旨意。她重新把自己的生命献给基督。不久之后，她成为一个严重车祸的受害者，是那种很少见的诡异的车祸，可是她却在那个错误的时间刚巧在那个错误的地方。复原花了一年多的时间，而事实上她仍旧保留了一些残障；在她的苦难之余，又加上她的雇主面临经济的困难，她也失业了。然后她遇见了一位非常好的基督徒；她们坠入爱河，订了婚，等着结婚，这次她很仔细地根据圣经做出决定。但是悲剧却再度袭来：她的未婚夫突然死于一个罕见的疾病，她再度被悲伤所摧毁。可以理解地，她陷入对神的主权的质疑。神怎能让这件事发生？她不是已经把所有的事情都顺服在祂的指引下了吗？难道祂不是掌控着车祸和疾病吗？为什么她总是成为显然随机的邪恶的受害者？为什么生命开始感觉像是俄罗斯轮盘？这在她信心的天路中是很重要的一步，学习到神的确是完全掌握着所有的情况。虽然她没有能在生命的早期最出正确的决定，她并没有被撇弃，要去面对“神的次好”；她是被神以祂的智慧所主权地命定的许多困难所照管的。

God’s Sovereignt over Human Choices
神对人的选择的主权

不只是明显的“随机”发生的事是在神主权的掌管之下，人的自由选择也是在祂完全的掌握中，虽然这看起来似乎非常矛盾。 这个问题要追溯至伊甸园中的亚当和夏娃。他们被赋予管理地球的责任：

神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创1：28）

耶和华 神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。（创2：15）

这个使命是作为一个神圣的管家职份赋予给男人和女人的，而我们直到如今仍然在努力完成这个工作。咒诅是作为堕落的结果所赐下的，徒然使得这个任务更为困难，以“汗流满面”和“荆棘和蒺藜”（创3：17-19）的形式来表现。但是在圣经其它的地方，地上的果子被视为是神工作直接的结果：“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”（徒14：17）

我们可以想象路司得与特庇城的人，听到保罗的讲道，一定会觉得有点被此陈述所冒犯。难道不是靠他们辛勤的工作和有效的农场管理，才得到这么丰富的收获的吗﹖就算让万物生长的是神，但是要不是他们的努力，农作物也不会自动地生产出来，而且当然不会得到收割。神怎能把所有的功劳都占了呢？难道不是人去决定选择农田，收割，种植的技术，以及什么时候播种和收割的吗？

我们也知道耶稣自己承认人在农业上作决定的技能：

你们岂不说『到收割的时候还有四个月』吗？（约4：35）

耶稣回答说：「晚上天发红，你们就说：『天必要晴。』 早晨天发红，又发黑，你们就说：『今日必有风雨。」你们知道分辨天上的气色。（太16：2-3）

神在收获这件事上怎么会有功劳呢？这里又是神的主权这个伟大的悖论 的地方──就是祂能掌控所有的层面，而完全没有减低人自由的责任。事实上，没有认出神主权的手在护理我们的生命，反而是我们的问题。这个主题其中一个伟大的阐释是出自清教徒作家约翰•弗莱（John Flavel）：

你的本份是相信祂的手和管理。当神赐你各样舒适的东西，却不相信祂的手在其中，便是大罪。因此而有对以色列的控告：“他不知道是我给他五谷、新酒，和油，又加增他的金银；他却以此供奉巴力”（何2：8）也就是，她没有真的发自内心考虑到我对她的照顾，以及在这些怜悯上的良善。对苦事来说也一样，当神的手高举，却不去看，是非常大的罪恶（赛26：11）。“牛认识主人，驴认识主人的槽”（赛1：3）；最驽钝的牲畜也认识牠们的施恩者。当仰望神在所有事的手；且认识到无论你的舒适或苦难都不是来自尘土，或倏乎从地上而起。 （神护理的奥秘）

还有无穷尽的例子。门徒自由地选择跟随耶稣，但是很明显地是耶稣拣选了他们（约15：16）。想一想彼得的例子，他作了一个智慧而理性的宣告，说耶稣是“基督，是永生神的儿子”，只是耶稣马上告诉他，这“不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太16：16-17）。也想到帖撒罗尼迦人欢迎保罗、西拉和提摩太带来的消息，也接受它是神的话，是出于他们自己的意志来选择基督的福音。稍后，当他们接受保罗给他们的信，他们读到第一页中令他们困惑的句子：“我知道你们是蒙他拣选的”（帖前1：4；参1：6；2：13）。

当然，这个真理是适用于各处所有的信徒的！我们的信心是出于理智的决定去信靠基督，且对罪懊悔。的确，圣经告诉我们那些不听从福音的人（出于选择）会要对这个选择负责，且据此受罚（帖后1：8-10）。但是我们也被形容为“选民”（the elect），也被告知神拣选我们是在创造世界以前（弗1：4）。不知怎地，神的拣选和我们的选择同时发生了作用；它们不是互相帮补的，不是把我们的努力和神的努力结合在一起，产生必需的结果；它们也不是一个幻像，不是一个行动和另外一些只是看似起作用的行动。两者都是真有作用的，而且两者都是有效的。

当我们的心智最终同意这些共存、（明显地）互相矛盾的选择能力时，所有我们作的只是顺服于神的无限性。我们这个时代的理性主义──要把一切臣服于人类理性的欲望，以及拒绝任何人类理性所无法理解的事──经常会阻挡我们接受这种明显的悖论。世俗的理性主义无法接受神的本相；它只能接受一个缩小版的上帝，一个会臣服且顺服人类理性的神。

涵义之一。首先，我们有责任使用我们的心智。神的主权并没有使我们的头脑荒废。相反地，一个基督徒应该开发并使用他的理性能力，使它发挥最完全的潜能。我们已经提到过神对引导的应许：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。”（诗32：8）有时这个应许会被当成允许我们休息，让神来做所有的事。但是经文接着对这种被动性提出挑战，加上如此的吩咐：“你不可像无知（have no understanding）的骡马，如果不用嚼环辔头勒住它们，它们就不肯走近。”（第九节，新译本）

换句话说，神应许要引导我们的同时，祂也警告我们要防避心智的闲懒。在旧约中，很强调“智慧的道路”。在准备祭司的服装时，神称呼那些技巧纯熟的人是“我用智慧的灵所充满的” （出28：3）。以色列受神的命令与律法的教导，被吩咐要谨守遵行，“因为在万民的眼中看来，这就是你们的智慧和聪明”（申4：5-6）。年轻的王所罗门，面对他王位的重责大任时，求神赐给他“智慧和聪明”，好让他治理神众多的百姓（王下1：10）。他的智慧后来成为传奇，以致于“普天下的王都求见所罗门，要听神赐给他智慧的话。”（王上10；24）诗篇充满了智慧的道路的指示，有时也和神的话的影响联系在一起：“义人的口谈论智慧；他的舌头讲说公平。神的律法在他心里；他的脚总不滑跌。”（诗37：30-31）

也许最令人惊讶的是在箴言和传道书中提到智慧的次数。事实上，箴言开头的几章，是一个冗长的对要行在智慧的道路的劝勉，吩咐我们要勤勉地寻求智慧，而那是神的恩赐：

“……侧耳听智慧，专心求聪明……因为，耶和华赐人智慧；知识和聪明都由他口而出。（箴2：2，5-6）

在传道书中，“教师”（ 或“传道人”）对智慧的来源与结果进行实验。他多次反映在生活的空虚中，以致于初次阅读时，智慧似乎是浪费了。但是事实上他的论点正是要强调寻求敬虔智慧的需要。自我中心的学习智慧，才会导致虚空，而顺服神的心会得到正确的智慧的酬劳──“神把智慧、知识和喜乐赐给他所喜悦的人”（传2：26）。

新约中这个观念被进一步发展开来。事实上，从圣灵对我们生命的牧养的观点来看，是被增强了。智慧在我们与主的关系中，不该被当成傲慢的来源，因为只有祂能转化我们的心思，使真的属灵的分辨成为可能。“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12：2）

下面是个例子，说明当基督徒相信他们必须得到神对每个决定的指示时，会发生什么事。几年前，我们其中一位在组织一个义工的集会，帮助一个基督徒会议中心的装修。部份的工作是把废弃物从场地的一端运送到另一端，而在最初的几天，是靠使用一部拖拉机牵引一部拖车沿着周边的道路走，这大概需要半小时。然后有人注意到有条捷径，会把整段路缩减到5分钟：那是一条要穿过一个老旧庄园的中心的路。只有一个问题：庄园的两侧各有一个很大的、上了锁的栅门。当我们征求允许打开栅门时，庄园的业主要把决定延迟到第二天上午11点举行祷告会之后。次日11点过后不久，回答终于来了：圣灵没有允许可以开栅门。据透露，这土地的管理人固定会把当天的决定放在神的面前，引导会以说预言、异象、声音，或其它超自然的指示的形式来呈现。无论多小的决定，都不能以人的判断的方式来下；每件事都需要神的介入，而在这件事上，因为没有超自然的回应，很明显地这些栅门会继续关着。因此，几十个年轻人必须沿着周边的路拖拉成吨的材料，对庄园管理的属天原则感到十分地困惑。

因此，神对人的选择的主权，并不意味着我们该停止使用我们的心智来评估前面的道路。我们应该使用我们理性的能力来估算每个决定的蕴涵。

涵义之二。其次，我们的渴望（desires）是重要的。有一个很流行的迷思是如果我们渴望一件事，一定是违背上帝的愿望的。这似乎是与人的堕落的教义相符。但实际上这是对化约主义的神的主权的观点的一个投降书。这个观点认为神不可能掌管人的事情，到一个程度是祂的旨意和人的意志可以在时间内和谐地共存。但这恰恰是实际上发生的，且圣经提供了一些证据。

第一个证据是神的主权包括了给所有的人的普遍恩典，人没有犯下他们的罪所能做出的最坏的恶行。神限制了我们的罪性，甚至是信徒，因此这个世界不会太早被摧毁（伯3：22-23），虽然我们是不配的，而神的护理依然成就了（徒13：34-35）。当神选择减少这个层面的掌控，毁坏就会加速（罗1：24，26，31）。

第二个证据是神转化祂的子民，好让他们的渴望，以及他们的行为变得更与祂的渴望同步（腓2：13；另参来13：21；拉1：5；林前15：10）。透过对我们心智的更新转化，以致于我们能“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12：2）。令我们惊讶的真理是这是以一个真实的可能呈现给我们的；我们的意志 能 符合神的意志。在灵性的成熟上成长，会使两者更为靠近。

因此，在寻求神的旨意上，我们必须避免这个假设，说我们的渴望永远会违背祂的渴望。地球上最呕心的地方就是神呼召人去做宣教事奉的地方，或者祂不赞成人有看电视或打高尔夫球的乐趣，并不必然是真的。当然我们的渴望与神的旨意必然是相称的，也不是真的，虽然当我们在成熟中成长，这个符合度会日渐增加。

因此，在遵行神的旨意中，基督徒宣称：“这是我真的想要的！”那是完全可能的。的确，那是神在我们心中动工的神迹的一部份：“神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2：13）。一个遵行神的旨意的人是最快乐的人。

God’s Sovereignty over Evil
神在邪恶上的主权

要调和神的主权与邪恶的存在是一个难题，可能总是会超出我们的理解。然而圣经同样指出对无限的神来说，这并不是问题。祂对邪恶是有主权的，但是祂没有犯罪。神透过以赛亚宣称：“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。”（赛45：7）

这节经文令人吃惊的是积极行动的语气：神造作灾祸。当然，那是人配得的灾祸，正如我们能说地狱是一个配得的状况。但是神的确造作了灾祸。在耶稣受难的例子上，虽然祂并没有做错任何事，祂“配得”祂的受苦。然而，这仍然使我们惊讶地读到祂被交在虐待祂的人的手中，是“按着神的定旨先见”（徒2：23）。官府是“成就你手和你意旨所预定必有的事”（徒4：28）而当然我们也可找到以赛亚所预言的清楚真理：“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。”（赛53：10）

约伯记对约伯受苦的记载很出名。但是真的令人难解的层面，在故事的开头就出现了，撒但出现在神的面前，争论要让约伯受苦（伯1：6-12；2：1-6）神实际上同意撒但折磨约伯，撒但也欣然乐意地去作了。同样地，约瑟的故事告诉我们那惊人的苦难，虽然行凶者的意思是邪恶的，但是终究是为了成就神的美事（创50：20）。我们也许会问神是否知道任何能达成这个目标，而在这个过程中不必引起苦难的方法。

受苦本身是不好的，虽然当然会带来一些好结果。有人会指出所有的苦难，终极而言，都是人类当受的，是因为罪的缘故，而事实上因为神的恩典限制了它全面的影响。如果我们所受的是我们所配得的，那么我们所当受的苦要比现在要多得多。不过，这并不能回答一个圣洁和全能的神所造的秩序中，如何能容许邪恶的存在？我们在这里要注意的重点是圣经只单纯地陈述事实，没有做任何的辩护。总之，神以祂无限的智慧，神对邪恶是有主权的。这是一个宣告的事实，不只是一个文字游戏。

这是圣经必须指导我们对我们生命的理解的地方，在一些需要引导的事上，放下我们的恐惧。理论上，即使一个人完全遵行神的旨意，仍然有可能会遭受邪恶及其结果。最顺服的基督也可能是受苦的人。健康，医治，自由，安全，以及财富都不是我们天生的权利，而最伟大的圣徒在神的主权下仍然可能会被剥夺这一切。约翰福音第九章是一个最令人惊讶的例子，一个生来瞎眼的人的故事。当门徒（虽然已经与耶稣同行超过了两年）问到：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”（约9：2） 他们把受苦直接与个人的罪连在一起，想要就此加以指责。套用今天的说法，他们是在问：“是谁没有遵行神的旨意，因此不配得到健康？”耶稣的回答是：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”（第三节）

如此，在引导这件事上，当困难发生时，假设我们是“在神的旨意之外”便是错的。即使最顺服的基督徒也没有权利得医治或事业兴旺，而医治的神迹也未必是神认可的记号。正如雅各书1：2所说的，用菲利浦（J. B. Phillips）的意译是：“当各种试炼与诱惑聚集在我们的生命中时，我的弟兄们，不要把它们当成侵入者而怨恨之，而要把它们当成朋友来欢迎它们！”

这是神的主权的第三个层面，经常会令人惊讶，却是必须相信的，如果我们真的认真接受圣经的权威，并听从它真正所说的。神的主权整个的现象是极其重要的，是要我们确实考虑的，因为那与我们自然的思想是如此地格格不入；我们想让神被人理解──或触摸得到──的诱惑，会带来一个危险，严重破坏我们在解经螺旋上的进展。事实上，在引导的这个领域中，我们的解经是处于一条特别的危险，会受到我们不可告人的动机的操弄。既然我们个人的决定确实是──个人的──在做决定的过程，我们很容易自卫或目光偏狭，所以我们顺服神的旨意就是必须的，当我们尝试维持良好的解经习惯时，愿意让祂来教导我们祂的真理。

CONCLUSION
结论

如此，引导便完全是一件解经的事。这两个主题是彼此互属的。可惜的是，这并不是基督徒会议和研讨节目通常会讨论的。正如我们在本章前面所说的，引导通常是被孤立地来考虑的，而这是一个严重的错误。另一方面，当神的子民努力寻找合乎圣经的指引，并臣服于神透过指引所启示的旨意时，下决定就开始变得比较容易了，更重要的是，神会祝福他们的选择。

透过一个令人愉悦的观点的转移──的确，改变预设和世界观──人们便不再那么担心做出好决定，或在他们的生命中接受神的祝福。他们较少会关心生命如何取悦他们，而是较多关心他们的生命会如何取悦 祂。