主啊，你是信实、大能的神。你曾对以色列人说：你们就是我的见证。我们查考圣经，发现以色列人是你的选民，他们在历史上的经历不停地印证你所说的话。无论他们的成功，还是失败，都彰显出你的荣耀。你击打埃及，显示你的能力远超埃及诸神；你在旷野磨练他们四十年，显示你极大的耐心、爱心和丰富的供应；你赐给他们律法，表现你的公义与怜悯。你在他们进迦南地之前，反复警告他们背道的后果，日后的发展证明你的预言是准确无误的。当他们在应许地离弃你的时候，你耐心地、一次又一次地派先知规劝、警戒他们，但他们始终不听。后来你的儿子耶稣亲自来到他们中间，他们却同罗马人合谋，将耶稣基督钉上十字架。主啊，他们一直都生活在悖逆中，因此你将他们交在敌人的手中管教，以便他们悔改。你承诺过不会永远抛弃他们，不是因为他们的义，而是因为你自己的名，并且因为你同亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。只是他们至今仍生活在不顺服中。你说过他们最终要归向你，你外邦人的数目添满后，以色列必全家得救，我们也期待着那一天。

其实以色列的历史也是我们全人类历史的一个缩影。神通过他自己同以色列的关系彰显了我们人类的悖逆、狂傲，神的信实、公义与慈爱。又通过以色列将救恩带给我们。主啊，我们虽然常常失信，但你决不会失信。我们感谢你，因着你的救恩和大爱，也因着你的信实和大能。我们要住在你的殿中，直到永远。

我想花点时间谈一下所谓替代神学，即新约开始后以色列的历史使命已经完成，新约的都会已经取代了旧约的以色列，旧约中神给予以色列的祝福全部转给教会了，许多预言与祝福都不能按字面意思来理解，而应该按灵意来解释。许多伟大的圣徒，包括初代的教父，后来的大神学家奥古斯丁，天主教的阿奎那，后来的宗教改革人士。可以说，这是教会的一个传统。主张按字面意义来解释旧约中对以色列的预言和应许起自于十九世纪英国的一个小教派，是一个相当新奇的事物。在以色列建国后，替代神学家们并不认为这是什么神的特别计划，而是人类政治生活中一个偶然的小波纹，是几千年来国家、国境不断变化的一个小插曲。最明显的证明是当今以色列国的人普遍不信神，而神所应许复活的以色列是敬虔的。所以现在在巴勒斯坦地的，由犹太人为主的以色列国不是古以色列国的延续，同神的应许没有关系。政治上，这批基督徒在以巴冲突中同情巴勒斯坦人，许多人认为以色列是西方为还自己良心债，强行在阿拉伯人的地盘中夺取一块给犹太人，从而造成目前的乱局。他们主要的圣经依据是保罗在罗马书中所讲的：外表作犹太人的并不是真的犹太人，唯有内心受割礼的才是真犹太人。又说：他们所求的没有得着，而被选民（教会）得着了。

这种神学给我的第一个困惑是：神对我们说话的时候，我们可不可以明白他的意义？神说话可能有多重含义，有些我们暂时明白不了。但我们能明白的那一部分是不是他的本意？我们在读圣经的时候，里面是暗藏玄机还是平铺直叙？法国人达里达说，语言文字没有确切的含义，意义是由读者或听众来定义的，他列举了上百个解经的例子来证明他的理论。不过我想问达里达一句，你著书立说或演讲的时候，嘴里的话有没有确切的含义？如果没有，那最好闭嘴。神在对亚伯拉罕许诺的时候，亚伯拉罕是怎么理解的？假如亚伯拉罕到天堂后神告诉他，我从前对你讲的，你全领会错了，亚伯拉罕会怎么想？如果神的话不能按字面意思理解，我们有什么理由说神是信实的？因为以后见神面的时候，可能我们理解的天堂如同地狱，地狱如同天堂。神可以说你在地上时理解错了，这些东西要按灵意来解释。如果我们承认神的话是有字面含义的，是我们所听得懂的，我们就必须承认旧约，甚至新约中大量关于以色列的预言并没有实现。如果我们相信神是信实的，我们就要相信，这些预言最终要实现。所以，以色列并没有从神的计划中消除。从前的圣徒，包括教父们持这种观点是可以理解的，但今天的基督徒们再这样想，就是将大神迹平常化了。

我并不是说任何经文都必须用字面意义来解释，有些经文需要按喻意来解释，但我相信判断何处神所讲的是字面意义，何处是喻意是很容易分辩的，按常识即可。人的天赋里面包含了这种能力，是直觉的一部分，没有语言学家和社会学家说的那么复杂。我们写文章的时候，就已经考虑到读者如何理解了，何况神呢？按直觉，我们可以分辩出百分之八九十的语句是喻意还是书面。很多人将字面喻意化，或将喻意字面化，是出于自己的神学或哲学偏见。

有人讲，以色列犯罪了，不承认神的儿子，所以神将他们放弃了。假如真的这样，那么教会作为整体，是不是也应被放弃了？教会，包括天主教，东正教与新教所犯的罪，一点也不比以色列人少。为什么神可以因罪而放弃以色列，但却没有放弃教会呢？新教的人士讲：过去那些罪全是天主教犯的，现在我们更正了，与他们划清了界限。但使徒信经中的普世教会（Catholic Church)并不是指某个时段，某个地段信仰纯正的教会，而是指超越时空的神用自己的血赎回的教会。我们自己再纯洁，也同过去撇不清干系。新教的基本教义同天主教有割不断的联系。在我们内部来看，天主教与新教无法调和，但外人看来两者没有本质的分歧。所以，历史上的、当前的以及将来教会的罪，我们每个信徒都在其中。但以理在祷告时，承认的是列祖和自己犯的罪，没有将自己同历史割裂开来。如果因为选民犯罪神废弃了自己的约，神照样会因为教会的罪废弃新约。或许我们应当投靠伊斯兰，它正是这样宣称的：以色列与基督教都因罪被神放弃了，现在蒙拣选的是回教徒。

宣称神因罪的原因放弃以色列是既不相信神的恩典，也不相信神的大能。虽然我们常说旧约是律法时代，新约是恩典时代，但旧约中的恩典是随处可见的。神对以色列人的处理也是恩典。首先，神拣选以色列而不是其他民族，这本身就是恩典。神对以色列人说：我恶以扫而爱雅各， 不是因为什么律法。摩西说，耶和华拣选你们，并不是因为你们的人数比别的民族多，其实你们人数在万族中是最少的；而是因为耶和华对你们的爱，又因为他遵守他向你们的列祖所起的誓。神赐给以色列人的律法也是恩典的产物，为的是让以色列人见证神恩。申命记中说：因为在万民的眼中看来，这就是你们的智慧和聪明；他们一听见这一切律例，就必定说，这大国的人真是有智慧，有聪明啊。哪一个大国的人有神与他们这样新近，像耶和华我们的神，在我们每次呼求他的时候，与我们新近一样呢？又哪一个大国有这样公义的律例和典章，像我今日在你们面前颁布的这一切律法呢？恩典本已存在，而律法是后加的，律法彰显了恩典，而没有取代它。假如不是恩典，以色列人早在旷野便被灭绝干净了；假如不是恩典，从亚伯拉罕到大卫都不能得救，因为他们都犯了罪，而且有的罪还不轻。既然是恩典，就不会因以色列人的犯罪而被废掉。我们仰望的神是创始成终的神，而不是半途而废的。

神做事时，不是因我们怎样反应而行动，那样他什么都做不成，而是因他的荣耀。在旷野中，神说要灭绝以色列人时，摩西祷告说：如果你这样做了，那埃及人会怎么说？求你因你名的缘故原谅这百姓。通过先知以西结，神宣告说：我作这事，不是为了你们，而是为了我自己的圣名，就是在你们所去的列邦那里所亵渎的，我要使我的大名显为圣，这名在列邦中已经被亵渎了，是你们在他们中间亵渎的。假如旧约的所有的应许都灵意化了，神怎样从列邦中得到荣耀？我相信，基督再来时，旧约的预言、应许都会不折不扣地实现。

持替代神学的人最常引用的经文是罗马书中保罗说：外表做犹太人的不是真以色列人，以弗所书中说：以色列人与教会合为一体。于是教会与以色列已经没有什么区别了，所以旧约的选民以色列已经被教会取代了。但当他们读到罗马书第11章时便碰到困难，保罗说：当外邦人的数目添满后，以色列人便要全家得救。按行文的韵律，这里的以色列人显然指民族上的以色列。于是神学家们对这段经文不停地灵意化，却没有统一的意见。奥古斯丁与加尔文都主张，这里的以色列是指全体教会。没有得救的外邦人不停地加入教会，等到最后一个人加入后，基督再来，那时教会全体（以色列全家）就一起得救。另一种解释是以色列人历来都有得救的，这以色列全家是指历史上所有得救的以色列人的总和。

我相信，保罗写信时，并不是在写今天的法律条文或学术论文。开篇便有个定义说道：在本信中除非特别声明，以色列指蒙恩得救的教会；橄榄树是指生长于某地的可以打油的阔叶落叶树等。一个词语的确切含义要靠上下文和行文的节奏来判断，这对于正常人来说不是太难的。罗马书第十一章紧接橄榄树的比喻后，很明显此处的以色列人指肉体的以色列民族。保罗告诉外邦信徒不要骄傲，以色列被抛弃了，但是暂时的，神最终要将他们带回来。以弗所书第二章的文法也是一样的。保罗并没有说教会取代了以色列，而是从前神的恩典没有临到外邦人，但现在则到了以色列以外的人。双方在神家里是一样的了。