dd216 ：诡异的问题

有3个人去投宿,

   一晚30元.
  三个人每人掏了10元凑够30元交给了老板.
  后来老板说今天优惠只要25元就够了,
  拿出5元命令服务生退还给他们,
  服务生偷偷藏起了2元,
  然后,把剩下的3元钱分给了那三个人,
  每人分到1元.
  这样,
  一开始每人掏了10元,
  现在又退回1元,
  也就是10-1=9,
  每人只花了9元钱,
  3个人每人9元,
  3 X 9 = 27元 + 服务生藏起的2元=29元，
  还有一元钱去了哪里？？？

摇头: 这种障眼法儿相当于心理暗示

诱导别人按自己的思路（这里应该是算法儿）想问题，象那个两千多年有名的芝诺悖论就属此类，大家被诱导到错误的思路里去转不出来，当然自己就跟自己悖论上了。

其实当今的各种蛊惑人心的邪教异端甚至包括教会的讲台，此种魔术常被应用。

尤其对那种爱提问题的讲员，大家更是要小心，不要轻易跟进，你跟着他的问题走，说不上就把自己走丢了。

诡异的问题之所以诡异，那是因为它的算法诡异，如果看不出来，那就先不管它的算法，按自己的算法算一下：

每人只花了9元钱,  3个人每人9元

3 X 9 = 27元

好了到这里就不要跟着他们诡异地往上加服务生藏起的2元

27元是客人花出去的,2元是服务生得的,怎么好往一起加?

服务生得的2元应该加上老板得的25元 = 27元正好就是客人花出去的。

脑袋要是清楚,本就没什么诡异的么。

诡异的问题的绝大部分叙述是铺垫, 没什么毛病，就是为了诱导你的思路，毛病往往就出在最后的那一结论上。

所以，对基督徒来说，都要有回归圣经的本事。

摇头:两千多年没能解决的脑筋急转弯问题

古希腊哲学家芝诺（zeno)有几个著名的“悖论”，其中包括：二分说，阿基里斯追龟说，飞箭静止说，运动场悖论等。人类受其“悖论”模式的启发也编出很多类似的“悖论”来，穷尽了能够掌握的知识，试图对这一类“悖论”给予一个完满的解决。

其实所谓“芝诺悖论”并不是什么悖论的问题，按现在的时髦话讲就是个“脑筋急转弯”的问题。只是，两千多年了，人类这个脑筋一直没转过弯来，只好说它是悖论以掩饰自己的尴尬。就像人类没搞明白自己的存在，就将自己的存在归为荒谬一样，面子问题总是要
先解决的。

这里摇头借用解构函数兄列出的阿基里斯追龟故事讲解一番阿基里斯这个飞毛腿当时是怎样被误导的，他一时脑筋转不过弯来情有可原，毕竟属于四肢发达类型的，只是整个人类两千多年来和阿基里斯一起走进误区而出不来实在是件令人摇头的事情。
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“一只老龟挑战勇士阿基里斯(Achilles)，要和他赛跑，并且声称只要阿基里斯让它先前一点，它就会赢。阿基里斯好笑，心想我是大能的勇士，飞毛腿，而你老龟行动缓慢，身体笨拙。
“你需要先前多远？”他笑问老龟。
“十米。”老龟答道。
阿基里斯笑得比以前更欢。“如此看来，你定要失败。”他告诉老龟，“如果你愿意的话，就让我们赛跑吧。”
“你错了。”老龟说，“通过简单的争论，就能证明‘我要赢’。”
“那你说给我听听。” 阿基里斯回答说，然而必胜的信心似乎比以前少了些。他知道自己是一个超级运动员，但是，他也知道老龟智慧超群，而且，从前在多次巧辩之中，自己都败给了它。
“假如，”老龟开始论道，“你让我先前十米。你会飞快地跑完我们之间的那十米，你说对吧？”
“很快地。” 阿基里斯坚定地回答。
“那时，你认为我应该跑了多远？”
“或许一米，也可能多点。” 阿基里斯稍微考虑了一下回答。
“很好。”老龟说。“现在我们之间有一米的差距。你会很快跑完我们之间的那段距离，是吧？”
“确实很快！”
“然而，那时我也已经向前迈进了一些，而你必又须跑完我们之间的那段距离，是吧？”
“这个。。是的。” 阿基里斯回答有点慢了。
“当你跑完那段距离时，我又已经前进了一些，而你又必须跑完这段我们之间新增的距离。”老龟四平八稳地说着。
阿基里斯什么也没再说了。
“所以你看，在每一时刻，你必须跑完我们之间的距离，而我，同时又能前进一点，新前进的距离虽然小，然而你却必须要相继去跑完。”
“真的，情况确实如此。” 阿基里斯无赖地回答。
“所以，你永远追不上我。”老龟同情地得出了结论。
“你对了，永远正确。” 阿基里斯伤心地说道，于是取消了比赛。”
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这个故事生动有趣，老龟的聪明狡猾也可说是无人能比，孙子兵法讲不战而屈人之兵是兵法的上上策，这老龟可是把孙子兵法发挥到了极致，不用四肢只用舌头就彻底降服了飞毛腿阿基里斯，也让人类烦恼了两千多年。

一个四肢发达的飞毛腿本来不该跟老龟比脑力，催促老龟赶紧上跑道就可以了，任它提前跑出多远没有“永远”追不上的道理，没有的道理愣让老龟说出了道理，这里面肯定有猫腻。所以听老龟和你讲“道理”时，不可步步跟进，尤其是最后关头，即使不小心跟进去了，也要退出来仔细琢磨，哪怕你琢磨它两千年，三千年直琢磨到永远，那老龟也得等上两千年，三千年直等到永远才能赢你。直等到永远才能赢的比赛，那和永远也赢不了是一回事儿。

其实，问题并没那么惨，阿基里斯只要坚持个两千年，摇头自然就会出来救他，帮他把这事儿摆平了。只要阿基里斯在老龟最后下结论的时候hold住挺住就行了。

当“老龟同情地得出了结论”：“所以，你永远追不上我”时。

阿基里斯只要不轻言放弃坚持问它：“为什么永远追不上你？”，就可以了。

老龟会再把它的时间无限分割法，距离无限分割法讲给阿基里斯听，然后还会下同样的结论：“所以，你永远追不上我”。

阿基里斯也就再坚持问他：“为什么永远追不上你？”

如果他们这么反复问答两千年，我想不用我摇头出世，自然就会有人恍然悟了，会跟着进一步问，老龟的结论和他的无限分割法真的有什么关系吗？

无限分割和永远又有什么关系呢？

表面上看，人类一听分割下意识地感觉要花“额外”的时间，多次分割就要花更多“额外”时间，无限分割就要花“额外”的永远的时间，其实老龟正是利用人类的这种错觉将人类领进了误区。

阿基里斯如果要花十分钟才能追上老龟的话，那么老龟再怎么分割这十分钟，也不会给这十分钟增加“额外”的时间，即使老龟不耐其烦地无限分割下去，耽误的也是老龟自己的时间，而不是阿基里斯追赶它的时间。

摇头: 从希腊哲学家伊壁鸠鲁的命题谈开去

有无神论者打出了希腊哲学家伊壁鸠鲁的命题来反对基督教：“神不可能既是善的，又是全能的。为什么这么讲呢？他论证道：神是存在的，恶也是存在的。对于恶之存在，有两种可能性。一是，神有能力阻止恶，但他却不愿意阻止恶发生，因此神不是善的；另一种可能性是神意欲阻止恶，但却无能力阻止，因此神不是全能的。”

我们看出这里的善和恶的判断显然是以人为标准的：神为人消灭了恶，神就是善的，否则神不愿意阻止恶就是不善的。

说神有能力阻止恶却不愿意阻止恶是没有依据的。起码遥投在这里即可指出一点，神对人类有救赎计划，为此主耶稣基督为我们上了十字架。人类得救的最终结果就是摆脱恶的捆绑，回归到至真，至美，至善，至爱的唯一真神那里去。

是神没有能力阻止恶吗？或者说是神没有能力马上阻止恶吗？

神是全能的，没有神做不到的。

那么问题出在哪儿了？

问题出在命题上了，这个命题的最大漏洞就是他将恶与人剥离开了，将恶与人对立起来的同时又将善定义在除恶的基础上。

实情却是恶与人有着千丝万缕的联系，人是万恶之源。神要是想立即消灭恶很容易，只要消灭人就行了。这种除恶的方式，作为人本身你能接受吗？

神之所以没有消灭人类以彻底地根除恶的存在，正是因为神是至善，至爱的。只要人类没堕落到无可救药的地步，神总是给人以出路。

有一个孩子在玩儿“闷声大发财”的时候不理会妈妈的爱，爱对他来说是一种妨碍，等意识到自己把秽物排到了裤裆里的时候也没存着找妈妈解决问题的心，而是拿着沾的一屁股秽物来证明妈妈的爱并不存在。

从伊壁鸠鲁之流的身上我们看到了这个顽劣孩子的影子。提出“至善的化身为何与恶并存？”和提出“爱我的妈妈为什么会允许这么肮脏的我存在”在认识问题肤浅幼稚强词夺理方面是等效的。

那孩子也许是出于恶作剧的心理，而部分心刚硬的人却凭这种逻辑作武器挥舞了两千多年且有继承者将这部分幼稚得不能再幼稚的人群标榜成是“思考者”，怎不令人苦笑，摇头，叹息呢？

“无神论者”啊，你们从哪方面论不好？怎么居然抱着伊壁鸠鲁的大腿论呢？他那也叫哲学命题？还两难命题呢！就用这种脑筋论事，什么题他能不为难呢？要用脑思考，要透过现象看本质，要追根溯源，要具体问题具体分析。答案是有的，不能找不到就搞个一难两难的结论来蒙骗自己。

当你真关心人类的苦难和世间的恶时，探究这苦难和恶的根源应该是很正常的思路，这一切圣经都揭示给我们了，有所追求的人都能从中得到启迪和智慧。

而我们当中有些人恰恰忽略了这最正常的思路，反而匆匆忙忙地拿人世间的恶和苦难去挑战神。为什么？因为他们并不真正地关心人类的命运，他们关心的只是自己的狂妄给自己带来的卑污的迫害快感。

摇头：两种眼光两种结局  

人哪，要是眼光离不开人，就没什么出息。

从小看起，有的孩子不习惯把眼光放在老师的示范上，喜欢放在老师的脸上，试图从老师的表情上找乐子，这样的孩子都有点儿傻，学习也没什么明显的进步。

等到大一些了，大家一起踢球，被安排在后卫的，都是笨的，因为他们只会盯人，球却很难在自己的脚下控制两秒钟以上，就会一招儿，大脚开球。

人盯人，盯来盯去，就盯到了教会。讲台上，有的讲员很喜欢因势利导的发问。被问的人目瞪口呆的有之，翻圣经的有之，思索的有之，更有人会在那里察言观色，边琢磨边试探着答，努力迎合讲员的意图。

讲员发问是为了下面的话做铺垫，当然喜欢你顺着他的思路答，否则岂不是尴尬？还怎么往下讲？所以，那些察言观色的人往往容易中彩，得到夸奖。一来二去，不少人就放下圣经和思索学着去看脸色了。尤其碰上名头大的讲员，想讲什么都不愁有人给铺垫。讲者听者半推半就，郎情奴意，搞出个邪说来，也不是太难。

开胃酒喝完了，下面从圣经的角度讲讲两种眼光两种结局。

神打发摩西派了十二个探子去窥探迦南地，他们一致地看到了什么呢？他们看到了那里“果然是流奶与蜜之地”。如果大家的眼光都象迦勒那样满眼全是那地就好了：“我们立刻上去得那地吧”。

可惜的是，十二个探子里有十个探子没听神的话，不只是窥探了那地，还窥探了那里的人。这些探子一盯上人就完了，彻底丧失了斗志，只会报恶信：不得了啦，那里的人都是巨人，是吞吃居民的，看我们就象看蚂蚱一样。

以色列的百姓听到这坏消息，只剩下整夜哭号了，他们眼里再也没有那“流奶与蜜之地”了，满眼都是令人恐怖的巨人。

只有约书亚和迦勒不识时务，还在两眼放光地说：我们所窥探经过之地、是极美之地啊。这两个不知深浅的家伙，好玄没被百姓们用石头打死。

两种眼光就出现了两种结局：

看人的眼光，带来的是转背逃跑，是死亡，是倒毙旷野，再也没有机会进那肥美的迦南之地。

摇头：魔鬼的试探

我们先学一段圣经

马 太 福 音 Matthew

4:1 当时、耶稣被圣灵引到旷野、受魔鬼的试探。
4:2 他禁食四十昼夜、后来就饿了。
4:3 那试探人的进前来、对他说、你若是　神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。
4:4 耶稣却回答说、经上记着说、『人活着、不是单靠食物、乃是靠　神口里所出的一切话。』
4:5 魔鬼就带他进了圣城、叫他站在殿顶上、〔顶原文作翅〕
4:6 对他说、你若是　神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说、『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』
4:7 耶稣对他说、经上又记着说、『不可试探主你的　神。』
4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山、将世上的万国、与万国的荣华、都指给他看、
4:9 对他说、你若俯伏拜我、我就把这一切都赐给你。
4:10 耶稣说、撒但退去吧。〔撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名〕因为经上记着说、『当拜主你的　神、单要事奉他。』

初读这段圣经给我的印象是主耶稣从没有正面回答过魔鬼的问题，而是用经上记着说来回答，为什么会这样呢？

这个疑团始终缠绕在我的心头。主耶稣为什么不用自己的更智慧的语言来回答魔鬼的问题呢？

通过网上的实践与思考，有一天突然恍然大悟，原来魔鬼的试探并不是出自于问题的本身而是隐藏在预设的前提里。

请看

魔鬼说：“你若是　神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。”

乍一看，魔鬼的问题很合理啊，如果是神的儿子当然可以将石头变成食物，而且不仅可以自己吃还可以解救天下的穷苦人。有什么不好？

实际上这里有个预设的前提隐藏着：神的儿子首先要在物质上有能力救人。

这才是魔鬼想将它的预设前提强加于你的真正目的。

我们再看主耶稣的回答：经上记着说、『人活着、不是单靠食物、乃是靠　神口里所出的一切话。』

主的回答是多么的有智慧，任你再狡猾的试探，本着圣经，主绝不会被迷惑被带偏离他道成肉身的真正目的。

我们基督徒在和人辩论神的道时经常被带偏而陷入迷惑，就是没有能力洞穿那问题里暗含的预设前提，也就是魔鬼的试探。

例如问题：如果人是上帝造的，那么上帝是谁造的？

千百年来好多基督徒被这一问题所困惑，基本原因就是被这个问题暗含的预设前提困惑住了。

这个问题里隐含的预设前提就是：上帝的存在也需有个前提才行。

我们信仰的上帝是自有永有的，上帝是第一因，是最大的前提，这是上帝启示给我们的，不是我们人类靠理性推出来的。当你试图按着问题的本身去思考想求个解答时，那你已经上了魔鬼试探的当了，你已经迷失了自己，你已经忘记了所信的上帝是个什么样的上帝。

还有人会要求你来证明上帝的存在。这个要求里的魔鬼试探更为明显，其预设前提是：你能证明上帝的存在，那你所用的公理也好，前提也好都要比上帝这一终极的公理高一层，那么被证明的上帝就不是终极的公理了，而成了被推导出来的定理。

所以当基督徒忙忙乎乎地要证明上帝的存在的时候，你又上了魔鬼试探的当。

上帝的存在能被见证不能被证明，这不能被证明不是因为人有没有那样的能力而是公理本身是不可证明的，希望我们不要再犯糊涂。

魔鬼对耶稣下一个试探更为明显，这回魔鬼本着圣经来试探我们的主。

魔鬼说：你若是　神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说、『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』

主耶稣可不可以跳下去而不伤着自己的脚呢？当然可以。但是主如果按着魔鬼的挑战做了，就已经表明自己对自己是神的儿子没有信心，主就会成为魔鬼的俘虏，魔鬼就可以变本加厉地试探主，让主飞，让主显神迹，主就会成了魔鬼的工具。

我们的主回答说：经上又记着说、『不可试探主你的　神。』

多么有力地反击啊！

我们基督徒也经常会遇到类似的魔鬼试探。有外邦人经常会要求你：如果你是基督徒，你就应该这样，你就应该那样，当你疲于奔命按照外帮人的标准争取做一个得到他们承认的基督徒时，你已经丧失掉了你得救的自信，你已经成了他们的俘虏，忘记了你是神的儿女。

至于魔鬼第三个试探就已经很明显了。我们的主说：撒但退去吧。因为经上记着说『当拜主你的　神、单要事奉他。』

我们面对这样的试探能够象主那样说“撒但退去吧。”吗？

当然了，我所说的魔鬼试探不是指给我们提问题的人是魔鬼，而是有些问题里隐藏着魔鬼的试探，即使提问题的人也不明就里。

在非基督徒的生活实践中也经常会遇到魔鬼的试探问题。所以跟人讨论，辩论问题时一定要审视他的问题里有没有有利于对方的预设前提且是你所不能接受的。如果对这关键的一点不加以注意，你已经糊里糊涂地成了对方俘虏了，还有什么可辩的？