今年初回台灣，有機會去一間很多人的教會崇拜，在資訊中，牧師提到他過去不相信現代有使徒、先知。現在他的觀念改了，他覺得現代的教會有使徒，也有先知！不久前又聽到一位牧師說，過去他不相信神醫，也不相信有方言這一回事，最近則有重大的改變，認為過去的教導及所受的教導都是「偏激」的或「狹窄」的。現在他的觀念一改常態，與前完全不同，因為他經歷了神的重大「洗禮」。發表這種「觀感」或「說法」的牧者，都宣稱他們「經歷了神，因而有重大的改變！」
這些的經歷，就是我們常聽說的「靈恩」。一個人經歷了神，那是非常寶貴的事。哪個不想親身經歷神的大能！但問題是誰的經歷才是標准？保羅有大馬色驚天動地的經歷，約翰在加利利的海邊，聽見施洗約翰說：「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的。」（約一29）就跟從了耶穌，一生沒有驚人的成績，也未見其創建幾間教會，卻是至死忠心。彼得與安德烈兩兄弟，彼得是大佈道家，一次講道三千人信主，安德烈卻是個做個人工作的使徒，是他把彼德帶到基督面前（約一41）。他們對主都有其寶貴的經驗。但是你我要跟誰的經驗？靈恩邉铀鶐淼脑掝}、問題，甚至於難題，就是每個人都要有同樣的經歷。「聖靈充滿說方言」，「有病陡婢涂梢粤耍挥每瘁t生，有信心就可以得醫治。」「傳統的教會太死板了，甚至於是死的。」年初在台灣曾參加了好幾間教會的聚會，唱詩、陡娴姆绞蕉际且粯樱∮袠菲鳎袔讉�人在臺上領唱，用投射片把歌詞打在白銀幕上，都是短歌。唱歌的時間約有四十分鐘，有人說：「唱的都唱進去了」。傳講的資訊，都很正統！（除了宣稱現代有使徒、先知之類的話之外。）
在教會歷史上敬拜的方式是一直在改變的，在教會增長的研究中，就美國來說，最少有六種敬拜的形式：
一、福音性的教會：以傳福音為重的敬拜。
二、解經性的教會：以教導，講道為重的敬拜。
三、更新性的教會；以靈歌，拍掌，短歌為重的敬拜。（或稱靈恩派的教會，但晚近美國有很多這一類型的敬拜，但並不說方言。）
四、肢體生活性的教會：以團契（Kononia）為重的敬拜。
五、會眾性的教會：以會眾為主的敬拜。
六、儀式性的教會：以儀式為重的敬拜。
（參The uture Sunday School,By Dr.Elmer L.Towns）
每間教會在它的結構與組成上，都有它獨特的地方！一條街上有五間教會，每間教會都有它忠心耿耿的人在那裏敬拜！他們敬拜的方式各具不一，為什麼甲喜歡福音性的敬拜，乙喜歡靈恩性的聚會，都與他那個人有關，因此這不是一個對錯的問題！而是個人接受的問題！靈恩問題在教會中，爭執已久，並且傷害也很大，與其指責別人，何不檢討自己，以使我們能過一個平衡的基督徒生活。
首先我們要問，基督徒生存的最終目的是什麼？傳統的信條告訴我們，是要榮耀神。信徒如何榮耀神？有人說，如果人在我們身上看不見神的作為，就不能榮耀神！所以我們必須有神跡奇事。可是在新約時代，福音書中的神跡是要證明基督的身份（徒二22），在書信中提到神跡奇事是證明使徒的身份（林後十二12），而信徒要彰顯神的榮耀，或歸榮耀與神乃是彼此相愛（約十五35）多結果子（約十四8），不是多行神跡，神就得榮耀！今天在華人教會中，許多字眼都用的太隨便，諸如「使徒」，「先知」，「神跡」等。
有人說，有建立教會恩賜的，就是使徒，因為保羅建立了教會，可是雅各是使徒，卻沒有建立教會，彼得也沒有創立教會。又有些人創立了教會，後來連主都不信了。那又是什麼使徒？使徒是什麼？使徒行傳一章廿二節提出兩件事：一、「常與我們作伴」--這段時間，就是主開始工作，到主被接升天。
二、「與我們同作耶穌復活的見證。」也就是見證基督的復活。今天沒有一個人夠此資格。與其輕松的用此名詞，倒不如不用，稱傳道人，稱弟兄，或牧師有何不好？為什麼一定要稱使徒？無非是要高舉自己，或高舉人？用聖經的名詞並不就表示合乎聖經（Biblical）。先知也是一些特殊的人物，今天主張有先知的說法，多強調說預言，預言將來等。但聖經裏的先知多是作神的代言人，替神說話。先知的主要任務，是為那一代的人興起，向那一代的人代神發言。當然他們也說預言。
教會歷史中也曾有不少人預言耶穌再來的年日，到目前為止都錯了！為什麼要作先知呢？能把神已啟示的聖經真道，好好的傳講，窮一生的時間也講不完，難道還有什麼新的啟示比聖經還寶貴嗎？
「神跡」又是一個被濫用字眼，有人說：「今天出門，走路不小心，金邊眼鏡掉到水泥地上，竟沒有跌破，真是神跡。」「今天考試，五題猜對了四題，剛好一題又不算分，我得了滿分，神跡。」如果神跡是一個人，他會氣死。當然，從廣義上來說，凡是神所許可或禁止發生的事，都是神的事跡。如果基督徒撞車沒有死是神跡，非基督徒撞車也沒有死，也是神跡，那基督徒又如何以神跡來向非基督徒作見證？如果基督徒撞車而死又是什麼跡呢？為著慎重起見，對聖經名詞，最好不要濫用。神跡在希臘文（Semeion）是記號的意思。在約翰福音書中都以此字記述耶穌所行的神跡。神跡只有神能作！像水變酒，五餅二魚，水上行走。這些是今天自以為有神跡隨著他們的人，從來未行過的，至於醫病的神跡，並不希奇。舉例來說，醫生也醫好許多癌症病人！那些我們都不算。等到一個人的病，醫生宣佈無能為力的時候，而突然得醫治，我們說是神跡。也有些人的病，當醫生宣佈不治時，眾聖徒為祈叮痪茫蔗t生所預估的時間離世，這也應是神跡！但我們卻過份宣染前者，極力掩飾後者，卻忘記聖經的話說：「在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。」（詩一一六15）故此，在「教會面面觀」的大前提下，試就三方面來提出一些平衡的看法與建議！以使主的身體能守住合一的精神。
教會的立場
教會歷史中，在信仰和實踐上，一直都在不斷的爭論，頭幾個世紀在基督論、聖靈論等重要教義上，可以說爭的頭破血流！感謝神，正統的信仰已站穩了他的立場，但在支節上又產生了不少的爭執，馬丁路德與慈呃韺β}餐的看法不同而各不相讓！浸禮與洗禮，屢爭不餒。現在又是說方言與不說方言在分庭抗禮！誰是誰非，無法下定論，雙方都引經據典，有證據說自己才對，別人都是錯的！問題是有限的人，都是瞎子摸象，我們所看見的都是片面的，有人從非靈恩派路線走進靈恩派路線，也有人從靈恩派路線走入非恩派路線，如果要爭，各具有理。所以在此種情況之中，教會必須有他本身的立場，尤其是獨立的教人，更是需要把信仰的立場與信仰的實踐表明！這樣，接受本教會信仰立場的就可以同心，不能接受的，就可以找一信仰立場相同的教會加入同心事奉。不必在一起爭來爭去消耗主的人力、能力。
神醫與人醫的平衡
相信聖經的人一定要相信神醫，因為神是大能的醫生。但是神如何醫治？本世紀初，神曾大大使用的一位佈道家如此說：「我們相信神用以下一種或多種方法來醫治身體：1藥物，2開刀，3營養，4氣候，5心理治療，6從恐懼、憎恨、自我中心和內疚（罪惡感）中得到釋放，7神的靈直接在我們的身體上動工，8藉著復活。（參E.Stanley Jones,Abundant Living P.viii）」這是非常平衡的看法！有些情況，神直接醫，有些情況，神通過醫生或醫藥等來醫。美國的信心醫病者（Faith Healers）害死的人，常見諸于報章，筆者相信神醫（Divine Healing），但不相信信心醫病者（Faith Healers）。因為在聖經中，信心不是得醫治的條件！看拉撒路病死了，他的復活，不是因為他的信心，是因著主的愛（約十一36）。福音書中，主所復活的三個個案，都與當事人的有無信心無關。筆者年輕時在神學院讀書，相信神能醫病，不求醫生。有一次感冒，只恁陡妫Y果咳嗽月餘，後來演變成肺結核，差一點兒把命送掉，帶病幾年，後來還是用台灣療養院的肺病特效藥把我治好！感謝神，給人有智慧發明這種藥，榮耀歸主名！所以要平衡！
認清終極的目的
恭讀「吳勇長老回憶錄-不滅的燈火」，心中至為欣佩，他與「太陽賽跑」的精神，深信這是他得力的秘決。在他的回憶錄中，詳細記載了他患癌症，在醫藥無效時，神如何奇妙的醫治他。因而引起我另一個思潮，就是想到另一位長老，也是單名，就是韓偉，他也患了癌症，兩位長老，同是單名，都是華人教會的知名之士同罹絕症，但一去一留！作何解釋？我們只能從神終極的目的來看每一個人。在神面前的腳步！做超人不容易，做平凡的人也不容易！誰不想，神跡纏身，靈力充沛，為主大大的幹一番揚名百世！可是能靜靜的在窮鄉僻壤，牧養一間數十人的小教會，又談何容易？誰又說，小教會四、五十人，不用靠神也可以得來？豈不知每一個靈魂的得救，都是聖靈的大能作為嗎？我們不必羡慕那些大有恩賜，名揚四海的人，我們也不應該小看那些恩賜不多，卻忠心耿耿的主仆們，他們與主的關系，可能不亞于任何名人！所以，要緊的是知道神在自己生命裏的終極目的。
結 語
教會今天面臨的，內懮多於外患！新奇的挑戰，層出不窮！因此教會必須要有信仰實踐的立埸！神醫，信醫雖不是新鮮的話題，卻也常引起爭論！牧師廿多年中，出入醫院次數當以百計，為每種病患者按手陡妫瑹o法計算，出院者多過於出不了院者，感謝讚美主！有一次去為一昏迷的病人陡妫诙烨逍堰^來，並且信了主，三天後出院康復！另一次去為一個昏迷的病人陡妫麉s昏迷到死！同一位神，同一的陡嫒耍坏亩詞-求醫治，同一的病狀-昏迷，不同的結果，一死一活（目前後者也已去世），如何解釋？神終極的目的，對每一個人都不一樣！所以我們要平衡！病得醫治，不必大事宣傳，因病而死，也不必拼命解釋（諸如他沒有信心等），我們只按著神的話語，神的引導，行事為人，忠心服事他就好了！你有神跡隨著你感謝主！我沒有神跡隨著我，也感謝主！我們不必一樣！
