圣经的清晰性（Clarity of Scripture)

         当人开始认真地阅读圣经时，都会发现圣经有些部分非常容易明白，而有些部分就令人困惑，有些地方常常会引起极大的争议。事实上，在教会历史非常早期，彼得就提醒他的读者们说，保罗的书信有些部分是不容易明白的：“就如我们所亲爱的兄弟保罗，照著所赐给他的智慧，写了信给你们。他一切的信上，也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”（彼后3： 15-16）所以，我们必须承认，圣经不是所有的部分都让人很容易明白的。

         但这是不是意味着只有圣经学者才能够正确地明白圣经呢？圣经学者在外面对我们明白圣经的作用是什么呢？读不懂圣经的原因是什么呢？圣经若是清晰的，为什么教会历史上教义的纷争一直不断呢？这些都是这一讲要回答的问题。

         若认为大多数的经文或圣经整体是难以明白的，那就是一项错误。事实上，旧约圣经和新约圣经中都经常肯定说，圣经写作的风格是让普通的信徒也能明白其教训的，甚至在我们前面所引用之彼得的叙述里，其上下文所说到的保罗书信上的教训，都是彼得的读者们所读过又明白的（彼3:15）。其实彼得的责备是在道德方面的，斥责那些扭曲经文的人“自取沉沦”；他并没有说有些内容是不可能明白的，而只是说不容易明白。

一.圣经常申明其清晰性

         圣经对于它的清晰性，与对于信徒有阅读并明白圣经的责任，通常都很重视。在一段我们很熟悉的经文里，摩西这样告诉以色列民：

         “我今日所纷附你的话，都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。”（申6:6-7）

         神期望所有的以色列民都能够好好地明白圣经的话，以能够“殷勤教训”他们的儿女。这个教导并不只是包括了机械性地背诵经文却不去了解它，因为神还要以色列民在家居的活动、行路、睡觉，或早上起床时，都谈论圣经的话。神期望所有的以色列民都知道并谈论祂的话，而且合宜地将之应用到日常生活的情况中。与此相似地，诗篇1篇告诉我们说，那些以色列中所有义人都要效法的“有福”之人，就是那些“昼夜思想”神律法的人（诗1:2）；他们这样每日默想，就使自己得著了能够正确明白圣经的能力。

         圣经论到这项清晰性的特征时说，连“愚人”都能正确地明白它，并且能够藉著圣经使自己变聪明：“耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。”（诗19:7）我们又读到：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗119:130）在此所说的“愚”（希伯来文是petί），不只是指一个人缺少智性的能力，而且是指一个人缺少正确的判断，易于犯错，易被人误导入歧途。神的话是这样地容易明白，这样地清晰，以至于连这种“愚”人都能藉著圣经而变得通达而有智慧了。这一点应当成为所有信徒的莫大鼓舞：没有任何信徒可以认为他自己是愚昧得不能读圣经，不能充分地明白它，以至于不能藉著圣经变为通达人。

         诗人更加清晰地告诉我们：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕。比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒。守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。不容这罪辖制我。我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳”（诗19：7-14）。这些词汇都从不同的方面证实圣道的清晰性。

         在新约里也有类似强调的话。耶稣在祂自己的教训、谈话和论述里，从来没有在回应问题时表示过一丝埋怨，说旧约圣经有不清楚之处。当祂对第一世纪的人说话时，即使这些人已经距大卫时代一千年、距摩西时代约一千五百年、距亚伯拉罕时代约两千年之久，祂仍然认为其听众能够阅读并正确地明白旧约圣经。

         今曰我们常会听见有人告诉我们说，要正确地解释圣经有多难，但我们要好好回忆一下，在福音书里，我们没有一次听见耶稣说过像这样的话：“我知道你们的问题是怎么来的；因为关于这件事，圣经说得不清楚。”无论祂是对学者或对未受教育的小民讲话，祂的反应总是认为，误解圣经任何教训的罪责，不是在圣经本身，而是在那些误解经文或是不接受它的人身上。一次次地，祂回答问题的叙述总是像这样：“……你们没有念过么？”（太12:3，5； 19:14； 22:31） “……这经你们没有念过么？”（太21:42）祂甚至会这样说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。” （太22:29；另参太9:13； 12:7； 15:3； 21:13；约3:10等）。耶稣的这些话都清楚告诉我们，大多数经文是直白的，人理应一看就明白。换句话说，人不明白圣经乃是不想明白，这点耶稣也的确在别的地方指出（太13：15；约14；20；徒28：27）

         与此相似地，大多数的新约书信不是写给教会领袖的，而是写给整个会众的，例如保罗说：“写信给在哥林多神的教会”（林前1:2）；“写信给加拉太的各教会”（加1:2）；“写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事” （腓1:1）等等。保罗假设他的听众们都明白他所写的内容，并且他也鼓励他们与别的教会分享他的书信：“你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。”（西4:16；另参约20:30-31；林后1:13；弗3:4；提前4:13；雅 1:1,22-25；彼前 1:1； 2:2；彼后 1:19；约一5:13）

         可能有人会用彼得后书1:20来反对本章所解释有关圣经清晰性的观点。该节经文说： “圣经里的预言不是一个人解释就算了的事。”（和合本译作：“经上所有的预言，没有可随私意解说的。”）于是有人就会说，这节经文的意思是，普通的信徒不能为自己正确地解释圣经。然而，彼得后书1:20不可能会引申出这种含义，因为这节经文可能是在讨论圣经的起源，而非其解释。因此NIV将这节经文译为：“圣经里没有任何的预言是源自先知自己的解释。” 不仅如此，就算这节经文是说到圣经的解释，它所说的乃是解释圣经的事必须由众信徒的团体共同来做，而并非只是由一个人做的事；它仍然不是指我们需要那些有权威解释圣经的人来确保圣经真实的意思，它只是说，不应当在全然脱离其他基督徒的情况下来阅读和明白圣经。

         为了不使我们误以为第一世纪的基督徒比我们现在更容易明白圣经，很重要的是，我们要了解，许多新约的书信是写给那些以外邦基督徒占多数的教会。他们是相当新的基督徒，以前没有任何的基督教社团背景，对以色列的历史和文化也几乎没有什么了解，然而新约的作者们在对他们的期望上并没有一点迟疑：期望这些外邦基督徒能够使用他们自己语言的译本来读旧约，并且正确地明白它（另参罗4:1-25； 15:4；林前 10:1-11；提后3:16-17等）。

二. 人需要有道德与属灵的品格才能正确明白圣经

         新约作者们经常说到，要能够正确地明白圣经，其能力更多是在道德的与属灵的方面，而不是在智力的方面：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14；另参林前1:18-3:4；林后3:14-16； 4:3-4，6；来5:14；雅 1:5-6；彼后3:5；另参可4:11-12；约7:17； 8:43）。因此，虽然新约作者们肯定说，圣经本身写得很清晰，但他们也肯定说，那些不愿意接受圣经教训的人，也不会正确地明白圣经。但对所有以诚恳之心来寻求救恩的未信读者，和所有寻求神的帮助以明白圣经的信徒读者，都能够明白圣经；这是因为在这两种情况下，都有圣灵在工作，以克服罪的影响，否则罪就会使人觉得真理看起来愚昧（林前 2:14； 1:18-25；雅 1:5-6，22-25）。

         在这一点上，耶稣引用以赛亚的预言说得更清楚：“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们” （太13：15；约14；20；徒28：27）。不少人对这节经文颇为费解，说天下哪有不愿被医治的人呢？耶稣怎么居然会说“恐怕”——唯恐“眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”呢？我们这些罪人在对待自己肉体的健康时在大多数情况下可能不会这个样子（有人就是不愿意得医治，目的是以病来要挟亲友关心照顾他/她，这种人也并不少见），但这种情况对属灵的状态却极为常见，罪人就是认为神的道愚拙，坚决不信，坚决要按照自己的聪明来解经，就是不愿意得主的医治。这完全不是一个人的智力问题，能来北美的人智力都不会差劲到哪里去的，俗话说：不是猛龙不过江嘛。你看多少人伶牙俐齿，辩论起来一套一套的，谁要说这样的人智力有问题那他/她自己的智力必定有问题。但这种人却偏偏读不懂圣经，拼命肆意曲解圣经。原因就是以赛亚先知说的：“恐怕被医治”。

三. 圣经之清晰性的定义

         为了要总结说明圣经在这方面的资料，我们可以肯定地说，圣经在其驾作上，把所有我们在救恩、基督徒灵命与成长等方面有必要知道的事，都清楚地写进去了。虽然有时候神学家用比较狭窄的范围来定义圣经的清晰性（譬如说，认为圣经只有在教导救恩方面是清楚的），但我们在前面所引用的许多经文，都是许多不同方面的圣经教训，它们似乎并不支持任何以为圣经只在有限范围内才是清晰的那种狭窄之说。从前述的圣经经文来看，这样地定义圣经的清晰性（Clarity of Scripture）似乎更为忠实 ：圣经的清晰性是指，圣经在其写作上，能使所有愿意阅读它以寻求神的帮助、且愿意顺从它的人，都能够明白它的教训。然而，我们一旦这样地定义圣经的清晰性，也就必须承认：事实上许多人都误解了圣经，甚至连神的百姓也是。

     较古老一点的英语说到圣经清晰性所用的字是perspicuity，其意思就是clarity（清晰性），但因现代的人对那个字不太认识，所以就不用那个字。但彩虹的苗约翰弟兄所用的字更强劲：crystal clear!

      在教义的争论当中我们常看到这样一种现象，持改革宗传统的基督徒往往能看清楚对方在说什么，对改革宗其他弟兄所说的也能看得清楚，但阿米念信徒则相反，他们不断地扭曲改革宗的教义，非常急切地为改革宗“代言”，说出来的却是他们脑子里杜撰的改革宗教义，不过是他们心里立起的稻草人而已。当改革宗弟兄指出他们的曲解时，他们就哀叹：“为什么郁金香同学就那么容易被误解啊?为什么你们自己总是声称crystal clear呢？”这正是保罗所说的：“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（林前2：15）。属灵的人并非很多信徒以为的雷锋型的基督徒，而是圣灵掌管的人，他们受圣灵的光照进入真理，思维是按照圣经来的，所以能看透万事。阿米念的根本就没有看见神的国，怎么能看透万事呢？

四. 人为何误解圣经？

        纵观耶稣的一生，祂自己的门徒有时候也不明白旧约和耶稣自己的教训（见太 15:16；可4:10-13；6:52；8:14-21；9:32；路 18:34；约8:27；10:6）。虽然有时候这是由于他们 需要等候救赎历史的下一步事件出现，尤其是耶稣基督自己生命里的事件（见约12:16； 13:7；另参约2:22），但有时则是因为他们缺少信心或他们的心变硬了（路24:25）。此 外，在初代教会中，有时候基督徒也不明白或不赞同旧约或使徒书信中的教训，例如他们对于外邦人纳入教会之涵义的逐渐了解过程（在使徒行传15章耶路撒冷大会时达到顶点，那时如第7节所说“辩论已经多了”）；又如加拉太书2:11-15中所说彼得对这观念的误解；又如新约书信经常纠正一些教义性及伦理性的问题。事实上，在整个教会历史上，有许许多多教义上的争议，但解决其差异的过程通常很缓慢。

         为了要帮助人在释经上避免错误，许多圣经教师就发展出一些“解经的原则”或规则，以鼓励人在合宜的释经技巧上有所成长。释经学（hermeneutics）一词就是指这个研究范畴的一个比较专门的用词，此字源自希腊文hermēneuō，意思是“解释”：释经学是一门研究正确解释法的学问（尤其是指解释圣经）。

         另一个经常用在讨论圣经解释时的专有名词是解经（exegesis），此字比较是指实际上所作对圣经的解释，而不是指有关如何解释圣经的理论和原则：解经是解释一段圣经经文的过程。总结来说，当一个人在研究解释的原则时，那是 “释经学” （hermeneutics），而当一个人在应用那些原则而实际地解释一段圣经经文时，他就是在作“解经”（exegesis）了。

         贯穿整个教会历史，存在著许多对经文意义的不同看法；这提醒我们，圣经清晰性之教义并不是表示、也不是指所有信徒在所有圣经教训上都会有一致的意见，但是这教义的确告诉我们一件十分重要的事——问题总不是出在圣经上，而是出在我们身上。这种情况其实和圣经权威性之教义的情况类似：虽然我们肯定圣经的话语拥有神自己所有的权威，但我们也知道许多人并不承认或顺从那个权威；与此相似地，虽然我们肯定圣经所有的教训都是清晰而能够被人明白的，但我们也知道人通常（因著他们自身的缺点）会误解那些被清楚地写在圣经里的话。

         人为什么读不懂圣经听不懂道？保罗对此有清楚解答，他在教导哥林多人时这样说“我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞著脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后3：12-18）。以色列人因为他们的罪疚的良心控告他们，使得他们无法正视摩西脸上发出的荣光。他们毁了上帝与他们立的约，那约是他们发誓要遵守的（出24：3-8）。他们的罪使得他们不可能去看那代表神本身的荣光。以色列人害怕摩西所发出的光辉会带来上帝对他们执行复仇。他们怎么能受得了从那位圣洁而不容任何罪的上帝所散发出来的光辉呢？上帝全满的荣光会毁灭以色列人。他们知道他们若能看见神，他们就会死（创32:30; 出33:20; 士6:22-23; 13:22).。但是，当神在西奈山直接跟以色列人说话时，或藉著摩西间接跟他们说话时，他就将他的荣耀显现给他们了。 因此，神的荣耀和神的话语是形影相随的。

         每当摩西传讲神的话语的时候，他就不蒙头。当神的话语临到摩西或藉著摩西临到以色列人的时候，摩西就不蒙头，这样神的荣光可以毫无遮蔽地散发出来。因著以色列人的罪，帕子蒙在了摩西的脸上。以色列人不仅没有悔改，反而要摩西蒙著头，因为他们根本不要看见他发光的脸。他们选择活在罪中让他们的心更加刚硬。因此，是他们自己要废除摩西的职事、神的荣光和盟约的旧结构。约翰也说“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约1：5），汉语译成“接受”的这个字时说，希腊文katalambanō这个字译成英文是comprehend ，意思是“理解”、“明白”、“消受”。人内心的骄傲刚硬使得他们不能明白真道。他们会“厌弃”（skandalizō）基督（真道）这块绊脚石，会觉得受攻击而不自觉地陷入犯罪的scandal当中。

         那些读不懂圣经听不懂道的人，不是因为智力差劲，我在不同场合反复强调，我从来不侮辱听众的智力，我们能杀到美国来的人在智力上都是了不得的人，不是猛龙不过江嘛。上帝更是幽默至极，祂拣选犹太人这群智力超群的人，让他们在科技、商业等方面极其优秀，华人总夸自己聪明，但在生物技术行业华人大多数是科技打工仔，华人的老板顶级科学家大多数是犹太人；赚钱方面就更不用说了，谁能比得上犹太人。但是这个智力冠绝全球的群体中的人大多数至今都不懂圣经，保罗说是因为“帕子还在他们心上”（林后3：15），倘若这种人“心几时归向主，帕子就几时除去了”（林后3：16），那样就可以明白真道了，因为“主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞著脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后3：17-18）。

五．此教义所带来的激励

         因此，圣经清晰性的教义有一个重要并实用的涵义，而且至终是十分激励人的。这教义告诉我们，在教义或伦理方面的争议（例如洗礼、预定论、郁金香、教会治理、同性恋等），最有可能的原因是我们错误地解释圣经。这种错误的发生，可能是因为我们用来解释圣经问题的资料，是不准确或不完全的；也可能是因为我们有一些个人的问题，举例来说，可能是个人的骄傲、贪婪、缺少信心、自私，或甚至是没有摆上足够的时间、以祷告的心去阅读并研究圣经。但最重要的是要省察我们内心的罪，除去那个帕子。例如对郁金香的拒绝最根本的地方在于这些人否认罪人是死的——完全败坏的，若神不预定重生我们，我们就不可能信，整个救恩过程都是出于耶和华的。而这种教义对我们内心深处的骄傲是一种深深的刺痛，让我们从亚当那里遗传下来的血气完全不能够接受。

         这个教义使得我们不可能有任何情况都如此说：圣经关于某一个主题的教导，是令人困惑或无法正确明白的；而且我们也不应当认为，因为在整个教会历史中，都一直存在著关于某些主题的争议，所以这表示我们自己在那些主题上得不到一项正确的结论。反之，如果我们在生活中面临了一些问题是和这类主题息息相关的，那么我们就应当诚心地寻求神的帮助，也尽力读经以寻求答案，并且相信神会使我们正确地明白它。主耶稣告诫我们“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神”（太22：37）Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, with all thy soul, and all thy mind。祂告诉我们这是诫命中最大的，而这个诫命中的后两项很显然是要我们竭尽理性去爱神，而从耶稣所引用的申命记6章的上下文来看，这里耶稣所说的“爱主你的神”指的是神的话。

         具有讽刺意味的是，常在教会生活中看到这样的人，每当遇到教义上的争议时，他们就以一种极端虔诚属灵的样子说：“这些是我们不可能知道的，这是神的奥秘，若我们继续这样按照自己的意思挖掘下去，无疑于侵犯神的主权、、、、”。而这些人往往是不喜欢读经的人，他们又怎么知道什么是圣经中不可知道的呢？因为他们根本不想知道。但我们要记住：“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29：29）。

         这项真理应当会激励所有的基督徒每天读经，而且极其渴慕地读经。我们绝不能假设只有少数人能够正确地明白圣经，例如那些懂得希腊文和希伯来文的人，或那些牧师或圣经学者。我们要记住，旧约是用希伯来文写的，而许多新约书信所寄达的基督徒却一点儿都没有希伯来文的知识，他们得读希腊文翻译的旧约圣经，可是新约的作者们都假设这些人能够读旧约，并且在对原文没有学者般的能力之下，也能够正确地了解旧约。基督徒绝对不要放弃解释圣经的工夫，只将之交给“学者专家”；基督徒必须每天为自己钻研圣经。

         不只如此，即使我们承认在教会历史上有许多教义上的争议，但我们不要忘记，贯穿整个教会历史，对于最中心的圣经真理，对其教义看法一致的数量也是很惊人的。有些基督徒有机会和世界上其他地区的基督徒团契交通，他们实际发现一个值得注意的事实，那就是无论在什么地方找到一群充满活力的基督徒，他们几乎立即就会明显地看到，大家在基督徒信仰所有重要的教义上，有很大部分都是一致的。为何对于不同社会、文化，或宗派的基督徒而言，这些都是真实的呢？那就是因为我们都同感一灵，阅读并相信同一本圣经，而且圣经上主要的教训都是清晰的。

六. 学者的角色

         这样说来，圣经学者或那些拥有专业希伯来文（为研究旧约圣经）和希腊文（为研 究新约圣经）知识的人，有什么特别的任务呢？他们当然有任务，至少是在这四方面：

         （1）他们能够清楚地教导圣经，将它的内容传授给别人，这样就实践了新约里所提 及的“教师”的职分（林前12:28；弗4:1）。教义争端中有许多有趣的现象值得回味，比如不少故作敬虔的人常常这样高呼：加尔文主义是人的东西，改革宗的系统神学乃是人的系统，我们不要主义，我们主要从人而来的东西、、、、。我常常在想，说这些话的人就好象自己不是人似的，难道他们是兽吗？后来我顿悟：他们原来自己以为自己是神，加尔文读圣经读出来的东西就是人的东西，而他们读圣经读出来的就是神的——何等高傲？！他们恶毒咒骂持改革宗传统的基督徒不要脸，其实是他们自己不要脸，受不了人类历史上除圣经人物以外最伟大的教师脸上所发出的真光，他们想要蒙住持改革宗传统的基督徒的脸，好让他们罪疚的心得以暂且稍有安宁。保罗在以弗所书说得很清楚神赐“牧师教师”的目的是“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”（弗4：12）圣经从来都是鼓励信徒聚集的，教会就是属神的人聚集在一起传神的话，长老最大的责任就是教导，用教导神的话来治理教会。我们绝不可以因为牧师教师是人，就断定他们口中所出是人的话。

      （2）他们能够发掘了解圣经教训的新领域。这类的发掘极少（即使有）牵涉到否认 教会数十世纪来所坚守的主要教义，而通常是牵涉到将圣经应用在生活的新领域里，解答信徒和非信徒在历史上每一个新时代所提出的难题，继续地推敲教会对个别经文所诠释的细节以及对教义伦理的了解，并且精益求精。例如，男女性别在家庭和教会中的角色问题就是在三位一体教义上发掘出来的，因为男女性别乃是按照神的形象造的，人论语神论本是一个硬币的两面。虽然圣经与世上其他大量的文学相比，并不显得其分量之大，但是它是从神而来的丰富智库，其价值超过了所有其他已经写成的书籍；因此，将圣经中不同的教训互相串连起来，互相比较分析，并应用到新的世代，将是一件大有益处、却在本世代完成不了的工作。每一位深深爱慕神话语的学者都很快地就知道，任何人穷其一生也学不完圣经里的东西！

      （3）他们能够辩解圣经的教训，不容其他的学者或那些受过专门训练的人攻击圣经。有时教导神话语的任务也涵盖了纠正错误的教训；他不只必须能够“将纯正的教训劝化人”，而且“又能把争辩的人驳倒了”（见多1:9；另参提后2:25，“用温柔劝戒那抵挡的人”；以及多2:7-8）。有时候，那些攻击圣经教训的人受过专门的训练，在历史、语言或哲学的研究上有专业的知识，但他们却使用那些训练发动反对圣经教训的诡谲攻击。在这种情况下，拥有类似专业技巧的信徒能够使用他们所受的训练以明瞭那些攻击，并且予以回应；专业的训练在回应异端和偏激团体的错谬教训上，也很有用。这并非说没受过专门训练的信徒就不能回应错谬的教训（因为大多数错谬的教训，都能被那些藉著祷告并且有良好圣经知识的信徒清楚地驳倒），而是说在护教中的一些专门性论点，只有那些在特定领域受过专门训练、拥有专门技巧的人能够回答。

       （4）他们能够补充圣经的研究，以造福教会。圣经学者们通常受过训练，使他们能 够将圣经的教训和教会丰富的历史衔接起来，也能够将圣经解释得更为準确，并且藉著 他们对圣经写作所用的语言及当时文化背景等方面的知识，将圣经解释得更为生动。

       这四项功能合为一整体，使教会得益处；而所有的信徒应当感谢那些执行这些任务的人。然而，这些任务和功能并不包括有权利为教会整体决定何为正确或错误的教义，或如何在困境中行事才算合宜。因为假如这样的权利是保留给专门受过正式训练的圣经学者，那么他们就会变成治理教会的精英份子，而新约里所描述的那种治理教会的一般功能制度就丧失了。在教会中必须是由有职分的事奉人员来作决策，而不管他们是不是学者。