用爱心说诚实话 － 改革宗传福音之道

作者Kim Riddlebarger博士

转自：古旧福音（http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=205&extra=&page=1）

I. 糟糕的指责 – 改革宗为什么不传福音？

不管有没有道理，改革宗都背上了不关心传福音的恶名。尽管有一些很奇妙的例外，但有一些批评肯定是有道理的。为什么会这样？介绍一些历史背景会有帮助。

A. 辉煌的过去 – 值得质疑的现状

从历史上看，改革宗有着传福音和差传的辉煌历史。确实，欧洲和新世界的基督化是宗教改革，拼命强调唯独信心，唯独圣经的结果，这是不可轻看的。可以把加拿大和美国这些抗罗宗国家和像墨西哥，巴西这些天主教国家作一个对比。

第一次“大觉醒”，以及其主导人物，比如约拿·单爱德华滋和乔治·怀特腓，主要是带历史性的改革宗特色的， 有怀特腓出名的布道《基督我们的义》，爱德华滋经典的《落在愤怒神手中的罪人》为例。然而约翰卫斯理也是第一次大觉醒不可分割的一部分，以及甚至像怀特腓 和爱德华滋这些加尔文主义者也强调的“归正经历”，这些在许多方面为第二次大觉醒打下了根基，而第二次大觉醒是在很大程度上废除了第一次大觉醒中的加尔文 主义强调重点的。

由查尔斯·芬尼领导的第二次大觉醒，是有意识地离开了第一次大复兴的加尔文主义强调重点。按着芬尼的系统理论，强调的几乎完全是从完全成圣观 (perfectionism)的范畴角度说的 “归正经历” – 就是戏剧性地停止犯罪，从从前的生活方式中回转。承托这把福音传给万民的大使命的理论范畴不再是合乎圣经的基督教观点，而是现在的杰克逊式民主模式 – 坚强的单独的美国人可以通过意志的作为，实际上成就任何想要做的事情。

这带来了对芬尼的新措施的运用 – 拖长的复兴聚会，使用娱乐和戏剧化的传道，突出有魅力的传道人，复兴主义的赞美诗，所有的这些都非常仔细地加以组织，来引到“讲台呼召”，藉此，一个人通 过听传道人的命令走向前，表明他对基督的信心和离开犯罪的愿望。这转过头来又为脱离本地教会实施圣礼和传道事奉而去传福音打下了根基 –而本地教会实施圣礼和传道事奉是新教徒延续历史一直所坚持的做法。

就这样“第二次大觉醒”式的传福音方法在今天的葛培理和劳格理（Greg Laurie） 的“福音布道会”（crusade evangelism），以及比如学园传道会（Campus Crusade）《属灵四定律》的传福音技巧上得到体现。这种传福音的方法现在在福音派世界中占了主导地位。对很大程度上不认识教会历史的福音派基督徒来 说，如果传福音的努力和他们的习惯做法，即大规模，声音嘈杂，振奋人心，充满着音乐家和基督徒名流，强调戏剧性的归正经历的集会看上去不一样，他们就会认 为这是没有真正传福音。任何不同的东西都感觉不对路，这真是非常不幸。

所以，当福音派批评改革宗不支持葛培理，劳格理和“丰收布道事工”（Harvest Crusades），或者不认同《属灵四定律》，他们实际上就是在批评改革宗对罪和恩典的认识。 在这一方面，福音派对改革宗的批评已经是生活的事实。对此改革宗并不以为羞耻，我们一定要反对虚假的福音！

说完这点，我们要看到改革宗的基督徒太过经常关心不重复福音派的错误，超过关心要看到人来相信基督。在许多改革宗圈子里，你更容易发现人们在讨论福音派怎 么错，为什么错，而不是在讨论我们应当怎样去传福音。太过常见的是，改革宗的基督徒讲到传福音，他们是指让福音派基督徒改宗相信改革宗信仰，而不是指让非 基督徒来相信基督。在现今这些日子，要找到任何改革宗的基督徒，是在真正传福音，而不是议论或批评其他人是如何传得不对，这就更难了！

出现这种情况的原因是 --

B. 这是一个文化问题，而不是神学问题

出现这种情况的其中一个重要原因在于改革宗教会，特别是欧陆改革宗教会的历史发展。这些团体主要是受特色分明的种族和移民文化控制，在那些把教会和任信传 统看作是在美洲这个新世界中保留他们自己文化的手段的一部分的荷兰人和德国人教会中情况尤其如此。对这样的团体来说，保持家族，国家的特色和传统是至关重 要的，外来者只会带来他们认为的不恰当的美国化，这要颠覆旧有的思维和行事方式。

长老会是讲英文的，所以没有这样的包袱，因此向自由派神学和复兴主义投降得更是快得多。结果美国的长老派教会真是五花八门，从自由派神学到文化保守，还有 任信上正统的。另一方面，改革宗的正统派倾向是有强烈的种族特色，用坚守堡垒的心态来抵御自由派和复兴主义的入侵。欧陆改革宗因着反复的教会分裂，痛苦的 美国化过程等等受到极深的伤害，结果很少有人热心努力让外来者进入他们的教会。这是可以理解的，但也是悲剧性的，因为欧陆改革宗教会的神学是一个神学宝 库！

C. 批判导致悲观

但是我们许多从前是福音派基督徒的人，面对的问题不是我们的教会被种族的问题和美国化的问题所主宰，而是我们被蹩脚和不合圣经的神学烧身受伤。我们许多人 就像愤怒的熊，多年来受到完全成圣观，以及糊里糊涂的神学所伤害。我们对那些这样教导我们的人感到愤怒，我们完全有理由去这样感受！但非常容易的是，我们 在怒气中反对福音派的错误，同时在这个过程中变得极度悲观。虽然我们是在正确批判福音派神学及其不合圣经的伯拉纠主义，但如果不小心，我们就会遇上危险， 变得好批评，粗暴，骄傲和让人生厌。当这样的事发生，那么讽刺的是，我们就成了那些需要听到福音的非基督，以及那些不满足，要追求更符合圣经的思维和行事 方式的福音派基督徒的绊脚石了。如果不小心，我们就会对什么事，什么人都没有好话。我们太过经常去关心指出福音派的错误，胜过要让男男女女来相信基督。这 是罪，我们一定要悔改！

在我看来，对付这个问题的其中一个最好方法就是集中精力回到我们这些改革宗基督徒的根基，就是圣经和我们的信仰宣言，简简单单问这个问题，什么是符合圣经的传福音？在我们要对其他人讲论基督之前，我们首先必须要有什么样的神学前提？我们怎样去向别人传福音？

这是一个困难的平衡。我们需要非常清晰看到，合乎圣经的，改革宗的传福音和美国福音派中灵感来自于伯拉纠主义的变种有极大的区别。然而我们作为改革宗基督徒也需要不再只是谈论传福音，还要开始去传福音！

D. 要看得更清楚，要有祷告的心，渴望做得更好：

我认为我们有几个问题是需要弄清楚的。

1. 我们要对我们信什么，为什么信非常清楚！我们要不加妥协，清楚自己是改革宗的。这意味着我们不能采用不符合圣经的传福音方法。我们不能因为热切盼望人来相信耶稣基督就把自己变成讲求实用的阿民念主义者。

2. 当我们清楚表明自己是改革宗，我们要带着极大的爱心去这样做，要明白这个事实，就是人在看着我们。这不是要赢得辩论的问题！这是和永世摔跤的问题！这就是改革宗的传福音应该是“用爱心说诚实话”的原因。

3. 我们要付出双倍的努力，再一次听从圣经的命令，严肃地去使万民做主的门徒。按照圣经我们的责任就是在我们影响的范围内，务必使耶稣基督得到传扬。是时候去讨论什么是传福音，以及去传福音了。

4. 我们也需要集中精力为两件事情祷告：一是要有得到更新的愿望，看到男男女女来相信耶稣基督，另外一件事就是求神祝福我们这样做的努力。

在我们当中还存在着对圣经的宣告持挣扎态度的非基督徒，这要大大帮助我们，使我们不至于把我们宝贵的时间和精力用在无谓地批评福音派上。摆脱过分批评的桎 梏最好的办法就是回到传福音的工作上去。让我们都坦诚地面对事实。在目前，如果我们不把我们的神学付诸应用，我们合乎圣经，有理据的对福音派的批判就显为 空洞，不会有多少人来听。但如果我们合力实实在在按着圣经去传福音，我们就是忠诚于我们自己的信仰宣告和神学，福音派对我们的批评就要止息。

II. 何为传福音?

对许多人来说，基督徒生活的实质就是“向别人传讲耶稣”，但是在太多的例子中，这变成了向别人讲自己，陈述基督教是如何冲击了我们自己的生命。当我们去要 人给传福音下定义时，这问题就很明显了，我们发现他们非常多的时候混乱了自己的见证，个人经历，以及圣经对耶稣基督的见证之间的关系。这也解释了为什么当 人尝试使某人相信的时候，他们如此容易就去谈论自己，而不是简单叙述福音的事实。太多人以为传福音的实质就是个人见证，而并非圣经的见证。

按照维尔 麦兹格（Will Metzger） 所写的很有帮助的那本书《说出真相》的说法，圣经对基督作的“见证”和我们自己信仰之路的“见证”之间是有清楚的分别的。麦兹格说，“（圣经见证）的内容 是基督和神，不是我们的信仰之路。可以加上我们个人的见证，但见证不只是重复我们的属灵自传。我们所宣告的主题是关于具体的一位神的具体的真理。神已经把 信息交托给我们，就是叫世人与他和好的信息(林后5:19)。 [1] 把握这点至关重要。传福音的精义就是讲论圣经为基督所作的见证，这包括了具体的圣经事实。

这意味着，在我们向别人讲耶稣基督之前，我们需要非常清楚知道耶稣是谁，明白关于他拯救工作实质的事情。这就是为什么我们一定要在自己头脑里非常清楚那些形成我们对传福音认识的神学范畴和前提，为什么‘出口之前先想清楚’是如此重要的原因。

所以，我们所用的传福音定义就是“对人用爱心说诚实话”，我们现在看看什么是“对人说诚实话”。

[1] Will Metzger, Tell the Truth,(Downers Grove: Intervarsity, 1981), 24.



(待续)